即興自說
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如此無憂者，天神難目睹。
第二品、目真鄰陀品終 本品總攝十經：一目真鄰陀經，二王經，三杖經，四供養經，五居士經，六孕婦經，七獨子經，八蘇波婆沙經，九毗舍佉經，十跋提耶經。
第三品、難陀品 一、業經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時有一比丘在離佛不遠處，身體端直，結跏趺坐；忍夙業報，痛苦萬分；正念正智，無畏而坐。
世尊見此比丘於不遠處，身體端直，結跏趺坐；忍夙業報，痛苦萬分；正念正智，無畏而坐。
世尊如是見已，即興自說： 比丘消舊業，震彈諸污塵； 去執向涅盤，無須召喚人。
二、難陀經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時世尊之弟，姨母之子難陀尊者告知諸比丘曰：「諸位尊者，我不喜修持梵行，我将舍戒還俗。
」時一比丘到世尊所，禮世尊已，坐在一旁而白佛言：「大德世尊，世尊之弟，世尊姨母之子，難陀尊者對比丘衆言：『諸位尊者，我不喜修持梵行，我将舍戒還俗。
』」 時世尊召一比丘：「比丘汝來，汝去召難陀比丘來此，對他說師召難陀。
」比丘應聲而去，至難陀所，告難陀曰：「壽者難陀，師召汝去。
」 難陀即至佛所，禮世尊已，坐在一旁。
佛問難陀：「聞汝曾告比丘衆言：『我不喜修持梵行，我将舍戒還俗。
』是否果有其事？」難陀答言：「如是，世尊。
」「難陀，汝因何不喜梵行，因何要舍戒還俗？」「世尊，我出家之時，美女國色天香，垂發半梳，曾告我言：『君當速歸。
』每念及此，便不願修持梵行，想舍戒還俗。
」 時世尊拉起難陀尊者，如壯士屈伸臂頃，從隻陀林園到忉利天。
爾時，忉利天有五百天女，其大腿粉紅如鴿足，侍奉帝釋天王。
佛問難陀：「汝見此五百天女否？」難陀答言：「如是，世尊。
」 「難陀，汝有何感想？垂發半梳，國色天香與此五百天女相比，誰更美妙？誰更動人？」 「世尊，二者相比，垂發半梳，國色天香便如母猴一樣醜陋不堪，不及天女之十六分之一，乃至十六分之一之十六分之一。
二者豈可相提并論？五百天女确實更加美妙，更加動人。
」 「難陀，汝當喜愛教法，我可設法使汝得到五百天女，我可擔保。
」 「大德，世尊若能保證我得到五百天女，我自會随世尊修持梵行。
」 時世尊又拉起難陀尊者，如壯士伸屈臂頃，從忉利天回到隻陀林園。
自此之後，諸比丘衆皆聞知：「世尊之弟，姨母之子，難陀尊者為得到天女而修持梵行，世尊并已保證難陀得到五百天女。
」比丘衆中，難陀尊者之舊友開始稱難陀為雇傭者、買來人。
難陀尊者因被如此稱呼而苦惱，而羞愧，於是避開僧衆，獨居靜處；勇猛精進，斷除煩惱，趨向涅盤。
如此勤修梵行道業，不久證得羅漢果位，自知「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。
如是難陀尊者成為諸多阿羅中之一位阿羅漢。
時初夜已過，有一天神來到佛所；遍體光明，普照隻園。
天神禮世尊已，站在一旁，白世尊言：「世尊之弟，姨母之子，難陀尊者諸漏已盡，已得無漏智果，以自慧力求得解脫。
」世尊亦以己之智，得見難陀諸漏已盡，已得無漏智果，以自慧力求得解脫。
是夜分盡，難陀尊者往見世尊，禮世尊已，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，世尊曾保我得五百天女。
世尊，今我請求解除此約。
」世尊曰：「難陀，我已知汝心，知汝已以自慧力，漏盡解脫。
有一天神也已來告我。
難陀，汝心既然已無取執，諸漏既已斷盡，我們自可解除此約。
」 世尊如是說已，即興而說： 人若渡欲沼，以及輪回沼； 拔除煩惱刺，解脫無執着； 如此之沙門，苦樂無動搖。
三、耶輸闍經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時有耶輸闍等五百比丘到舍衛城來谒見世尊。
諸外來比丘與住園比丘互相談叙，共同敷設卧具，整理衣鉢，聲音甚大。
爾時世尊問阿難：「阿難，何人如此高聲喧鬧？有如漁場上之漁夫一般？」阿難答曰：「世尊，此乃耶輸闍等五百比丘來此谒見世尊，諸外來比丘與住園比丘互相談叙，共同敷設卧具，整理衣鉢，聲音甚大。
」世尊告曰：「阿難，汝去召諸比丘來，說師欲召見。
」「如是，世尊。
」阿難應諾而去，到諸比丘處告言：「師召諸位尊者。
」 諸比丘應佛之召，來到佛所，禮世尊已，坐於一旁。
世尊問曰：「諸比丘衆，汝等為何大聲喧鬧，如漁場漁夫？」 耶輸闍白佛言：「世尊，我等五百比丘來此谒見世尊，諸外來比丘與住園比丘互相談叙，敷設卧具，整理衣鉢，聲音甚大。
」 佛告諸比丘曰：「離開這裡，諸比丘！我當驅汝等遠離，不準留住我處。
」 「如是，世尊。
」諸比丘應諾，即從座起，禮拜世尊，行右繞之禮；收起坐卧用具及衣鉢，向跋隻遊去。
至跋隻國瓦古姆達河，逢雨季。
即於河岸造茅棚安居。
時耶輸闍召諸比丘曰：「諸壽者，世尊為使我等獲益，同情我等，才把我等驅開。
故我等應知世尊寄我等之希望，我等應遵從行事。
」 諸比丘應一聲「如是，尊者」，便分散獨居，精進而不放逸；斷煩惱，趨涅盤。
在此雨季安居期間，皆得三明。
時世尊住舍衛城已，向吠舍離遊去。
至吠舍離，住大林精舍。
時世尊心中已知住阿古姆達河岸諸比丘情形，即告阿難曰：「阿難，瓦古姆達河岸住有諸比丘，那裡已有光向我。
阿難，汝遣一使者去瓦古姆達河岸，告諸比丘，師有召請。
」阿難應聲「如是，世尊」。
即去一比丘處，對該比丘曰：「壽者，汝去阿古姆達河岸比丘住處，對彼比丘言師欲召見。
」比丘應聲而去，彈指之間便到達瓦古姆達河岸諸比丘處，對諸比丘曰：「師召諸位尊者，師欲見諸位尊者。
」「如是，尊者。
」諸比丘應諾一聲，即收拾坐卧具，整理衣鉢，離開瓦古姆達河岸，彈指之間，來到大林精舍世尊住所。
爾時世尊入於不動三昧。
諸比丘思忖世尊此時修住何處，得知世尊入於不動三昧時，便亦皆入於不動三昧。
至天黑以後，初夜已過，阿難雙手合十，向世尊禮拜。
然後披着袈裟，白世尊曰：「大德世尊，初夜已過，現已夜深；遠來諸僧恭候已久，請世尊與之談說。
」 阿難如是白世尊已，世尊仍是默然不語。
阿難再次雙手合十，向世尊禮拜，白世尊曰：「大德世尊，初夜已過，現已夜深，遠來諸僧恭候已久，請世尊與之談說。
」阿難白世尊已，世尊仍是默然。
待天至黎明，旭日初昇，阿難即從座起，雙手合十，舉過頭頂，向佛行禮，并白佛言：「大德世尊，黑夜已過，天即黎明；遠來比丘恭候已久，請世尊與之談說。
」 爾時世尊，即出定坐起，告阿難曰：「阿難，汝若已知，當不至如此。
阿難，我與五百比丘，已同入不動三昧。
」 世尊如是告已，即興而說： 拔除貪之刺，戰勝辱暴縛； 如山不動搖，無論樂與苦。
四、舍利弗經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時舍利弗尊者於距佛不遠處結跏趺坐，上身端直，心入於定。
時世尊見舍利弗於不遠處結跏趺坐，上身端直，心入於定。
爾時世尊，如是見已，即興而說： 石山穩不動，比丘亦應同； 斷除癡闇後，如山穩不動。
五、拘律陀經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時大目犍連尊者在距佛不遠處結跏趺坐，上身端直，内住正念。
爾時世尊見大目犍連在不遠處結跏趺坐，上身端直，内住正念。
爾時世尊，如是見已，即興而說： 身住於正念，常入於定中； 守護諸觸處，涅盤自可證。
六、畢陵迦經 如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀園住。
時有畢陵迦婆蹉尊者常呼比丘為「賤人」。
時諸比丘往至佛所，禮拜已畢，坐於一旁，白世尊言：「大德，畢陵迦婆蹉尊者常呼諸比丘為『賤人』。
」 時世尊告一比丘曰：「比丘，汝過來，汝如我所說，告畢陵迦婆蹉比丘『師召汝往』。
」比丘應諾：「如是，世尊。
」即往畢陵迦婆蹉所。
既至，告畢陵迦婆蹉言：「師召汝往。
」畢陵迦婆蹉應一聲「如是，壽者。
」即到佛所，禮世尊已，坐在一旁。
世尊告畢陵迦婆蹉曰：「婆蹉，聞汝常呼諸比丘為『賤人』，有此事否？」畢陵迦婆蹉答言：「如是，世尊。
」 爾時，世尊思維畢陵迦婆蹉之往世情形，而後告諸比丘曰：「諸比丘，汝等不當怪罪婆蹉比丘，婆蹉并未以瞋怒之心呼汝等為『賤人』。
婆蹉比丘過去五百世連續不斷生於婆羅門家庭，呼人為『賤人』已成習氣。
以此習氣故，婆蹉才呼汝等為『賤人』。
」 爾時世尊，如是告已，即興而說： 人若無欺詐，無慢無貪心，無我亦無慾，心寂無怒瞋； 如是之人者，名為婆羅門，名為真比丘，名為真沙門。
七、迦葉經 如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀園住。
時大迦葉尊者在畢鉢羅窟單跏趺坐，入一三昧，經七日。
七日後從定起。
出定後心想：「我當到王舍城乞食。
」時有五百天神踴躍上前，供奉食品。
大迦葉謝絕所供，於朝時着衣持鉢，入王舍城乞食。
時帝釋天欲供大迦葉齋食，即化為紡織工紡紗；阿修羅女穿梭織布。
大迦葉尊者在王舍城挨戶乞食，來至帝釋天化身處。
帝釋天化身見大迦葉尊者走來，出門往迎，接鉢入室，以米飯及諸類菜肴，上等汁液，盛滿一鉢，獻給大迦葉。
時大迦葉自忖：「此人是誰，有諾大威力？定是帝釋天無疑。
」大迦葉如是知已，明告帝釋天曰：「帝釋，此汝所為。
此後不可再如此行事！」 帝釋天言：「大德大迦葉，我等亦需積德，亦當行善。
」言已，行右繞之禮，而後昇入天空。
帝釋欣喜，於空中自說：「最上齋食，已施予大迦葉！最上齋食，已施予大迦葉！最上齋食，已施予大迦葉！」 爾時世尊，以超人之清淨天耳，聽到帝釋於空中所說之感興語，即興而說： 比丘托鉢乞，以此養自己； 持齋勤修行，正念持不離。
寂靜遠世法，天神表敬意。
八、托鉢經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨長者園住。
時諸比丘乞食已回，齋飯用畢，聚於迦利樹園堂而共同談叙。
「諸位壽者，托鉢乞食之比丘在遊行托鉢時，常可見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。
諸位壽者，乞食比丘可得供養，受禮敬尊崇。
故人為此而托鉢。
我等亦當堅持托鉢，以常見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。
可得供養，受禮敬尊崇。
」諸比丘如是議論，未能終止。
爾時已夕，世尊從定中坐起，至迦利樹園堂，敷座而坐，問比丘曰：「汝等聚此，作何言說？而未終止？」衆比丘答言：「大德世尊，我等乞食既回，齋飯用畢，聚於此迦利樹園堂，共同談論：托鉢乞食者在遊行托鉢時，常可見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。
可得供養，受禮敬尊崇。
我等議論未終止時，世尊至此。
」 世尊告曰：「諸比丘，汝等是族姓子，正信出家。
發此議論，甚不應該。
諸比丘聚於一處，當做之事僅二：一是談說法語，二是保持聖者之沉默。
」 爾時世尊，如是說已，即興而說偈曰： 比丘托鉢乞，不求人贊譽； 托鉢無他求，隻為養自已。
不為世法動，天神表敬意。
九、技藝經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時衆比丘托鉢已回，齋食已畢，在室内共坐閑談，談及如下之事：「諸位尊者，誰懂技藝？何藝最高？誰習何藝？」有比丘言：「禦象之技最高。
」有比丘說：「禦馬之技最高。
」有比丘說：「駕車之技最高。
」有比丘說：「射箭之技最高。
」有比丘說：「武術最高。
」有比丘說：「印契之技最高。
」有比丘說：「數學最高。
」有比丘說：「書法最高。
」有比丘說：「詩歌最高。
」有比丘說：「詭辯最高。
」有比丘說：「應辯最高。
」如此談論，未有終止。
時至傍晚，世尊從定中起，至衆比丘處，敷座而坐，問比丘曰：「諸比丘，今汝等聚此，談論何事，而未終止？」 衆比丘答言：「大德，我等托鉢回，齋食已，共坐攀談，談及誰懂技藝，諸技之中以何為最高，誰習何藝。
有說禦家之技最高，有說應辯之術最高。
談未終止，世尊至此。
」 世尊曰：「諸比丘，汝等是族姓子，虔誠出家，不當談論此等話題。
汝等聚於一處，當做者唯二事：一是談說法語；二是保持聖者之沉默。
」 爾時，世尊如是說己，即興而說： 不以技為生，輕安無負重；諸根得調伏，利益天人衆。
無慾無我執，解脫無俗行；無慢善獨處，名為比丘僧。
十、觀世經 如是我聞：一時，世尊在優樓維羅尼連禅河岸菩提樹下初成正覺。
時世尊單跏趺坐，享解脫之樂，經於七日。
七日之後，世尊從定中起，以佛眼觀察世界。
世尊以佛眼觀見世界諸有情或因貪慾、或因瞋恚、或因癡愚而受諸熱惱，受諸悲苦。
爾時，世尊如是觀已，即興而說： 世間生熱苦，諸苦遍世處。
人間有通病，以苦為幸福。
人雖有所願，事實卻異殊。
人雖有所欲，事常與願違。
愛則生恐懼，恐懼生苦悲； 若能持梵行，有助脫輪回。
沙門婆羅門，說「有」持「常見」， 雖稱已離「有」，其實并不然。
沙門婆羅門，說「無」持「斷見」； 雖稱已離「有」，其實并不然。
「貪蘊」必生苦，「取」斷苦不生； 世人因「無明」，貪愛煩惱生。
如是之有情，離苦不可能。
貪愛等諸「有」，遍於一切處； 諸「有」皆無常，無常而皆苦。
正智知如是，貪有必可斷； 正道斷諸貪，貪滅即涅盤。
沙門得涅盤，無「取」無輪回； 戰勝諸魔羅，可得羅漢位。
第三品、難陀品終 本品總攝十經：一業經，二難陀經，三耶輸闍經，四舍利弗經，五拘律陀經，六畢陵迦經，七迦葉經，八托鉢經，九技藝經，十觀世經。
第四品、彌凱耶品 一、彌凱耶經 如是我聞：一時，世尊在賈利卡城附近的賈利山住。
時彌凱耶尊者為佛之侍者。
彌凱耶尊者到佛所，禮敬已畢，站立一旁，白世尊言：「大德世尊，我欲去江都村乞食。
」世尊曰：「現正是時，彌凱耶。
」 彌凱耶尊者着衣持鉢，入江都村行乞。
從江都村托鉢回，齋食已，來到金米卡拉河邊，在河邊漫步休息。
爾時，彌凱耶尊者見一片惹人喜愛的芒果林，心想：「此芒果林委實可愛，是族姓子修行的理想處所。
世尊如若應允，我欲來此精勤修習。
」 彌凱耶尊者如是想已，來至佛所，行禮已畢，坐在一旁，白世尊言：「大德，我於朝時着衣持鉢，入江都村乞食。
托鉢回，齋食已，到金米卡拉河邊漫步休息，時見一片芒果林甚是可愛。
心想，如若世尊應允，我願到那裡精勤修習。
」 彌凱耶尊者如是白世尊已，世尊曰：「彌凱耶，汝若去，我則獨居；汝可暫留，至另比丘來此接替。
」彌凱耶尊者再白世尊言：「大德世尊，世尊已無當做之事，而我卻有事當做。
若世尊應允，我當往彼芒果林勤奮修習。
」 彌凱耶尊者如是白世尊已。
世尊曰：「彌凱耶，汝既說勤奮修習，我尚複何言？彌凱耶，現正當其時，汝可行當做之事。
」時彌凱耶從座而起，右繞禮佛，即往芒果林去。
進入林中，於一棵樹下休息。
彌凱耶住於芒果林中，卻生出慾念、瞋念、害念之三惡念。
時彌凱耶尊者甚感奇怪：「怪哉！怪哉！昔所未有！我虔誠出家，卻住於三惡念中！」 於夕時，彌凱耶從定中起，往世尊所。
行禮已畢，坐在一旁，白世尊言：「大德世尊，我在芒果林住，卻生出慾念、瞋念、害念之三惡念。
這使我驚奇，我虔誠出家，卻住於三惡念中！」 世尊曰：「彌凱耶，有五法可治汝心。
何謂五法？彌凱耶，比丘有善知識，善友，此為第一法。
守持戒律，遵守解脫戒規，行持圓滿，縱使小過亦畏懼不犯，精修學處，此為第二法。
複次，有少欲之足之語，喜樂語，閑靜語，獨處語，精進語，戒語，定語，慧語，解脫語；有利於斷除煩惱、蓋障，有利於厭惡輪回之苦，有利於滅除貪慾，有利於得菩提，證涅盤。
多聽此類話語為第三法。
複次，彌凱耶，比丘應勇猛精進；增強善法，遠離不善法；此為第四法。
複次，彌凱耶，比丘應有智慧，應以智慧觀察生滅，正觀苦滅；此為第五法。
」 「彌凱耶，有善知識，有善友，可望得此。
守持戒律，修習學處，排除煩惱，可望得此。
精進，不舍善業，正觀苦滅，可望得此。
」 「彌凱耶，除此五法之外，還須增修四法：應修不淨觀以除貪愛；應修慈悲觀以除瞋恨；應修數息觀以除疑惑；應修無常觀以除傲慢。
彌凱耶，得無常想者，則決無我執；得無我想者，必可滅除我慢；如此當世可證涅盤。
」 爾時世尊，如是說已，即興說偈： 小念及細念，存留於心間；無明不自知，必使輪回延。
正念精進者，以慧除諸念；知谛佛弟子，諸念連根斷。
二、高慢經 如是我聞：一時，世尊住於拘屍那羅城末羅族之烏帕瓦得那莎羅林。
時有衆多比丘住於離佛不遠之林間房舍中。
他們高慢、浮躁、多語、迷惑、不自覺、心不專一、慌恐不安。
爾時世尊，見諸比丘衆高慢、浮躁、多語、迷惑、不自覺、心不專一、慌恐不安，住於不遠處之林間房舍中。
爾時世尊，如是見已，即興而說： 不能攝護身，邪見必入侵；惛沉唯欲睡，必被魔羅擒。
若善護其心，思惟正而純；惛睡能克服，惡趣可舍盡。
三、牧牛人經 如是我聞：一時，世尊同比丘衆在憍薩羅國遊化。
爾時，世尊離開道路，到一棵樹下，敷座而坐。
時有一牧牛人到世尊所，禮世尊已，坐在一旁。
佛以法語向其講說，使其信受、奮發、喜悅。
牧牛人聽佛法語，受佛教誨，心生信念，奮發喜悅而白佛言：「大德世尊，請於明日同比丘衆受我供養。
」世尊默然應允。
牧牛人知世尊已應，即從座起，向世尊行右繞之禮，而自離去。
夜時過去，牧牛人在家中備好稠奶飯、酥油，禀報世尊：「大德，飯已備好，今正是時，請來用齋。
」 於朝時分，世尊着衣持鉢，攜比丘衆到牧牛人家，敷座而坐。
牧牛人以稠奶飯、鮮酥油供佛及諸比丘。
世尊飯食已，牧牛人於一旁低座坐下。
世尊又以法語向其講說，使其信受、奮發、喜悅。
然後從座而起，回到佛所。
世尊離去未久，一男人入牧牛人家，殺牧牛人死。
時衆比丘至佛所，行禮已，坐在一旁，白世尊言：「大德，今天牧牛人以奶飯、酥油供佛及我等比丘衆。
我們離開未久，一男人闖入将牧牛人殺死」。
世尊如是知已，即興而說： 敵人對敵人，仇冤對仇冤； 一方被傷害，報複必更殘。
四、月明經 如是我聞：一時，世尊於王舍城竹林迦蘭陀園住。
舍利弗尊者和大目犍連尊者在鴿山住。
時舍利弗尊者新剃頭發，在月明之夜於露天打坐入定。
時有二夜叉為友，因事自北而南行。
二夜叉見舍利弗尊者新剃頭發，在月明之夜於露天打坐入定。
一夜叉告其友曰：「朋友，我欲擊此沙門頭。
」友言：「朋友，不可；汝莫如此。
此沙門是一位大德，有大神通，大威力。
」夜叉再對友言：「朋友，我仍欲擊此沙門頭。
」友再阻：「不可，汝莫如此。
此沙門是一位大德，有大神通，大威力。
」夜叉三對友言：「朋友，我仍欲擊此沙門頭。
」友三阻：「不可，汝莫如此。
此沙門是一位大德，有大神通，大威力。
」 爾時，夜叉不聽友勸阻，擊舍利弗尊者頭。
此一擊，能使七肘乃至八肘高大象倒地；能使山頂崩壞；而夜叉本身因此擊而哀叫「疼痛」，倒地而死，墜入地獄。
時大目犍連尊者以超人之清淨天眼，觀見夜叉擊舍利弗頭，即到舍利弗尊者處問言：「如何？汝能忍否？疼痛否？」舍利弗答言：「目犍連尊者，我能忍，隻是頭皮有點痛癢。
」大目犍連言：「舍利弗尊者，汝真有大神通，大威力；真乃神奇之極也！舍利弗尊者，汝被夜叉一擊，這一擊能使七肘高大象倒地，能使山頂崩壞，而汝卻能忍，僅覺頭皮有點痛癢。
」 舍利弗言：「我連一個俾舍遮鬼亦未能看見，而目犍連尊者卻看見了夜叉。
目犍連尊者真有大神通，大威力。
目犍連尊者才真正堪稱神奇。
」 此時，世尊以超人之清淨天耳聽到此二大弟子談話。
如是聽已，即興而說： 人若堅如石，不動穩如山； 人怒自不怒，人貪己不貪。
人心能如是，何有痛苦言？ 五、象經 如是我聞：一時，世尊在憍賞彌瞿師得精舍住。
時世尊與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子等共住，混雜不堪，煩亂不堪，諸多不便。
時世尊思念：「
第二品、目真鄰陀品終 本品總攝十經：一目真鄰陀經，二王經，三杖經，四供養經，五居士經，六孕婦經，七獨子經，八蘇波婆沙經，九毗舍佉經，十跋提耶經。
第三品、難陀品 一、業經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時有一比丘在離佛不遠處，身體端直，結跏趺坐；忍夙業報，痛苦萬分；正念正智，無畏而坐。
世尊見此比丘於不遠處，身體端直，結跏趺坐；忍夙業報，痛苦萬分；正念正智，無畏而坐。
世尊如是見已，即興自說： 比丘消舊業，震彈諸污塵； 去執向涅盤，無須召喚人。
二、難陀經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時世尊之弟，姨母之子難陀尊者告知諸比丘曰：「諸位尊者，我不喜修持梵行，我将舍戒還俗。
」時一比丘到世尊所，禮世尊已，坐在一旁而白佛言：「大德世尊，世尊之弟，世尊姨母之子，難陀尊者對比丘衆言：『諸位尊者，我不喜修持梵行，我将舍戒還俗。
』」 時世尊召一比丘：「比丘汝來，汝去召難陀比丘來此，對他說師召難陀。
」比丘應聲而去，至難陀所，告難陀曰：「壽者難陀，師召汝去。
」 難陀即至佛所，禮世尊已，坐在一旁。
佛問難陀：「聞汝曾告比丘衆言：『我不喜修持梵行，我将舍戒還俗。
』是否果有其事？」難陀答言：「如是，世尊。
」「難陀，汝因何不喜梵行，因何要舍戒還俗？」「世尊，我出家之時，美女國色天香，垂發半梳，曾告我言：『君當速歸。
』每念及此，便不願修持梵行，想舍戒還俗。
」 時世尊拉起難陀尊者，如壯士屈伸臂頃，從隻陀林園到忉利天。
爾時，忉利天有五百天女，其大腿粉紅如鴿足，侍奉帝釋天王。
佛問難陀：「汝見此五百天女否？」難陀答言：「如是，世尊。
」 「難陀，汝有何感想？垂發半梳，國色天香與此五百天女相比，誰更美妙？誰更動人？」 「世尊，二者相比，垂發半梳，國色天香便如母猴一樣醜陋不堪，不及天女之十六分之一，乃至十六分之一之十六分之一。
二者豈可相提并論？五百天女确實更加美妙，更加動人。
」 「難陀，汝當喜愛教法，我可設法使汝得到五百天女，我可擔保。
」 「大德，世尊若能保證我得到五百天女，我自會随世尊修持梵行。
」 時世尊又拉起難陀尊者，如壯士伸屈臂頃，從忉利天回到隻陀林園。
自此之後，諸比丘衆皆聞知：「世尊之弟，姨母之子，難陀尊者為得到天女而修持梵行，世尊并已保證難陀得到五百天女。
」比丘衆中，難陀尊者之舊友開始稱難陀為雇傭者、買來人。
難陀尊者因被如此稱呼而苦惱，而羞愧，於是避開僧衆，獨居靜處；勇猛精進，斷除煩惱，趨向涅盤。
如此勤修梵行道業，不久證得羅漢果位，自知「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。
如是難陀尊者成為諸多阿羅中之一位阿羅漢。
時初夜已過，有一天神來到佛所；遍體光明，普照隻園。
天神禮世尊已，站在一旁，白世尊言：「世尊之弟，姨母之子，難陀尊者諸漏已盡，已得無漏智果，以自慧力求得解脫。
」世尊亦以己之智，得見難陀諸漏已盡，已得無漏智果，以自慧力求得解脫。
是夜分盡，難陀尊者往見世尊，禮世尊已，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，世尊曾保我得五百天女。
世尊，今我請求解除此約。
」世尊曰：「難陀，我已知汝心，知汝已以自慧力，漏盡解脫。
有一天神也已來告我。
難陀，汝心既然已無取執，諸漏既已斷盡，我們自可解除此約。
」 世尊如是說已，即興而說： 人若渡欲沼，以及輪回沼； 拔除煩惱刺，解脫無執着； 如此之沙門，苦樂無動搖。
三、耶輸闍經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時有耶輸闍等五百比丘到舍衛城來谒見世尊。
諸外來比丘與住園比丘互相談叙，共同敷設卧具，整理衣鉢，聲音甚大。
爾時世尊問阿難：「阿難，何人如此高聲喧鬧？有如漁場上之漁夫一般？」阿難答曰：「世尊，此乃耶輸闍等五百比丘來此谒見世尊，諸外來比丘與住園比丘互相談叙，共同敷設卧具，整理衣鉢，聲音甚大。
」世尊告曰：「阿難，汝去召諸比丘來，說師欲召見。
」「如是，世尊。
」阿難應諾而去，到諸比丘處告言：「師召諸位尊者。
」 諸比丘應佛之召，來到佛所，禮世尊已，坐於一旁。
世尊問曰：「諸比丘衆，汝等為何大聲喧鬧，如漁場漁夫？」 耶輸闍白佛言：「世尊，我等五百比丘來此谒見世尊，諸外來比丘與住園比丘互相談叙，敷設卧具，整理衣鉢，聲音甚大。
」 佛告諸比丘曰：「離開這裡，諸比丘！我當驅汝等遠離，不準留住我處。
」 「如是，世尊。
」諸比丘應諾，即從座起，禮拜世尊，行右繞之禮；收起坐卧用具及衣鉢，向跋隻遊去。
至跋隻國瓦古姆達河，逢雨季。
即於河岸造茅棚安居。
時耶輸闍召諸比丘曰：「諸壽者，世尊為使我等獲益，同情我等，才把我等驅開。
故我等應知世尊寄我等之希望，我等應遵從行事。
」 諸比丘應一聲「如是，尊者」，便分散獨居，精進而不放逸；斷煩惱，趨涅盤。
在此雨季安居期間，皆得三明。
時世尊住舍衛城已，向吠舍離遊去。
至吠舍離，住大林精舍。
時世尊心中已知住阿古姆達河岸諸比丘情形，即告阿難曰：「阿難，瓦古姆達河岸住有諸比丘，那裡已有光向我。
阿難，汝遣一使者去瓦古姆達河岸，告諸比丘，師有召請。
」阿難應聲「如是，世尊」。
即去一比丘處，對該比丘曰：「壽者，汝去阿古姆達河岸比丘住處，對彼比丘言師欲召見。
」比丘應聲而去，彈指之間便到達瓦古姆達河岸諸比丘處，對諸比丘曰：「師召諸位尊者，師欲見諸位尊者。
」「如是，尊者。
」諸比丘應諾一聲，即收拾坐卧具，整理衣鉢，離開瓦古姆達河岸，彈指之間，來到大林精舍世尊住所。
爾時世尊入於不動三昧。
諸比丘思忖世尊此時修住何處，得知世尊入於不動三昧時，便亦皆入於不動三昧。
至天黑以後，初夜已過，阿難雙手合十，向世尊禮拜。
然後披着袈裟，白世尊曰：「大德世尊，初夜已過，現已夜深；遠來諸僧恭候已久，請世尊與之談說。
」 阿難如是白世尊已，世尊仍是默然不語。
阿難再次雙手合十，向世尊禮拜，白世尊曰：「大德世尊，初夜已過，現已夜深，遠來諸僧恭候已久，請世尊與之談說。
」阿難白世尊已，世尊仍是默然。
待天至黎明，旭日初昇，阿難即從座起，雙手合十，舉過頭頂，向佛行禮，并白佛言：「大德世尊，黑夜已過，天即黎明；遠來比丘恭候已久，請世尊與之談說。
」 爾時世尊，即出定坐起，告阿難曰：「阿難，汝若已知，當不至如此。
阿難，我與五百比丘，已同入不動三昧。
」 世尊如是告已，即興而說： 拔除貪之刺，戰勝辱暴縛； 如山不動搖，無論樂與苦。
四、舍利弗經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時舍利弗尊者於距佛不遠處結跏趺坐，上身端直，心入於定。
時世尊見舍利弗於不遠處結跏趺坐，上身端直，心入於定。
爾時世尊，如是見已，即興而說： 石山穩不動，比丘亦應同； 斷除癡闇後，如山穩不動。
五、拘律陀經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時大目犍連尊者在距佛不遠處結跏趺坐，上身端直，内住正念。
爾時世尊見大目犍連在不遠處結跏趺坐，上身端直，内住正念。
爾時世尊，如是見已，即興而說： 身住於正念，常入於定中； 守護諸觸處，涅盤自可證。
六、畢陵迦經 如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀園住。
時有畢陵迦婆蹉尊者常呼比丘為「賤人」。
時諸比丘往至佛所，禮拜已畢，坐於一旁，白世尊言：「大德，畢陵迦婆蹉尊者常呼諸比丘為『賤人』。
」 時世尊告一比丘曰：「比丘，汝過來，汝如我所說，告畢陵迦婆蹉比丘『師召汝往』。
」比丘應諾：「如是，世尊。
」即往畢陵迦婆蹉所。
既至，告畢陵迦婆蹉言：「師召汝往。
」畢陵迦婆蹉應一聲「如是，壽者。
」即到佛所，禮世尊已，坐在一旁。
世尊告畢陵迦婆蹉曰：「婆蹉，聞汝常呼諸比丘為『賤人』，有此事否？」畢陵迦婆蹉答言：「如是，世尊。
」 爾時，世尊思維畢陵迦婆蹉之往世情形，而後告諸比丘曰：「諸比丘，汝等不當怪罪婆蹉比丘，婆蹉并未以瞋怒之心呼汝等為『賤人』。
婆蹉比丘過去五百世連續不斷生於婆羅門家庭，呼人為『賤人』已成習氣。
以此習氣故，婆蹉才呼汝等為『賤人』。
」 爾時世尊，如是告已，即興而說： 人若無欺詐，無慢無貪心，無我亦無慾，心寂無怒瞋； 如是之人者，名為婆羅門，名為真比丘，名為真沙門。
七、迦葉經 如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀園住。
時大迦葉尊者在畢鉢羅窟單跏趺坐，入一三昧，經七日。
七日後從定起。
出定後心想：「我當到王舍城乞食。
」時有五百天神踴躍上前，供奉食品。
大迦葉謝絕所供，於朝時着衣持鉢，入王舍城乞食。
時帝釋天欲供大迦葉齋食，即化為紡織工紡紗；阿修羅女穿梭織布。
大迦葉尊者在王舍城挨戶乞食，來至帝釋天化身處。
帝釋天化身見大迦葉尊者走來，出門往迎，接鉢入室，以米飯及諸類菜肴，上等汁液，盛滿一鉢，獻給大迦葉。
時大迦葉自忖：「此人是誰，有諾大威力？定是帝釋天無疑。
」大迦葉如是知已，明告帝釋天曰：「帝釋，此汝所為。
此後不可再如此行事！」 帝釋天言：「大德大迦葉，我等亦需積德，亦當行善。
」言已，行右繞之禮，而後昇入天空。
帝釋欣喜，於空中自說：「最上齋食，已施予大迦葉！最上齋食，已施予大迦葉！最上齋食，已施予大迦葉！」 爾時世尊，以超人之清淨天耳，聽到帝釋於空中所說之感興語，即興而說： 比丘托鉢乞，以此養自己； 持齋勤修行，正念持不離。
寂靜遠世法，天神表敬意。
八、托鉢經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨長者園住。
時諸比丘乞食已回，齋飯用畢，聚於迦利樹園堂而共同談叙。
「諸位壽者，托鉢乞食之比丘在遊行托鉢時，常可見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。
諸位壽者，乞食比丘可得供養，受禮敬尊崇。
故人為此而托鉢。
我等亦當堅持托鉢，以常見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。
可得供養，受禮敬尊崇。
」諸比丘如是議論，未能終止。
爾時已夕，世尊從定中坐起，至迦利樹園堂，敷座而坐，問比丘曰：「汝等聚此，作何言說？而未終止？」衆比丘答言：「大德世尊，我等乞食既回，齋飯用畢，聚於此迦利樹園堂，共同談論：托鉢乞食者在遊行托鉢時，常可見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。
可得供養，受禮敬尊崇。
我等議論未終止時，世尊至此。
」 世尊告曰：「諸比丘，汝等是族姓子，正信出家。
發此議論，甚不應該。
諸比丘聚於一處，當做之事僅二：一是談說法語，二是保持聖者之沉默。
」 爾時世尊，如是說已，即興而說偈曰： 比丘托鉢乞，不求人贊譽； 托鉢無他求，隻為養自已。
不為世法動，天神表敬意。
九、技藝經 如是我聞：一時，世尊在舍衛城隻樹給孤獨園住。
時衆比丘托鉢已回，齋食已畢，在室内共坐閑談，談及如下之事：「諸位尊者，誰懂技藝？何藝最高？誰習何藝？」有比丘言：「禦象之技最高。
」有比丘說：「禦馬之技最高。
」有比丘說：「駕車之技最高。
」有比丘說：「射箭之技最高。
」有比丘說：「武術最高。
」有比丘說：「印契之技最高。
」有比丘說：「數學最高。
」有比丘說：「書法最高。
」有比丘說：「詩歌最高。
」有比丘說：「詭辯最高。
」有比丘說：「應辯最高。
」如此談論，未有終止。
時至傍晚，世尊從定中起，至衆比丘處，敷座而坐，問比丘曰：「諸比丘，今汝等聚此，談論何事，而未終止？」 衆比丘答言：「大德，我等托鉢回，齋食已，共坐攀談，談及誰懂技藝，諸技之中以何為最高，誰習何藝。
有說禦家之技最高，有說應辯之術最高。
談未終止，世尊至此。
」 世尊曰：「諸比丘，汝等是族姓子，虔誠出家，不當談論此等話題。
汝等聚於一處，當做者唯二事：一是談說法語；二是保持聖者之沉默。
」 爾時，世尊如是說己，即興而說： 不以技為生，輕安無負重；諸根得調伏，利益天人衆。
無慾無我執，解脫無俗行；無慢善獨處，名為比丘僧。
十、觀世經 如是我聞：一時，世尊在優樓維羅尼連禅河岸菩提樹下初成正覺。
時世尊單跏趺坐，享解脫之樂，經於七日。
七日之後，世尊從定中起，以佛眼觀察世界。
世尊以佛眼觀見世界諸有情或因貪慾、或因瞋恚、或因癡愚而受諸熱惱，受諸悲苦。
爾時，世尊如是觀已，即興而說： 世間生熱苦，諸苦遍世處。
人間有通病，以苦為幸福。
人雖有所願，事實卻異殊。
人雖有所欲，事常與願違。
愛則生恐懼，恐懼生苦悲； 若能持梵行，有助脫輪回。
沙門婆羅門，說「有」持「常見」， 雖稱已離「有」，其實并不然。
沙門婆羅門，說「無」持「斷見」； 雖稱已離「有」，其實并不然。
「貪蘊」必生苦，「取」斷苦不生； 世人因「無明」，貪愛煩惱生。
如是之有情，離苦不可能。
貪愛等諸「有」，遍於一切處； 諸「有」皆無常，無常而皆苦。
正智知如是，貪有必可斷； 正道斷諸貪，貪滅即涅盤。
沙門得涅盤，無「取」無輪回； 戰勝諸魔羅，可得羅漢位。
第三品、難陀品終 本品總攝十經：一業經，二難陀經，三耶輸闍經，四舍利弗經，五拘律陀經，六畢陵迦經，七迦葉經，八托鉢經，九技藝經，十觀世經。
第四品、彌凱耶品 一、彌凱耶經 如是我聞：一時，世尊在賈利卡城附近的賈利山住。
時彌凱耶尊者為佛之侍者。
彌凱耶尊者到佛所，禮敬已畢，站立一旁，白世尊言：「大德世尊，我欲去江都村乞食。
」世尊曰：「現正是時，彌凱耶。
」 彌凱耶尊者着衣持鉢，入江都村行乞。
從江都村托鉢回，齋食已，來到金米卡拉河邊，在河邊漫步休息。
爾時，彌凱耶尊者見一片惹人喜愛的芒果林，心想：「此芒果林委實可愛，是族姓子修行的理想處所。
世尊如若應允，我欲來此精勤修習。
」 彌凱耶尊者如是想已，來至佛所，行禮已畢，坐在一旁，白世尊言：「大德，我於朝時着衣持鉢，入江都村乞食。
托鉢回，齋食已，到金米卡拉河邊漫步休息，時見一片芒果林甚是可愛。
心想，如若世尊應允，我願到那裡精勤修習。
」 彌凱耶尊者如是白世尊已，世尊曰：「彌凱耶，汝若去，我則獨居；汝可暫留，至另比丘來此接替。
」彌凱耶尊者再白世尊言：「大德世尊，世尊已無當做之事，而我卻有事當做。
若世尊應允，我當往彼芒果林勤奮修習。
」 彌凱耶尊者如是白世尊已。
世尊曰：「彌凱耶，汝既說勤奮修習，我尚複何言？彌凱耶，現正當其時，汝可行當做之事。
」時彌凱耶從座而起，右繞禮佛，即往芒果林去。
進入林中，於一棵樹下休息。
彌凱耶住於芒果林中，卻生出慾念、瞋念、害念之三惡念。
時彌凱耶尊者甚感奇怪：「怪哉！怪哉！昔所未有！我虔誠出家，卻住於三惡念中！」 於夕時，彌凱耶從定中起，往世尊所。
行禮已畢，坐在一旁，白世尊言：「大德世尊，我在芒果林住，卻生出慾念、瞋念、害念之三惡念。
這使我驚奇，我虔誠出家，卻住於三惡念中！」 世尊曰：「彌凱耶，有五法可治汝心。
何謂五法？彌凱耶，比丘有善知識，善友，此為第一法。
守持戒律，遵守解脫戒規，行持圓滿，縱使小過亦畏懼不犯，精修學處，此為第二法。
複次，有少欲之足之語，喜樂語，閑靜語，獨處語，精進語，戒語，定語，慧語，解脫語；有利於斷除煩惱、蓋障，有利於厭惡輪回之苦，有利於滅除貪慾，有利於得菩提，證涅盤。
多聽此類話語為第三法。
複次，彌凱耶，比丘應勇猛精進；增強善法，遠離不善法；此為第四法。
複次，彌凱耶，比丘應有智慧，應以智慧觀察生滅，正觀苦滅；此為第五法。
」 「彌凱耶，有善知識，有善友，可望得此。
守持戒律，修習學處，排除煩惱，可望得此。
精進，不舍善業，正觀苦滅，可望得此。
」 「彌凱耶，除此五法之外，還須增修四法：應修不淨觀以除貪愛；應修慈悲觀以除瞋恨；應修數息觀以除疑惑；應修無常觀以除傲慢。
彌凱耶，得無常想者，則決無我執；得無我想者，必可滅除我慢；如此當世可證涅盤。
」 爾時世尊，如是說已，即興說偈： 小念及細念，存留於心間；無明不自知，必使輪回延。
正念精進者，以慧除諸念；知谛佛弟子，諸念連根斷。
二、高慢經 如是我聞：一時，世尊住於拘屍那羅城末羅族之烏帕瓦得那莎羅林。
時有衆多比丘住於離佛不遠之林間房舍中。
他們高慢、浮躁、多語、迷惑、不自覺、心不專一、慌恐不安。
爾時世尊，見諸比丘衆高慢、浮躁、多語、迷惑、不自覺、心不專一、慌恐不安，住於不遠處之林間房舍中。
爾時世尊，如是見已，即興而說： 不能攝護身，邪見必入侵；惛沉唯欲睡，必被魔羅擒。
若善護其心，思惟正而純；惛睡能克服，惡趣可舍盡。
三、牧牛人經 如是我聞：一時，世尊同比丘衆在憍薩羅國遊化。
爾時，世尊離開道路，到一棵樹下，敷座而坐。
時有一牧牛人到世尊所，禮世尊已，坐在一旁。
佛以法語向其講說，使其信受、奮發、喜悅。
牧牛人聽佛法語，受佛教誨，心生信念，奮發喜悅而白佛言：「大德世尊，請於明日同比丘衆受我供養。
」世尊默然應允。
牧牛人知世尊已應，即從座起，向世尊行右繞之禮，而自離去。
夜時過去，牧牛人在家中備好稠奶飯、酥油，禀報世尊：「大德，飯已備好，今正是時，請來用齋。
」 於朝時分，世尊着衣持鉢，攜比丘衆到牧牛人家，敷座而坐。
牧牛人以稠奶飯、鮮酥油供佛及諸比丘。
世尊飯食已，牧牛人於一旁低座坐下。
世尊又以法語向其講說，使其信受、奮發、喜悅。
然後從座而起，回到佛所。
世尊離去未久，一男人入牧牛人家，殺牧牛人死。
時衆比丘至佛所，行禮已，坐在一旁，白世尊言：「大德，今天牧牛人以奶飯、酥油供佛及我等比丘衆。
我們離開未久，一男人闖入将牧牛人殺死」。
世尊如是知已，即興而說： 敵人對敵人，仇冤對仇冤； 一方被傷害，報複必更殘。
四、月明經 如是我聞：一時，世尊於王舍城竹林迦蘭陀園住。
舍利弗尊者和大目犍連尊者在鴿山住。
時舍利弗尊者新剃頭發，在月明之夜於露天打坐入定。
時有二夜叉為友，因事自北而南行。
二夜叉見舍利弗尊者新剃頭發，在月明之夜於露天打坐入定。
一夜叉告其友曰：「朋友，我欲擊此沙門頭。
」友言：「朋友，不可；汝莫如此。
此沙門是一位大德，有大神通，大威力。
」夜叉再對友言：「朋友，我仍欲擊此沙門頭。
」友再阻：「不可，汝莫如此。
此沙門是一位大德，有大神通，大威力。
」夜叉三對友言：「朋友，我仍欲擊此沙門頭。
」友三阻：「不可，汝莫如此。
此沙門是一位大德，有大神通，大威力。
」 爾時，夜叉不聽友勸阻，擊舍利弗尊者頭。
此一擊，能使七肘乃至八肘高大象倒地；能使山頂崩壞；而夜叉本身因此擊而哀叫「疼痛」，倒地而死，墜入地獄。
時大目犍連尊者以超人之清淨天眼，觀見夜叉擊舍利弗頭，即到舍利弗尊者處問言：「如何？汝能忍否？疼痛否？」舍利弗答言：「目犍連尊者，我能忍，隻是頭皮有點痛癢。
」大目犍連言：「舍利弗尊者，汝真有大神通，大威力；真乃神奇之極也！舍利弗尊者，汝被夜叉一擊，這一擊能使七肘高大象倒地，能使山頂崩壞，而汝卻能忍，僅覺頭皮有點痛癢。
」 舍利弗言：「我連一個俾舍遮鬼亦未能看見，而目犍連尊者卻看見了夜叉。
目犍連尊者真有大神通，大威力。
目犍連尊者才真正堪稱神奇。
」 此時，世尊以超人之清淨天耳聽到此二大弟子談話。
如是聽已，即興而說： 人若堅如石，不動穩如山； 人怒自不怒，人貪己不貪。
人心能如是，何有痛苦言？ 五、象經 如是我聞：一時，世尊在憍賞彌瞿師得精舍住。
時世尊與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子等共住，混雜不堪，煩亂不堪，諸多不便。
時世尊思念：「
