第七品
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「尊者那先！卿言：『應把持瓶之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如瓶滿不發聲音。
大王！瑜伽者、瑜伽行者通達聖教、得達、教說、沙門位而不發聲音，是故不生起慢心，不表示尊大，舍慢心，舍尊大，正直，不饒舌，不誇大。
大王！此是應把持瓶之一支。
不滿者發聲 充滿者為靜 愚者如空瓶 賢者如滿池」 「尊者那先！卿言：『應把持黑鐵之二支。
』何等是應把持其二支。
」 「大王！譬如善鍛治黑鐵搬運〔重物〕。
大王！瑜伽者、瑜伽行者搬運（實行）如理作意所決定事。
大王！此應把持黑鐵之第一支。
大王！又次如黑鐵不吐出一度吸收之水。
大王！瑜伽者、瑜伽行者若對『彼世尊正等覺者，法是善說，僧伽是善行道』一度生信，不再吐出。
又若對『色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常』一度生智，不再吐出。
大王！此應把持黑鐵第二支。
大王！又依天中天之世尊如是說： [P.528]見之淨化時 定聖法勝人 彼有多部份 普徧達涅盤」 「尊者那先！卿言：『應把持傘之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如傘〔遮〕頭上而行。
大王！瑜伽者、瑜伽行者行於煩惱之頭上。
大王！此應把持傘之第一支。
大王！又次如傘頂端為支柱。
大王！瑜伽者、瑜伽行者如理作意為支柱。
大王！又次如傘防止風、熱、雲、雨。
大王！瑜伽者、瑜伽行者有種種見防止多沙門婆羅門之思風、三火熱、煩惱雨。
大王！此應把持傘之第三支。
大王！又依長老舍利弗法将軍如是說： 譬如又宏大 無穴堅牢傘 防止於風熱 防止大天雨 佛子亦同是 持戒傘清淨 防止煩惱雨 防止三火熱」 [P.529]「尊者那先！卿言：『應把持田之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如田具足灌溉路。
大王！瑜伽者、瑜伽行者具足善巧、種種務之灌溉路。
大王！此應把持田之第一支。
大王！又次如田具足畦道，依其畦道而保護水，令成熟谷物。
大王！瑜伽者、瑜伽行者具足戒、慚之畦道，依其戒、慚之畦道保護沙門位，把持四沙門果。
大王！此應把持田之第二支。
大王！又次如田為豐作，令農夫微笑，種子雖少收獲多，若種子多收獲愈多。
大王！瑜伽者、瑜伽行者〔於施者〕具足成果，與宏大之果者，令施者微笑，少與為多，多與愈更多。
大王！此應把持田之第三支。
大王！又依持律者長老優波利如是說： 恰如田〔好良〕 給與宏大果 給與宏大果 此稱最勝因」 「尊者那先！卿言：『應把持阿伽陀藥（解毒劑）之二支。
』何等是應把持其二支。
」 [P.530]「大王！譬如阿伽陀藥蛆不生存。
大王！瑜伽者、瑜伽行者不令存續煩惱於意。
大王！此應把持阿伽陀藥之第一支。
大王！又次如阿伽陀藥防止所咬、觸、見、食、嚼、味嚐之一切毒。
大王！瑜伽者、瑜伽行者防止貪、瞋、癡、慢、見之一切毒。
大王！此應把持阿伽陀藥之第二支。
大王！又依天中天之世尊如是說： 欲見諸行實相義 〔如是此等〕瑜伽者 如阿伽陀藥〔除毒〕 可除煩惱毒」 「尊者那先！卿言：『應把持食物之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如食物支住一切有情。
大王！瑜伽者、瑜伽行者為一切有情之道支住。
大王！此應把持食物之第一支。
大王！又次如食物增進有情之力。
大王！瑜
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如瓶滿不發聲音。
大王！瑜伽者、瑜伽行者通達聖教、得達、教說、沙門位而不發聲音，是故不生起慢心，不表示尊大，舍慢心，舍尊大，正直，不饒舌，不誇大。
大王！此是應把持瓶之一支。
不滿者發聲 充滿者為靜 愚者如空瓶 賢者如滿池」 「尊者那先！卿言：『應把持黑鐵之二支。
』何等是應把持其二支。
」 「大王！譬如善鍛治黑鐵搬運〔重物〕。
大王！瑜伽者、瑜伽行者搬運（實行）如理作意所決定事。
大王！此應把持黑鐵之第一支。
大王！又次如黑鐵不吐出一度吸收之水。
大王！瑜伽者、瑜伽行者若對『彼世尊正等覺者，法是善說，僧伽是善行道』一度生信，不再吐出。
又若對『色是無常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常』一度生智，不再吐出。
大王！此應把持黑鐵第二支。
大王！又依天中天之世尊如是說： [P.528]見之淨化時 定聖法勝人 彼有多部份 普徧達涅盤」 「尊者那先！卿言：『應把持傘之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如傘〔遮〕頭上而行。
大王！瑜伽者、瑜伽行者行於煩惱之頭上。
大王！此應把持傘之第一支。
大王！又次如傘頂端為支柱。
大王！瑜伽者、瑜伽行者如理作意為支柱。
大王！又次如傘防止風、熱、雲、雨。
大王！瑜伽者、瑜伽行者有種種見防止多沙門婆羅門之思風、三火熱、煩惱雨。
大王！此應把持傘之第三支。
大王！又依長老舍利弗法将軍如是說： 譬如又宏大 無穴堅牢傘 防止於風熱 防止大天雨 佛子亦同是 持戒傘清淨 防止煩惱雨 防止三火熱」 [P.529]「尊者那先！卿言：『應把持田之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如田具足灌溉路。
大王！瑜伽者、瑜伽行者具足善巧、種種務之灌溉路。
大王！此應把持田之第一支。
大王！又次如田具足畦道，依其畦道而保護水，令成熟谷物。
大王！瑜伽者、瑜伽行者具足戒、慚之畦道，依其戒、慚之畦道保護沙門位，把持四沙門果。
大王！此應把持田之第二支。
大王！又次如田為豐作，令農夫微笑，種子雖少收獲多，若種子多收獲愈多。
大王！瑜伽者、瑜伽行者〔於施者〕具足成果，與宏大之果者，令施者微笑，少與為多，多與愈更多。
大王！此應把持田之第三支。
大王！又依持律者長老優波利如是說： 恰如田〔好良〕 給與宏大果 給與宏大果 此稱最勝因」 「尊者那先！卿言：『應把持阿伽陀藥（解毒劑）之二支。
』何等是應把持其二支。
」 [P.530]「大王！譬如阿伽陀藥蛆不生存。
大王！瑜伽者、瑜伽行者不令存續煩惱於意。
大王！此應把持阿伽陀藥之第一支。
大王！又次如阿伽陀藥防止所咬、觸、見、食、嚼、味嚐之一切毒。
大王！瑜伽者、瑜伽行者防止貪、瞋、癡、慢、見之一切毒。
大王！此應把持阿伽陀藥之第二支。
大王！又依天中天之世尊如是說： 欲見諸行實相義 〔如是此等〕瑜伽者 如阿伽陀藥〔除毒〕 可除煩惱毒」 「尊者那先！卿言：『應把持食物之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如食物支住一切有情。
大王！瑜伽者、瑜伽行者為一切有情之道支住。
大王！此應把持食物之第一支。
大王！又次如食物增進有情之力。
大王！瑜