第五 獅子品
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「尊者那先！卿言：『應把持獅子之七支。
』何等是應把持其七支。
」 「大王！譬如獅子是純、無垢、清淨、淨白。
大王！瑜伽者、瑜伽行者是純、無垢、清淨、淨白之心，離惡作。
大王！此應把持獅子之第一支。
大王！又次如獅子四足而奮迅。
大王！瑜伽者、瑜伽行者四神足而步行。
大王！此應把持獅子之第二[P.511]支。
大王！又次如獅子有秀麗、優美之毛。
大王！瑜伽者、瑜伽行者有秀麗、優美之戒毛。
大王！此應把持獅子之第三支。
大王！又次如獅子即有奪命之危，何者亦不屈服。
大王！瑜伽者、瑜伽行者，雖衣服、飲食、牀座、病緣藥資被奪，任何者亦不屈服。
大王！此應把持獅子之第四支。
大王！又次如獅子次第食者，即任何之場所，〔食物之〕所落，食唯所欲，不探求美肉。
大王！瑜伽者、瑜伽行者次第乞食者，不可探求諸家，不舍棄舊家而近諸家，不探求食物，即任何之場所，受一塊之食於其處，唯維持其身而食，不探求美食。
大王！此應把持獅子之第五支。
大王！又次如獅子不食所貯藏之物，食自己之餌，後不再近之。
大王！瑜伽者、瑜伽行者不食所貯藏之物。
大王！此應把持獅子之第六支。
大王！又次如獅子即不得食亦不戰栗，得食亦不貪，不耽着而食。
大王！瑜伽者、瑜伽行者即不得食亦不畏懼，得食亦不執着，不貪，不耽着，見患、知出離而食。
大王！此應把持獅子之第七支。
[P.512]大王！又天中天之世尊於最勝相應部，稱贊大迦葉如是說：『諸比丘！此迦葉輕少之食而滿足，又贊歎輕少之食而滿足，又食不作不當、不正、又即不得食亦不畏懼，又即得食亦不執着，不貪，不耽着，見患、知出離而食。
』」 「尊者那先！卿言：『應把持鴛鴦之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如鴛鴦至命終亦不舍其妻。
大王！瑜伽者、瑜伽行者至命終亦不舍如理作意。
大王！此應把持鴛鴦之第一支。
大王！又次如鴛鴦以勢維那草與婆那迦草為餌，以此滿足，依其滿足而不衰退健康、容色。
大王！瑜伽者、瑜伽行者随心所得而滿足。
大王！即随心所得而滿足，瑜伽者、瑜伽行者於戒而不衰退，於定而不衰退，於慧而不衰退，於解脫而不衰退，於解脫智見而不衰退，於一切善法而不衰退。
大王！此應把持鴛鴦之第二支。
大王！又次如鴛鴦不害生類。
大王！瑜伽者、[P.513]瑜伽行者舍杖，舍刀，有恥而具足悲，哀憐一切生類、有類。
大王！此應把持鴛鴦之第三支。
大王！又依天中天之世尊，於鴛鴦本生譚如是說： 不自殺不令他殺 不自勝不令他勝 諸有類無害之故 任何人亦不怨彼」 「尊者那先！卿言：『應把持培那喜迦鳥之二支。
』何等是應把持其二支。
」 「大王！譬如培那喜迦鳥由於己夫之嫉妬而不育雛鳥。
大王！瑜伽者、瑜伽行者於己之意，所生煩惱時，嫉妬，依〔四〕念處以〔煩惱〕入正律儀之隙間，於意門修習身至念。
大王！此應把持培那喜迦鳥之第一支。
大王！又次如培那喜迦鳥晝遊行林中，夜守自己，入自己之群。
大王！瑜伽者、瑜伽行者為解脫其結，唯一人受用遠離。
於其處不得其樂，守危難之怖畏，至僧伽，守僧伽而住。
大王！此應把持培那喜迦鳥之第二支。
大王！依娑婆主梵天，於世尊之前如是說： [P.514]受用高原之住處 為結解脫而不行 若於其處不得樂 具念而以守護己 而住於僧伽中」 「尊者那先！卿言：『應把持家鸠之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如家鸠住他家之時，不凝視其家之器物，無關心而住於〔鳥〕想。
大王！瑜伽者、瑜伽行者行於他家耶！於其家不凝視女、男之卧台、椅子、衣服、莊飾、财寶、享樂物及種種之食物而無關心，現前沙門想。
大王！此應把持家鸠之第一支。
大王！又依天中天之世尊，於小那羅陀本生譚如是說： 入於他家者 於飲料食物 量食适量飲 勿入意其色」 「尊者那先
』何等是應把持其七支。
」 「大王！譬如獅子是純、無垢、清淨、淨白。
大王！瑜伽者、瑜伽行者是純、無垢、清淨、淨白之心，離惡作。
大王！此應把持獅子之第一支。
大王！又次如獅子四足而奮迅。
大王！瑜伽者、瑜伽行者四神足而步行。
大王！此應把持獅子之第二[P.511]支。
大王！又次如獅子有秀麗、優美之毛。
大王！瑜伽者、瑜伽行者有秀麗、優美之戒毛。
大王！此應把持獅子之第三支。
大王！又次如獅子即有奪命之危，何者亦不屈服。
大王！瑜伽者、瑜伽行者，雖衣服、飲食、牀座、病緣藥資被奪，任何者亦不屈服。
大王！此應把持獅子之第四支。
大王！又次如獅子次第食者，即任何之場所，〔食物之〕所落，食唯所欲，不探求美肉。
大王！瑜伽者、瑜伽行者次第乞食者，不可探求諸家，不舍棄舊家而近諸家，不探求食物，即任何之場所，受一塊之食於其處，唯維持其身而食，不探求美食。
大王！此應把持獅子之第五支。
大王！又次如獅子不食所貯藏之物，食自己之餌，後不再近之。
大王！瑜伽者、瑜伽行者不食所貯藏之物。
大王！此應把持獅子之第六支。
大王！又次如獅子即不得食亦不戰栗，得食亦不貪，不耽着而食。
大王！瑜伽者、瑜伽行者即不得食亦不畏懼，得食亦不執着，不貪，不耽着，見患、知出離而食。
大王！此應把持獅子之第七支。
[P.512]大王！又天中天之世尊於最勝相應部，稱贊大迦葉如是說：『諸比丘！此迦葉輕少之食而滿足，又贊歎輕少之食而滿足，又食不作不當、不正、又即不得食亦不畏懼，又即得食亦不執着，不貪，不耽着，見患、知出離而食。
』」 「尊者那先！卿言：『應把持鴛鴦之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如鴛鴦至命終亦不舍其妻。
大王！瑜伽者、瑜伽行者至命終亦不舍如理作意。
大王！此應把持鴛鴦之第一支。
大王！又次如鴛鴦以勢維那草與婆那迦草為餌，以此滿足，依其滿足而不衰退健康、容色。
大王！瑜伽者、瑜伽行者随心所得而滿足。
大王！即随心所得而滿足，瑜伽者、瑜伽行者於戒而不衰退，於定而不衰退，於慧而不衰退，於解脫而不衰退，於解脫智見而不衰退，於一切善法而不衰退。
大王！此應把持鴛鴦之第二支。
大王！又次如鴛鴦不害生類。
大王！瑜伽者、[P.513]瑜伽行者舍杖，舍刀，有恥而具足悲，哀憐一切生類、有類。
大王！此應把持鴛鴦之第三支。
大王！又依天中天之世尊，於鴛鴦本生譚如是說： 不自殺不令他殺 不自勝不令他勝 諸有類無害之故 任何人亦不怨彼」 「尊者那先！卿言：『應把持培那喜迦鳥之二支。
』何等是應把持其二支。
」 「大王！譬如培那喜迦鳥由於己夫之嫉妬而不育雛鳥。
大王！瑜伽者、瑜伽行者於己之意，所生煩惱時，嫉妬，依〔四〕念處以〔煩惱〕入正律儀之隙間，於意門修習身至念。
大王！此應把持培那喜迦鳥之第一支。
大王！又次如培那喜迦鳥晝遊行林中，夜守自己，入自己之群。
大王！瑜伽者、瑜伽行者為解脫其結，唯一人受用遠離。
於其處不得其樂，守危難之怖畏，至僧伽，守僧伽而住。
大王！此應把持培那喜迦鳥之第二支。
大王！依娑婆主梵天，於世尊之前如是說： [P.514]受用高原之住處 為結解脫而不行 若於其處不得樂 具念而以守護己 而住於僧伽中」 「尊者那先！卿言：『應把持家鸠之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如家鸠住他家之時，不凝視其家之器物，無關心而住於〔鳥〕想。
大王！瑜伽者、瑜伽行者行於他家耶！於其家不凝視女、男之卧台、椅子、衣服、莊飾、财寶、享樂物及種種之食物而無關心，現前沙門想。
大王！此應把持家鸠之第一支。
大王！又依天中天之世尊，於小那羅陀本生譚如是說： 入於他家者 於飲料食物 量食适量飲 勿入意其色」 「尊者那先