譬喻問
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又次如雞亦幾度掘地而啄食。
大王！瑜伽者、瑜伽行者應亦幾度省察而取食。
不為遊戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為此身體之存續，為維持，為防害，言：『如是，我無舊苦痛，不令生新苦痛。
又於我無罪與安樂住。
』隻是為攝益梵行。
大王！此是應把持雞之第三支。
又依天中天之世尊如是說： 如難所〔食〕子肉 如〔注〕油於車〔軸〕 如是不貪取食 唯〔身之〕維持 大王！又次如雞雖有眼，但夜為盲。
大王！瑜伽者、瑜伽行者應不盲而如盲。
即於阿練若，得食物於村裡，為乞食而行乞時，對於愛染之色、聲、香、味、觸、法，如盲、如聾、如啞、不可把持其相，不可把持随相。
大王！此是應把持雞之第四支。
大王！又依長老大迦旃延如是說： 有眼亦如盲 有耳亦如聾 有舌亦如啞 有力如無力 又於利生時 應如死人卧 [P.474]大王！又次如以土塊、杖、棒、鎚打，亦不去自己之家。
大王！瑜伽者、瑜伽行者為裁縫時，為工事時，為各種勤務時，為誦〔經〕時，為令〔他〕誦念時，不應舍棄如理作意。
大王！此是瑜伽者自己之家，謂如理作意。
大王！此是應把持雞之第五支。
大王！又依天中天之世尊如是說：『諸比丘！何等是比丘自己之行境、父祖之境，謂四念處。
』大王！又依長老舍利弗法将軍如是說： 譬如賢明象 不害自己鼻 應保自生命 知食不應食 不放逸佛子 最上之作意 不害勝金言」 「尊者那先！卿言：『應把持栗鼠之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如敵人來襲之時，栗鼠敲其尾令變大，其尾以防敵。
大王！瑜伽者、瑜伽行者，煩惱之敵來襲時，敲四念處之棒，令變大，其四念處之棒，以防一切煩惱。
大王！此是應把持栗鼠之一支。
大王！又依長老周梨般特如是說： [P.475]破沙門位德 煩惱來襲時 〔四〕念處之棒 再三以撲滅」 「尊者那先！卿言：『應把持牝豹之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如牝豹若一度懷胎，不再近雄豹。
大王！瑜伽者、瑜伽行者見未來之結生、再生、托胎、死去、壞滅、滅盡、滅亡、輪回之怖畏、危難迫害之惡趣，言：『我不再有結生。
』而應如理作意。
大王！此是把持牝豹之一支。
大王！又依天中天之世尊，於經集牧牛者陀尼耶經如是說： 如牛王斷縛 如象切臭蔓 我再宿母胎 天欲則降雨」 「尊者那先！卿言：『應把持牡豹二支。
』何等是應把持其二支」 「大王！譬如牡豹隐於森林之密叢、密林、山薮之附近以捕鹿。
大王！瑜伽者、瑜伽行者遠離，即阿練若、樹下、山、洞穴、山窟、塚間、林薮、露地、藁堆之無音、無騷而無人之警戒，隐密於人而住，受用适於宴默之處。
大王！瑜伽者、瑜伽[P.476]行者受用遠離之時，不久於六通而自在。
大王！此是應把持牡豹之一支。
大王！又依法結集之諸長老如是說： 又譬如牡豹 隐取而捕鹿 瑜伽行正觀 此之佛子者 方入阿練若 把取最上果 大王！又次如牡豹獵殺任何獸，於不倒左脇而食。
大王！瑜伽者、瑜伽行者雖依竹之施、依葉施、依花施、依果實之施、依沐浴之施、肥皂之施、依肥皂粉之施、依揚枝之施、依漱水之施、依诃谀，依出任之語，依逢迎之語，依走使，依醫業，依各使者之行，依使丁之行，依食之贈答，依施物之贈答，依占家相，依星占，依手足之占，依佛所呵責之任何邪命所得之食物亦不可食。
大王！此是應把持牡豹之第二支。
大王！又依長老舍利弗法将如是說： 語表徧滿得 美味之乳粥 若我欲食者 呵責我活命 [P.477]若我内髒現 即於外亦動 如随而舍命 不破活命戒」 「尊者那先！卿言：『應把
大王！瑜伽者、瑜伽行者應亦幾度省察而取食。
不為遊戲，不為憍慢，不為裝飾，不為莊嚴，為此身體之存續，為維持，為防害，言：『如是，我無舊苦痛，不令生新苦痛。
又於我無罪與安樂住。
』隻是為攝益梵行。
大王！此是應把持雞之第三支。
又依天中天之世尊如是說： 如難所〔食〕子肉 如〔注〕油於車〔軸〕 如是不貪取食 唯〔身之〕維持 大王！又次如雞雖有眼，但夜為盲。
大王！瑜伽者、瑜伽行者應不盲而如盲。
即於阿練若，得食物於村裡，為乞食而行乞時，對於愛染之色、聲、香、味、觸、法，如盲、如聾、如啞、不可把持其相，不可把持随相。
大王！此是應把持雞之第四支。
大王！又依長老大迦旃延如是說： 有眼亦如盲 有耳亦如聾 有舌亦如啞 有力如無力 又於利生時 應如死人卧 [P.474]大王！又次如以土塊、杖、棒、鎚打，亦不去自己之家。
大王！瑜伽者、瑜伽行者為裁縫時，為工事時，為各種勤務時，為誦〔經〕時，為令〔他〕誦念時，不應舍棄如理作意。
大王！此是瑜伽者自己之家，謂如理作意。
大王！此是應把持雞之第五支。
大王！又依天中天之世尊如是說：『諸比丘！何等是比丘自己之行境、父祖之境，謂四念處。
』大王！又依長老舍利弗法将軍如是說： 譬如賢明象 不害自己鼻 應保自生命 知食不應食 不放逸佛子 最上之作意 不害勝金言」 「尊者那先！卿言：『應把持栗鼠之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如敵人來襲之時，栗鼠敲其尾令變大，其尾以防敵。
大王！瑜伽者、瑜伽行者，煩惱之敵來襲時，敲四念處之棒，令變大，其四念處之棒，以防一切煩惱。
大王！此是應把持栗鼠之一支。
大王！又依長老周梨般特如是說： [P.475]破沙門位德 煩惱來襲時 〔四〕念處之棒 再三以撲滅」 「尊者那先！卿言：『應把持牝豹之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如牝豹若一度懷胎，不再近雄豹。
大王！瑜伽者、瑜伽行者見未來之結生、再生、托胎、死去、壞滅、滅盡、滅亡、輪回之怖畏、危難迫害之惡趣，言：『我不再有結生。
』而應如理作意。
大王！此是把持牝豹之一支。
大王！又依天中天之世尊，於經集牧牛者陀尼耶經如是說： 如牛王斷縛 如象切臭蔓 我再宿母胎 天欲則降雨」 「尊者那先！卿言：『應把持牡豹二支。
』何等是應把持其二支」 「大王！譬如牡豹隐於森林之密叢、密林、山薮之附近以捕鹿。
大王！瑜伽者、瑜伽行者遠離，即阿練若、樹下、山、洞穴、山窟、塚間、林薮、露地、藁堆之無音、無騷而無人之警戒，隐密於人而住，受用适於宴默之處。
大王！瑜伽者、瑜伽[P.476]行者受用遠離之時，不久於六通而自在。
大王！此是應把持牡豹之一支。
大王！又依法結集之諸長老如是說： 又譬如牡豹 隐取而捕鹿 瑜伽行正觀 此之佛子者 方入阿練若 把取最上果 大王！又次如牡豹獵殺任何獸，於不倒左脇而食。
大王！瑜伽者、瑜伽行者雖依竹之施、依葉施、依花施、依果實之施、依沐浴之施、肥皂之施、依肥皂粉之施、依揚枝之施、依漱水之施、依诃谀，依出任之語，依逢迎之語，依走使，依醫業，依各使者之行，依使丁之行，依食之贈答，依施物之贈答，依占家相，依星占，依手足之占，依佛所呵責之任何邪命所得之食物亦不可食。
大王！此是應把持牡豹之第二支。
大王！又依長老舍利弗法将如是說： 語表徧滿得 美味之乳粥 若我欲食者 呵責我活命 [P.477]若我内髒現 即於外亦動 如随而舍命 不破活命戒」 「尊者那先！卿言：『應把