第八品
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是弱心之法。
依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。
大王！饑渴浸徹於菩薩之身體，浸徹身體之心，心正入三昧而不到諸漏[P.366]之滅盡。
大王！四阿僧隻劫百千劫之間，菩薩於各各之生，尋求四聖谛之現觀。
何現觀之生，於最後生，關於道念之忘失。
大王！然，菩薩唯『有至菩提之他道耶？』之想生。
大王！菩薩曾生一個月之時，作父釋迦之業務時，於涼閻浮樹之蔭，於吉祥之卧牀，結跏趺坐，離諸欲，離不善法，有尋有伺達自離生喜與樂之初禅而住……乃至……達第四禅而住。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
令智徧熟之菩薩作難行之行作。
」 第七 善不善強弱之問 「尊者那先！善與不善，何者大而何者強耶？」 「大王！善者大而強，不善者不然。
」 「尊者那先！予不認受：『善者有而強，不善者不然。
』 尊者那先！此處有殺生者、不與取者、欲邪行者、妄語者、村裡劫奪者、追剝、邪曲者、詐欺者，彼等總依其惡而截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、破頭蓋而入熱鐵丸、剝皮而磨頭蓋、口中點火、卷油布而燒全身、卷油布而燒其手、剝牽皮膚、剝纏皮膚、縛系手足梵火於周圍、剖皮肉腱、寸斷錢形其身、傷身并注入灰汁，以鐵棒刺通兩耳孔而回轉、潰骨如藁薄團、注入熱油、為狗所噉、如實生[P.367]串刺、以刀斷首。
或者夜作惡事，其夜受報；或者夜作惡事，翌日受報；或者晝作惡事，其日受報；或者晝作惡事，其夜受報，或者過二三日受報。
尊者那先！或一人、或二人、或三人、或四人、或五人、或十人、或百人、或百千人，添附屬物而行布施，有現法之财寶，又得名聲，又受幸福者耶？或依戒而〔有現法之财寶，又得名聲，又受幸福者耶？〕又依行布薩而〔有現法之财寶，又得名聲，又受幸福者耶？〕。
」 「大王！有四人，作布施、受持戒、行布薩而於現法，以其身體於三十三天之都得名聲。
」 「是誰耶？尊者！」 「大王！是曼達他王、泥彌王、薩提那王、俱提羅藥師。
」 「尊者那先！其距數千生而蔽覆，我等兩人皆不能見。
若可得者，對於現生世尊之存命時而語。
」 「大王！於現生為奴仆之芬那加，施食於長老舍利弗，即日為财官。
彼今知是豪商芬那加。
喬婆羅摩多妃以賣自身之發所得之八迦哈那施食於長老大迦栴延與外[P.368]七人，即日為優提那王之第一妃。
優婆夷斯比耶為生病之比丘，調味自身之脾肉而施，翌日傷癒合，皮生無疾。
摩理迦妃對世尊施前夜之酸粥，即日為拘薩羅王之第一妃。
作華鬘之蘇蔓那供養世尊八蘇蔓那花束，即日得富翁。
婆羅門衛迦莎達加供養外依於世尊，即日成為宰相。
大王！此等總受現受之财寶與名聲。
」 「尊者那先！探求漸發現唯六人耶？」 「然，尊者！」 「尊者那先！然者，不善者大而強，善者不然。
尊者那先！時，我見十八人亦依惡業之報而為刺所串，見二十人、三十人、四十人、五十人、百人、千人、百千人亦依惡業之報而為刺所串。
尊者那先！難陀家有将軍之子名跋陀沙羅。
彼與栴陀羅崛多王交戰開始。
尊者那先！於其戰役有八十無首之屍體，傳言：首累積充滿之時，有一無首屍體直立。
此等總依惡業之報而招緻破滅。
尊者那先！依此理由，予亦言：『不善者大而強，善者不然。
』尊者那先！於佛教，卿曾聞拘薩羅王作無比之施耶？」 「然，大王！」 「尊者那先！拘薩羅王作無比之施，由其因緣獲得現法之财寶或名聲或幸福耶？」 [P.369]「否，大王！」 「尊者那先！若拘薩羅王作如是無上之施，由其因緣不能獲得現法之财寶、名聲、幸福。
尊者那先！然者，不善大而強，善者不然。
」 「大王！不善為小速於變異，善為大經長時而變異。
大王！又依譬喻而究竟明白。
大王！譬如西部地方有一種谷物名為拘姆達班提迦，不到一月運至家中。
然，米經五月、六月而變異（熟）。
大王！此處拘姆達班提迦（谷）與米有如何之差異，有如何之相異耶？」 「尊者那先！拘姆達班提迦（谷）是小，米是大。
尊者那先！米适合於王，是王之食。
拘姆達班提迦是如仆所用之食。
」 「大王！如是，不善小而速變異，善大經長時而變異。
」 「尊者那先！世速熟者大而強。
故不善者秀而強，善者不然。
尊者那先！譬如士[P.370]兵沖進極大之戰鬥，夾敵於脇，曳速近隊長，其士兵世稱有能力之勇者。
又箭醫速拔取其箭，除疾，其箭醫稱為名人。
又算數者極快算速顯示，其算數者稱為名人。
力士速投對手，仰卧而倒，其力士稱為有能力之勇者。
尊者那先！如是，善、不善皆速熟者，於世大而強。
」 「大王！兩業皆是未來所受。
然，不善業依有罪而刹那現法所受。
大王！古之刹帝利确立此法令，言：『殺生物者應受刀杖。
不與取者、與他人之妻私通者、作妄語者、劫奪村裡者、作追剝者、作邪曲詐欺者應受刀杖、受傷害，應截斷，應破毀，應被殺。
』彼等喚出作者查探而笞、傷害、截斷、破毀、殺。
大王！然，誰确立此法令耶？『作布施者、或守戒者、或行布薩者應與财或名聲。
』恰如傷害、縛系作惡事之賊，查探而與财或名聲耶？」 「否，尊者！」 [P.371]「大王！若查探施者與财或名聲，善亦為現法所受。
大王！『與财或名聲』，無探尋施者故，善是不為現法所受。
大王！依此理由，不善者是現法所受，施者於未來受大而強之〔樂〕受。
」 「善哉，尊者那先！除如卿有覺慧之人，此問不能善解。
尊者那先！世俗〔之問〕依出世間〔之義〕而知。
」 第八 施餓鬼果之問 「尊者那先！此等之施者作布施而回施於先亡者言：『此達於彼等。
』彼等〔死者〕以彼因緣而得報耶？」 「大王！或者得，或者不得。
」 「尊者！何人得，何人不得耶？」 「大王！生於地獄者不得，至於天者不得，至於畜生者不得，四餓鬼之中，三餓鬼不得，即食吐物餓鬼、饑渴餓鬼、燒渴餓鬼。
他施活命餓鬼得〔報〕，唯雖與彼等憶念時而得。
」 「然者，尊者那先！若回施者不得〔報〕，施者之布施流失，無果。
」 「大王！布施非無果，非無報。
施者受其果。
」 「尊者！然者，以事例令予得解。
」 「大王！此處有人，調魚、肉、木酒、嚼食、噉食而行於親族之家，若彼等親族不受納其物，其贈物流失，又消失耶？」 [P.372]「否，尊者那先！彼是所有物之人。
」 「大王！如是，施者受其果。
大王！又譬如有入於室内之人，前方無出口時，由何處而出耶？」 「尊者！由所入之處而出。
」 「大王！如是，施者受其果。
」 「尊者那先！然。
彼然，予如是認受。
施者受其果。
予不難其理。
」 第九 善不善大小之問 「尊者那先！若作此等施之布施達於先亡者，彼等受其報，然作殺生，慘忍而手塗血作慘虐之行而回施先亡者言：『此我行之報達先亡者。
』其報達先亡者耶？」 「否，大王！」
依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。
大王！饑渴浸徹於菩薩之身體，浸徹身體之心，心正入三昧而不到諸漏[P.366]之滅盡。
大王！四阿僧隻劫百千劫之間，菩薩於各各之生，尋求四聖谛之現觀。
何現觀之生，於最後生，關於道念之忘失。
大王！然，菩薩唯『有至菩提之他道耶？』之想生。
大王！菩薩曾生一個月之時，作父釋迦之業務時，於涼閻浮樹之蔭，於吉祥之卧牀，結跏趺坐，離諸欲，離不善法，有尋有伺達自離生喜與樂之初禅而住……乃至……達第四禅而住。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
令智徧熟之菩薩作難行之行作。
」 第七 善不善強弱之問 「尊者那先！善與不善，何者大而何者強耶？」 「大王！善者大而強，不善者不然。
」 「尊者那先！予不認受：『善者有而強，不善者不然。
』 尊者那先！此處有殺生者、不與取者、欲邪行者、妄語者、村裡劫奪者、追剝、邪曲者、詐欺者，彼等總依其惡而截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、破頭蓋而入熱鐵丸、剝皮而磨頭蓋、口中點火、卷油布而燒全身、卷油布而燒其手、剝牽皮膚、剝纏皮膚、縛系手足梵火於周圍、剖皮肉腱、寸斷錢形其身、傷身并注入灰汁，以鐵棒刺通兩耳孔而回轉、潰骨如藁薄團、注入熱油、為狗所噉、如實生[P.367]串刺、以刀斷首。
或者夜作惡事，其夜受報；或者夜作惡事，翌日受報；或者晝作惡事，其日受報；或者晝作惡事，其夜受報，或者過二三日受報。
尊者那先！或一人、或二人、或三人、或四人、或五人、或十人、或百人、或百千人，添附屬物而行布施，有現法之财寶，又得名聲，又受幸福者耶？或依戒而〔有現法之财寶，又得名聲，又受幸福者耶？〕又依行布薩而〔有現法之财寶，又得名聲，又受幸福者耶？〕。
」 「大王！有四人，作布施、受持戒、行布薩而於現法，以其身體於三十三天之都得名聲。
」 「是誰耶？尊者！」 「大王！是曼達他王、泥彌王、薩提那王、俱提羅藥師。
」 「尊者那先！其距數千生而蔽覆，我等兩人皆不能見。
若可得者，對於現生世尊之存命時而語。
」 「大王！於現生為奴仆之芬那加，施食於長老舍利弗，即日為财官。
彼今知是豪商芬那加。
喬婆羅摩多妃以賣自身之發所得之八迦哈那施食於長老大迦栴延與外[P.368]七人，即日為優提那王之第一妃。
優婆夷斯比耶為生病之比丘，調味自身之脾肉而施，翌日傷癒合，皮生無疾。
摩理迦妃對世尊施前夜之酸粥，即日為拘薩羅王之第一妃。
作華鬘之蘇蔓那供養世尊八蘇蔓那花束，即日得富翁。
婆羅門衛迦莎達加供養外依於世尊，即日成為宰相。
大王！此等總受現受之财寶與名聲。
」 「尊者那先！探求漸發現唯六人耶？」 「然，尊者！」 「尊者那先！然者，不善者大而強，善者不然。
尊者那先！時，我見十八人亦依惡業之報而為刺所串，見二十人、三十人、四十人、五十人、百人、千人、百千人亦依惡業之報而為刺所串。
尊者那先！難陀家有将軍之子名跋陀沙羅。
彼與栴陀羅崛多王交戰開始。
尊者那先！於其戰役有八十無首之屍體，傳言：首累積充滿之時，有一無首屍體直立。
此等總依惡業之報而招緻破滅。
尊者那先！依此理由，予亦言：『不善者大而強，善者不然。
』尊者那先！於佛教，卿曾聞拘薩羅王作無比之施耶？」 「然，大王！」 「尊者那先！拘薩羅王作無比之施，由其因緣獲得現法之财寶或名聲或幸福耶？」 [P.369]「否，大王！」 「尊者那先！若拘薩羅王作如是無上之施，由其因緣不能獲得現法之财寶、名聲、幸福。
尊者那先！然者，不善大而強，善者不然。
」 「大王！不善為小速於變異，善為大經長時而變異。
大王！又依譬喻而究竟明白。
大王！譬如西部地方有一種谷物名為拘姆達班提迦，不到一月運至家中。
然，米經五月、六月而變異（熟）。
大王！此處拘姆達班提迦（谷）與米有如何之差異，有如何之相異耶？」 「尊者那先！拘姆達班提迦（谷）是小，米是大。
尊者那先！米适合於王，是王之食。
拘姆達班提迦是如仆所用之食。
」 「大王！如是，不善小而速變異，善大經長時而變異。
」 「尊者那先！世速熟者大而強。
故不善者秀而強，善者不然。
尊者那先！譬如士[P.370]兵沖進極大之戰鬥，夾敵於脇，曳速近隊長，其士兵世稱有能力之勇者。
又箭醫速拔取其箭，除疾，其箭醫稱為名人。
又算數者極快算速顯示，其算數者稱為名人。
力士速投對手，仰卧而倒，其力士稱為有能力之勇者。
尊者那先！如是，善、不善皆速熟者，於世大而強。
」 「大王！兩業皆是未來所受。
然，不善業依有罪而刹那現法所受。
大王！古之刹帝利确立此法令，言：『殺生物者應受刀杖。
不與取者、與他人之妻私通者、作妄語者、劫奪村裡者、作追剝者、作邪曲詐欺者應受刀杖、受傷害，應截斷，應破毀，應被殺。
』彼等喚出作者查探而笞、傷害、截斷、破毀、殺。
大王！然，誰确立此法令耶？『作布施者、或守戒者、或行布薩者應與财或名聲。
』恰如傷害、縛系作惡事之賊，查探而與财或名聲耶？」 「否，尊者！」 [P.371]「大王！若查探施者與财或名聲，善亦為現法所受。
大王！『與财或名聲』，無探尋施者故，善是不為現法所受。
大王！依此理由，不善者是現法所受，施者於未來受大而強之〔樂〕受。
」 「善哉，尊者那先！除如卿有覺慧之人，此問不能善解。
尊者那先！世俗〔之問〕依出世間〔之義〕而知。
」 第八 施餓鬼果之問 「尊者那先！此等之施者作布施而回施於先亡者言：『此達於彼等。
』彼等〔死者〕以彼因緣而得報耶？」 「大王！或者得，或者不得。
」 「尊者！何人得，何人不得耶？」 「大王！生於地獄者不得，至於天者不得，至於畜生者不得，四餓鬼之中，三餓鬼不得，即食吐物餓鬼、饑渴餓鬼、燒渴餓鬼。
他施活命餓鬼得〔報〕，唯雖與彼等憶念時而得。
」 「然者，尊者那先！若回施者不得〔報〕，施者之布施流失，無果。
」 「大王！布施非無果，非無報。
施者受其果。
」 「尊者！然者，以事例令予得解。
」 「大王！此處有人，調魚、肉、木酒、嚼食、噉食而行於親族之家，若彼等親族不受納其物，其贈物流失，又消失耶？」 [P.372]「否，尊者那先！彼是所有物之人。
」 「大王！如是，施者受其果。
大王！又譬如有入於室内之人，前方無出口時，由何處而出耶？」 「尊者！由所入之處而出。
」 「大王！如是，施者受其果。
」 「尊者那先！然。
彼然，予如是認受。
施者受其果。
予不難其理。
」 第九 善不善大小之問 「尊者那先！若作此等施之布施達於先亡者，彼等受其報，然作殺生，慘忍而手塗血作慘虐之行而回施先亡者言：『此我行之報達先亡者。
』其報達先亡者耶？」 「否，大王！」