第八品
關燈
小
中
大
毘善達羅子等為奴隷之所以。
聽以上之理由。
大王！譬如山王雪山聳於空中，以豎立五百由旬、三千由旬之廣闊，以八萬四千峰而莊嚴，為五百大河之源，大生物群之栖處，持各種類之香，百天之藥草所莊嚴，如雲聳立於空中。
大王！如是，於此世比類山王雪山，任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以。
大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如於夜闇之中，燃於山頂之大火聚於遙遠之方亦可确認。
大王！如是，毘善達羅王恰如燃於山頂之大火聚，於遙遠之方亦明白确認。
任何亦不能使役彼子等為奴隷。
[P.359]大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如雪山龍華開華之時，軟風吹時，十乃至十二由旬之間華香馥郁。
大王！如是，毘善達羅王亦由天、阿修羅、犍闼婆、夜叉、羅刹、摩睺羅伽、緊那羅、帝釋之世界至上方阿迦尼多天止六千由旬之間，名聲遠播，其最勝戒香為馥郁。
故任何人亦不能使役彼子等為奴隷。
大王！父毘善達羅王如是教闍理王子言：『愛子！汝之祖父欲買汝與财於婆羅門，與千金貨而買。
若欲買勘哈傑那者，以百人之仆、百人之婢、百頭之象、百頭之馬、百頭之牛、百金貨等一切與百個而買。
愛子！若汝之祖父以汝等由婆羅門之手，依命令依暴力無償而奪，汝等勿從祖父之言，為婆羅門之随從者。
』如是，遣教子等。
是故，闍理王子行問祖父之時，如是語： 祖父！以千〔金〕之價 父以我布施於婆羅門 又以女兒勘哈傑那 作為百象〔之價〕。
」 「尊者那先！問者善解。
見網善破，善摧毀諸異論，自家之教理善明了，文善明白，義者善分别。
彼然，予如是認受。
」 [P.360]第六 難行行作之問 「尊者那先！一切諸菩薩作難行之行作耶？或又唯瞿昙菩薩作難行之行作耶？」 「大王！於一切諸菩薩，非有難行之行作，唯瞿昙菩薩作難行之行作。
」 「尊者那先！若然，言菩薩與菩薩有差别是不正确。
」 「大王！於四事，菩薩與菩薩有差别。
何等為四？乃家之差别、世之差别、壽之差别、〔身〕量之差别。
大王！於此等之四事，菩薩與菩薩有差别。
大王！然，一切諸佛於色、戒、定、慧、解脫、解脫智見、四無所畏、十如來力、十四佛智、十八佛法、六不共智及一切之佛法無差别，一切諸佛於佛法為等等。
」 「尊者那先！若一切諸佛於佛法是等等，依如何之理由而唯瞿昙菩薩作難行之行作耶？」 「大王！智不徧熟，覺不徧熟之時，瞿昙菩薩踰城出家未徧熟之智令徧熟之時，作難行之行作。
」 「尊者那先！依如何之理由，智不徧熟，覺不徧熟之時，大踰城出家耶？令智徧熟已之時，非應踰城耶？」 [P.361]「大王！菩薩見侍女之室雜亂而追悔，追悔之彼生不樂，見不樂心之生，一天子魔身立於虛空發此言：『此為應除不樂心之時。
』又言：『主！主！卿勿消沈。
由令至第七日有千輻，有辋，有毂，具足一切莊嚴天之輪寶，呈現於卿。
寶之於地中者，於海中者，或於空中者，皆自近於卿。
於二千小洲所附屬之四大洲，卿唯一口出命令。
卿之子超千人，有勇，有勇者之容姿，摧破敵軍。
於子等所繞，具足七寶，教導四洲。
』時，聞彼之言而意恐怖。
譬如取一日之間燃燒之鐵棒放入兩耳。
大王！彼言入菩薩之耳。
如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。
大王！又譬如燃大火聚加入其他之薪，則愈燃燒。
大王！如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。
大王！又譬如大地已濕潤，緣草生，水浸潤，為泥土，若更降[P.362]大雨，愈為泥濘。
大王！如是，已失意菩薩依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。
」 「尊者那先！若於第七日於菩薩現天之輪寶，天之輪寶呈現時，菩薩退轉耶？」 「大王！於第七日天之輪寶應不呈現。
彼之天神是貪欲作妄語。
大王！又若於第七日天之寶輪雖現，菩薩亦不退轉。
何故耶？大王！堅決把捉『無常』、堅決把捉『苦』，堅決把捉『無我』之菩薩達取之滅盡。
大王！譬如水由無熱惱大湖入恒河，由恒河入大海，由大海入深崖之入口。
大王！入深崖入口其水逆流入大海，由大海入恒河，由恒河再入無熱惱大湖耶？」 「否，尊者！」 「大王！如是，四阿僧隻劫百千劫之間，菩薩今生累積其善，達此最後生。
覺者徧熟，六年為一切知者、世之最高人而成佛。
大王！菩薩為輪寶而退轉耶？」 [P.363]「否，尊者！」 「大王！假令大地或一切種之諸山号叫，假令一切之大河涸渴，炎燒，菩薩不達正等覺而不退轉。
大王！假令運載無量鹹之水大海恰如牛足迹之水涸渴，菩薩不達正等覺而不退轉。
大王！假令最勝山王須彌百或千裂，菩薩不達正等覺而不退轉。
大王！假令虛空恰如莚而卷，菩薩不達正等覺而不退轉。
大王！假令日月與星辰俱如土塊，隕落地上，菩薩不達正等覺而不退轉。
何故耶？菩薩能斷縛一切。
」 「尊者那先！此世有幾何之縛耶？」 「大王！此世有此等十縛。
於其縛所縛之有情不出離，假令出離亦退轉。
何等為十？大王！母是此世之縛，父是此世之縛，妻是此世之縛，子是此世之縛，親戚是此世之縛，朋友是此世之縛，财是此世之縛，利養名聞是世之縛，主權是此世之縛，[P.364]五種欲是此世之縛。
大王！此等十者是此世之縛。
於此縛所縛之有情出離亦退轉。
菩薩截斷、舍斷、斷除其等十縛。
大王！故菩薩不退轉。
」 「尊者那先！若菩薩依天神之言而生不樂心時，智未徧熟，覺未徧熟，而踰城出家，彼為何作難行之行作耶？以一切為食，非待智徧熟耶？」 「大王！此等十人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。
何等為十？大王！寡婦於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。
大王！羸弱之人、無朋友親戚之人、大食之人、住卑劣家之人、有惡友之人、無财之人、無正行之人、不勞動之人、不努力之人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。
大王！此等十人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。
大王！菩薩随念此等十事時，生如是之想：『我不行、不努力而不於人天所呵責。
我以行為主，以行為重，以行為規，以行為習，以行為轭，以行為[P.365]家不放逸而住耶？』大王！如是，菩薩令智徧熟而作難行之行作。
」 「尊者那先！菩薩作難行之行作，如是言：『我以此強烈難行之行作，未逮得超人法至上殊勝之聖智見，有至菩提之他道耶？』爾時，菩薩關於道有念妄失耶？」 「大王！此等二十五是弱心之法，依彼弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。
何等為二十五？大王！忿是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。
恨、覆、惱、嫉、悭、谄、诳、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、昏沈睡眠、喜、懈怠、親近惡友、色、聲、香、味、觸、饑渴、不樂是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。
大王！此等之二十五
聽以上之理由。
大王！譬如山王雪山聳於空中，以豎立五百由旬、三千由旬之廣闊，以八萬四千峰而莊嚴，為五百大河之源，大生物群之栖處，持各種類之香，百天之藥草所莊嚴，如雲聳立於空中。
大王！如是，於此世比類山王雪山，任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以。
大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如於夜闇之中，燃於山頂之大火聚於遙遠之方亦可确認。
大王！如是，毘善達羅王恰如燃於山頂之大火聚，於遙遠之方亦明白确認。
任何亦不能使役彼子等為奴隷。
[P.359]大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如雪山龍華開華之時，軟風吹時，十乃至十二由旬之間華香馥郁。
大王！如是，毘善達羅王亦由天、阿修羅、犍闼婆、夜叉、羅刹、摩睺羅伽、緊那羅、帝釋之世界至上方阿迦尼多天止六千由旬之間，名聲遠播，其最勝戒香為馥郁。
故任何人亦不能使役彼子等為奴隷。
大王！父毘善達羅王如是教闍理王子言：『愛子！汝之祖父欲買汝與财於婆羅門，與千金貨而買。
若欲買勘哈傑那者，以百人之仆、百人之婢、百頭之象、百頭之馬、百頭之牛、百金貨等一切與百個而買。
愛子！若汝之祖父以汝等由婆羅門之手，依命令依暴力無償而奪，汝等勿從祖父之言，為婆羅門之随從者。
』如是，遣教子等。
是故，闍理王子行問祖父之時，如是語： 祖父！以千〔金〕之價 父以我布施於婆羅門 又以女兒勘哈傑那 作為百象〔之價〕。
」 「尊者那先！問者善解。
見網善破，善摧毀諸異論，自家之教理善明了，文善明白，義者善分别。
彼然，予如是認受。
」 [P.360]第六 難行行作之問 「尊者那先！一切諸菩薩作難行之行作耶？或又唯瞿昙菩薩作難行之行作耶？」 「大王！於一切諸菩薩，非有難行之行作，唯瞿昙菩薩作難行之行作。
」 「尊者那先！若然，言菩薩與菩薩有差别是不正确。
」 「大王！於四事，菩薩與菩薩有差别。
何等為四？乃家之差别、世之差别、壽之差别、〔身〕量之差别。
大王！於此等之四事，菩薩與菩薩有差别。
大王！然，一切諸佛於色、戒、定、慧、解脫、解脫智見、四無所畏、十如來力、十四佛智、十八佛法、六不共智及一切之佛法無差别，一切諸佛於佛法為等等。
」 「尊者那先！若一切諸佛於佛法是等等，依如何之理由而唯瞿昙菩薩作難行之行作耶？」 「大王！智不徧熟，覺不徧熟之時，瞿昙菩薩踰城出家未徧熟之智令徧熟之時，作難行之行作。
」 「尊者那先！依如何之理由，智不徧熟，覺不徧熟之時，大踰城出家耶？令智徧熟已之時，非應踰城耶？」 [P.361]「大王！菩薩見侍女之室雜亂而追悔，追悔之彼生不樂，見不樂心之生，一天子魔身立於虛空發此言：『此為應除不樂心之時。
』又言：『主！主！卿勿消沈。
由令至第七日有千輻，有辋，有毂，具足一切莊嚴天之輪寶，呈現於卿。
寶之於地中者，於海中者，或於空中者，皆自近於卿。
於二千小洲所附屬之四大洲，卿唯一口出命令。
卿之子超千人，有勇，有勇者之容姿，摧破敵軍。
於子等所繞，具足七寶，教導四洲。
』時，聞彼之言而意恐怖。
譬如取一日之間燃燒之鐵棒放入兩耳。
大王！彼言入菩薩之耳。
如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。
大王！又譬如燃大火聚加入其他之薪，則愈燃燒。
大王！如是，已失意之彼依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。
大王！又譬如大地已濕潤，緣草生，水浸潤，為泥土，若更降[P.362]大雨，愈為泥濘。
大王！如是，已失意菩薩依其天神言而愈恐怖、畏懼、悚懼。
」 「尊者那先！若於第七日於菩薩現天之輪寶，天之輪寶呈現時，菩薩退轉耶？」 「大王！於第七日天之輪寶應不呈現。
彼之天神是貪欲作妄語。
大王！又若於第七日天之寶輪雖現，菩薩亦不退轉。
何故耶？大王！堅決把捉『無常』、堅決把捉『苦』，堅決把捉『無我』之菩薩達取之滅盡。
大王！譬如水由無熱惱大湖入恒河，由恒河入大海，由大海入深崖之入口。
大王！入深崖入口其水逆流入大海，由大海入恒河，由恒河再入無熱惱大湖耶？」 「否，尊者！」 「大王！如是，四阿僧隻劫百千劫之間，菩薩今生累積其善，達此最後生。
覺者徧熟，六年為一切知者、世之最高人而成佛。
大王！菩薩為輪寶而退轉耶？」 [P.363]「否，尊者！」 「大王！假令大地或一切種之諸山号叫，假令一切之大河涸渴，炎燒，菩薩不達正等覺而不退轉。
大王！假令運載無量鹹之水大海恰如牛足迹之水涸渴，菩薩不達正等覺而不退轉。
大王！假令最勝山王須彌百或千裂，菩薩不達正等覺而不退轉。
大王！假令虛空恰如莚而卷，菩薩不達正等覺而不退轉。
大王！假令日月與星辰俱如土塊，隕落地上，菩薩不達正等覺而不退轉。
何故耶？菩薩能斷縛一切。
」 「尊者那先！此世有幾何之縛耶？」 「大王！此世有此等十縛。
於其縛所縛之有情不出離，假令出離亦退轉。
何等為十？大王！母是此世之縛，父是此世之縛，妻是此世之縛，子是此世之縛，親戚是此世之縛，朋友是此世之縛，财是此世之縛，利養名聞是世之縛，主權是此世之縛，[P.364]五種欲是此世之縛。
大王！此等十者是此世之縛。
於此縛所縛之有情出離亦退轉。
菩薩截斷、舍斷、斷除其等十縛。
大王！故菩薩不退轉。
」 「尊者那先！若菩薩依天神之言而生不樂心時，智未徧熟，覺未徧熟，而踰城出家，彼為何作難行之行作耶？以一切為食，非待智徧熟耶？」 「大王！此等十人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。
何等為十？大王！寡婦於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。
大王！羸弱之人、無朋友親戚之人、大食之人、住卑劣家之人、有惡友之人、無财之人、無正行之人、不勞動之人、不努力之人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。
大王！此等十人於此世是所輕視、輕賤、輕侮、輕蔑、呵責、嫌厭、不尊敬。
大王！菩薩随念此等十事時，生如是之想：『我不行、不努力而不於人天所呵責。
我以行為主，以行為重，以行為規，以行為習，以行為轭，以行為[P.365]家不放逸而住耶？』大王！如是，菩薩令智徧熟而作難行之行作。
」 「尊者那先！菩薩作難行之行作，如是言：『我以此強烈難行之行作，未逮得超人法至上殊勝之聖智見，有至菩提之他道耶？』爾時，菩薩關於道有念妄失耶？」 「大王！此等二十五是弱心之法，依彼弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。
何等為二十五？大王！忿是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。
恨、覆、惱、嫉、悭、谄、诳、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、昏沈睡眠、喜、懈怠、親近惡友、色、聲、香、味、觸、饑渴、不樂是弱心之法，依彼之弱心正入三昧而不到諸漏之滅盡。
大王！此等之二十五