第八品
關燈
小
中
大
求為盜賊而被捕，由於極怖畏而衰亡，由於極滿水而河水泛濫，由於極風而雷落，由於極火而飯焦，由於極步行而不長命。
尊者那先！如是，極施為世之賢者所非難、所呵責。
尊者那先！毘善達羅王所作之布施為極施。
如何之果亦不可期待。
」 「大王！極施是世之賢者所贊賞、贊歎、歎稱。
何人作任何種類之施。
若作極施則得名聲於世。
大王！譬如力士由於有極力而打倒其他之力士，地由於極大而運載男、女、獸、鳥、山、木、一切有情之羣，海由於極大而不滿，須彌山由於極重而不動，虛空由於極廣而無邊，太陽由於極光而破闇，獅子由於極質而不怖畏，摩尼寶由於極德而得衆望，王由於極德而治國，火由於極熱而燃燒一切，金剛由於極堅而貫穿摩尼、真珠、水晶，比丘由於極戒而伏男、女、夜叉、天部於足下，佛由於極殊勝而無比。
大王！如是，極施為世之賢者所贊賞、贊歎、歎稱。
何人作任何種類之施，若極施則得名聲於世。
毘善達羅王所作之極施是十千世界所贊賞、贊歎、歎稱、尊敬、賞揚。
毘善達羅王由此極施，今作佛而生，於含天此世界而最上。
」 [P.352]「大王！應供養之人到來時，不可與之處，可放置之布施存於世耶？」 「尊者那先！此等之十施於世為非施。
作此等之施至於惡生。
何等為十？尊者那先！即女施、牛施、酒施、繪施、刀施、毒施、鎖施、雞豚施、欺秤欺量施。
尊者那先！此等十施於世為非施。
作此等之施至於惡生。
」 「大王！我非問非施。
大王！我問卿此言：『大王！應供養人到來之時，不可施之處，放置布施存於世耶？』」 「尊者那先！應供養之人到來時，不可施之處，放置之布施不存於世。
心起淨信之時，或向供養之人布施其食，或布施衣服，或布施卧處，或布施住屋，或布施褥墊、被單，或布施婢仆，或布施田、用地，或布施二足動物、四足動物，或布施百、千、百千〔金〕，或布施大政，或亦布施生命。
」 「大王！若有生命亦布施者，何故痛難施主毘善達羅善施妻子耶？大王！或為負債，或為生計，父抵當其子，又有得賣之世習耶？」 「然，尊者！或為負債，或為生計所苦，父抵當其子，又得賣者。
」 [P.353]「大王！若或為負債，或為生計，父抵當其子，又得賣者。
大王！毘善達羅王不得一切知智而惱、苦，為得其法财而抵當妻子，得賣。
大王！如是，毘善達羅王布施他者所布施，作他者之所作。
大王！卿何故以其施痛難施主毘善達羅耶？」 「尊者那先！予非呵責施主毘善達羅之布施。
然，呵責布施子與妻。
乞者乞妻子時，爾時宜布施自己。
」 「大王！乞妻子而布施自己者此為不善人之行作。
〔乞何物〕亦宜布施其所乞者。
此為善人之所為。
大王！譬如命某人飲食，給彼食物者。
大王！為彼作可作者耶？」 「否，尊者！彼之命與彼其物者是可作者。
」 「大王！如是毘善達羅王布施妻子。
大王！若婆羅門乞求毘善達羅之身。
大王！彼不護自己，不愛着自己，而布施喜舍。
大王！若有某人親近施主毘善達羅王[P.354]而乞求：『為我之奴隷。
』彼不守護自己，不愛着自己，而布施喜舍。
而彼布施而不苦惱。
大王！毘善達羅王之身體為許多人所共有。
大王！譬如所煮肉片為許多人所共有。
大王！其毘善達羅王之身體為許多人所共有。
大王！又有果實之樹為各種鳥群所共有。
大王！如是，毘善達羅王之身體為許多人所共有。
何故耶？言：『我行道，至正等覺。
』大王！譬如有無财之人，欲财，求财而行山羊之道、棒杭之道、蔓藤之道，經商於水陸，以身以語以意追求其财，為财之獲得而努力。
大王！如是，無有佛财之施主毘善達羅王為獲得一切知性之寶，於乞者喜舍财谷、如婢、乘車、一切之所有物、自己之妻子以及自己，唯求正等覺。
大王！又譬如有大臣，希望〔權力〕增大，期望自身之執政，以家一切之财谷、金銀、寶石全部與他人，為獲得主權而努力。
大王！如是，施主毘善達羅布施一切内外之财，生命亦布施於他人，唯求正等覺。
大王！又施主毘善達羅謂：『将此婆羅門所乞之物布施於彼。
如是，我為彼作[P.355]可作者。
』如是彼布施妻子於彼〔婆羅門〕。
大王！施主毘善達羅非嫌厭故布施妻子。
非欲不見而布施妻子於婆羅門。
非『我過多』而布施妻子。
非『不能養育彼等』而布施妻子。
非不滿足『我不愛』欲強行拉走故布施。
愛一切知性之寶故。
為一切知智故，毘善達羅王如是無比、廣大、無上、可愛、可意等於生命之妻子最勝施布於婆羅門。
大王！又如是依世尊說： 我非憎兩兒 非憎瑪蕾妃 我愛諸知性 故愛我布施 大王！爾時，毘善達羅王布施妻子之後，入葉庵而卧，彼為強烈愛着而苦，涕泣之時，生劇烈之愁。
心基熱，鼻塞由口呼吸。
淚變血滴，由眼溢出。
大王！如是，毘善達羅王痛苦布施妻子於婆羅門言：『布施之路不滅於我。
』 大王！又毘善達羅王依二事而布施二兒於婆羅門為奴隷。
何等為二？（一）布[P.356]施之路不能斷我。
（二）祖父依林之樹根與果實，令我苦痛之子等〔由苦〕解脫。
大王！毘善達羅王子知『何人亦不能使役我子等為奴隷，故祖父買回其子等，如是來我之處』。
大王！依此等之二事，布施二子於婆羅門。
大王！又毘善達羅王了知『此婆羅門是老、老年、老齡而衰弱、憑杖，壽盡，少福。
此人不能使役此子等為如隷』。
大王！人依生來之力而有如是大神通，有如是大威力，把此日月於籠，又入箱而無光，得作皿使用耶？」 「否，尊者。
」 「大王！如是，於此世比類日月，任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷。
大王！又任人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如轉輪王之摩尼寶是清淨、良質、八棱而善巧加工，長四肘，周如車毂，光耀徧照[P.357]百由旬。
少福一般人，何人亦以布片包紮而入盒子，不得為刀之砥石而使用。
大王！如是，於此世比類於轉輪王之摩尼寶，任何人不能使役毘善達羅子等為如隷。
大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如發情而〔流汁〕三處，純百而确立七處〔地〕，高八肘而長體軀寬各九肘之長，悅豫美麗之布薩象王，任何人皆不能乘，又任何人亦不能籠或槽被。
如犢，入牛舍而不能飼養。
大王！如是，於此世比類最勝象王，任何人不能使役毘善達羅子等為如隷。
大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如大海長大、宏廣、深遠、不可測而難盡涯底，無此岸彼岸，運載鹹水。
何人亦閉塞一切處，不能為一渡津而使用。
大王！如是，於此世比類大海，任何人不能使役毘善達羅子為奴隷。
大王！又任何人不能使役毘善達羅等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬[P.358]如難陀、優波難陀龍七卷山王須彌而卧，何人亦不能捕彼入籠箱或作戲。
大王！如是，比類難陀、優波難陀龍，任何人不能使役毘善達羅之子等為奴隷。
大王！又任何人不能使役
尊者那先！如是，極施為世之賢者所非難、所呵責。
尊者那先！毘善達羅王所作之布施為極施。
如何之果亦不可期待。
」 「大王！極施是世之賢者所贊賞、贊歎、歎稱。
何人作任何種類之施。
若作極施則得名聲於世。
大王！譬如力士由於有極力而打倒其他之力士，地由於極大而運載男、女、獸、鳥、山、木、一切有情之羣，海由於極大而不滿，須彌山由於極重而不動，虛空由於極廣而無邊，太陽由於極光而破闇，獅子由於極質而不怖畏，摩尼寶由於極德而得衆望，王由於極德而治國，火由於極熱而燃燒一切，金剛由於極堅而貫穿摩尼、真珠、水晶，比丘由於極戒而伏男、女、夜叉、天部於足下，佛由於極殊勝而無比。
大王！如是，極施為世之賢者所贊賞、贊歎、歎稱。
何人作任何種類之施，若極施則得名聲於世。
毘善達羅王所作之極施是十千世界所贊賞、贊歎、歎稱、尊敬、賞揚。
毘善達羅王由此極施，今作佛而生，於含天此世界而最上。
」 [P.352]「大王！應供養之人到來時，不可與之處，可放置之布施存於世耶？」 「尊者那先！此等之十施於世為非施。
作此等之施至於惡生。
何等為十？尊者那先！即女施、牛施、酒施、繪施、刀施、毒施、鎖施、雞豚施、欺秤欺量施。
尊者那先！此等十施於世為非施。
作此等之施至於惡生。
」 「大王！我非問非施。
大王！我問卿此言：『大王！應供養人到來之時，不可施之處，放置布施存於世耶？』」 「尊者那先！應供養之人到來時，不可施之處，放置之布施不存於世。
心起淨信之時，或向供養之人布施其食，或布施衣服，或布施卧處，或布施住屋，或布施褥墊、被單，或布施婢仆，或布施田、用地，或布施二足動物、四足動物，或布施百、千、百千〔金〕，或布施大政，或亦布施生命。
」 「大王！若有生命亦布施者，何故痛難施主毘善達羅善施妻子耶？大王！或為負債，或為生計，父抵當其子，又有得賣之世習耶？」 「然，尊者！或為負債，或為生計所苦，父抵當其子，又得賣者。
」 [P.353]「大王！若或為負債，或為生計，父抵當其子，又得賣者。
大王！毘善達羅王不得一切知智而惱、苦，為得其法财而抵當妻子，得賣。
大王！如是，毘善達羅王布施他者所布施，作他者之所作。
大王！卿何故以其施痛難施主毘善達羅耶？」 「尊者那先！予非呵責施主毘善達羅之布施。
然，呵責布施子與妻。
乞者乞妻子時，爾時宜布施自己。
」 「大王！乞妻子而布施自己者此為不善人之行作。
〔乞何物〕亦宜布施其所乞者。
此為善人之所為。
大王！譬如命某人飲食，給彼食物者。
大王！為彼作可作者耶？」 「否，尊者！彼之命與彼其物者是可作者。
」 「大王！如是毘善達羅王布施妻子。
大王！若婆羅門乞求毘善達羅之身。
大王！彼不護自己，不愛着自己，而布施喜舍。
大王！若有某人親近施主毘善達羅王[P.354]而乞求：『為我之奴隷。
』彼不守護自己，不愛着自己，而布施喜舍。
而彼布施而不苦惱。
大王！毘善達羅王之身體為許多人所共有。
大王！譬如所煮肉片為許多人所共有。
大王！其毘善達羅王之身體為許多人所共有。
大王！又有果實之樹為各種鳥群所共有。
大王！如是，毘善達羅王之身體為許多人所共有。
何故耶？言：『我行道，至正等覺。
』大王！譬如有無财之人，欲财，求财而行山羊之道、棒杭之道、蔓藤之道，經商於水陸，以身以語以意追求其财，為财之獲得而努力。
大王！如是，無有佛财之施主毘善達羅王為獲得一切知性之寶，於乞者喜舍财谷、如婢、乘車、一切之所有物、自己之妻子以及自己，唯求正等覺。
大王！又譬如有大臣，希望〔權力〕增大，期望自身之執政，以家一切之财谷、金銀、寶石全部與他人，為獲得主權而努力。
大王！如是，施主毘善達羅布施一切内外之财，生命亦布施於他人，唯求正等覺。
大王！又施主毘善達羅謂：『将此婆羅門所乞之物布施於彼。
如是，我為彼作[P.355]可作者。
』如是彼布施妻子於彼〔婆羅門〕。
大王！施主毘善達羅非嫌厭故布施妻子。
非欲不見而布施妻子於婆羅門。
非『我過多』而布施妻子。
非『不能養育彼等』而布施妻子。
非不滿足『我不愛』欲強行拉走故布施。
愛一切知性之寶故。
為一切知智故，毘善達羅王如是無比、廣大、無上、可愛、可意等於生命之妻子最勝施布於婆羅門。
大王！又如是依世尊說： 我非憎兩兒 非憎瑪蕾妃 我愛諸知性 故愛我布施 大王！爾時，毘善達羅王布施妻子之後，入葉庵而卧，彼為強烈愛着而苦，涕泣之時，生劇烈之愁。
心基熱，鼻塞由口呼吸。
淚變血滴，由眼溢出。
大王！如是，毘善達羅王痛苦布施妻子於婆羅門言：『布施之路不滅於我。
』 大王！又毘善達羅王依二事而布施二兒於婆羅門為奴隷。
何等為二？（一）布[P.356]施之路不能斷我。
（二）祖父依林之樹根與果實，令我苦痛之子等〔由苦〕解脫。
大王！毘善達羅王子知『何人亦不能使役我子等為奴隷，故祖父買回其子等，如是來我之處』。
大王！依此等之二事，布施二子於婆羅門。
大王！又毘善達羅王了知『此婆羅門是老、老年、老齡而衰弱、憑杖，壽盡，少福。
此人不能使役此子等為如隷』。
大王！人依生來之力而有如是大神通，有如是大威力，把此日月於籠，又入箱而無光，得作皿使用耶？」 「否，尊者。
」 「大王！如是，於此世比類日月，任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷。
大王！又任人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如轉輪王之摩尼寶是清淨、良質、八棱而善巧加工，長四肘，周如車毂，光耀徧照[P.357]百由旬。
少福一般人，何人亦以布片包紮而入盒子，不得為刀之砥石而使用。
大王！如是，於此世比類於轉輪王之摩尼寶，任何人不能使役毘善達羅子等為如隷。
大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如發情而〔流汁〕三處，純百而确立七處〔地〕，高八肘而長體軀寬各九肘之長，悅豫美麗之布薩象王，任何人皆不能乘，又任何人亦不能籠或槽被。
如犢，入牛舍而不能飼養。
大王！如是，於此世比類最勝象王，任何人不能使役毘善達羅子等為如隷。
大王！又任何人不能使役毘善達羅子等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬如大海長大、宏廣、深遠、不可測而難盡涯底，無此岸彼岸，運載鹹水。
何人亦閉塞一切處，不能為一渡津而使用。
大王！如是，於此世比類大海，任何人不能使役毘善達羅子為奴隷。
大王！又任何人不能使役毘善達羅等為奴隷之所以，聽以上之理由。
大王！譬[P.358]如難陀、優波難陀龍七卷山王須彌而卧，何人亦不能捕彼入籠箱或作戲。
大王！如是，比類難陀、優波難陀龍，任何人不能使役毘善達羅之子等為奴隷。
大王！又任何人不能使役