第八品
關燈
小
中
大
第一 夜叉之死之問
「尊者那先！名夜叉者存於世耶？」
「然，大王！名夜叉者存於世。
」 「尊者！其等夜叉由其生死去耶？」 「然，大王！其等夜叉由其生死去。
」 「尊者那先！何故，不見其等死夜叉之屍體，亦不聞屍體之臭氣耶？」 「大王！能見死夜叉之屍體，亦能聞彼等死屍之臭氣。
大王！死夜叉之屍體或於昆蟲之姿态而見，或於蛆之姿态而見，或於蟻之姿态而見，或於蟋蟀之姿态而見，或於蛇之姿态而見，或於蠍之姿态而見，或於蜈蚣之姿态而見，或於鳥之姿态而見，或於哭之姿态而見。
」 「尊者那先！除如卿有覺慧之人以外，誰問此而解。
」 第二 學處不制之問 「尊者那先！一切古昔、醫師之師等人人，例如那羅陀、達曼達利、安祺羅薩、迦維羅、勘達拉古沙摩、阿度羅、普婆迦旃延，此等之諸師，一舉悉知病因、原因、症狀、進行、醫術、津貼、治不治，言：『如是之身體生如是之病。
』一舉作綜合經[P.345]脈。
彼等皆不是一切知者。
然，何故一切知者之如來依佛智而知未來之行作，斷定『於如是事件，當制如是之學處』，不制全部之學處耶？事件已起，不名聲公開，罪過擴展，人人激昂之時，其時乃對諸弟子制學處耶？」 「大王！如來已知『如是之時，如是之人等，當制百五十有餘之學處』事。
然，如來謂：『若我一舉制百五十有餘之學處，則衆多之世人當生戰栗。
於此（佛教）應遵守者很多，嗚呼！於沙門瞿昙之教出家者實甚難。
』欲出家者而不出家。
彼等不信我言，不信者至惡生。
事件生起之時，依說法而令識知，於罪過公開時，制學處。
」 「希有哉，諸佛，尊者那先！未曾有哉，諸佛，尊者那先！如來之一切知智是宏大。
尊者那先！彼然。
此義依如來而善表示。
若聞『此（佛教）應遵守者甚多，有情當生戰栗。
於勝者之教出家者當無一人』。
彼然，予如是認受。
」 [P.346]第三 太陽之病之問 「尊者那先！此太陽之熱常劇烈耶？或某時期之熱減弱耶？」 「大王！熱常劇烈，無減弱。
」 「尊者那先！若太陽熱常劇烈，何故有時熱劇烈，有時熱減弱耶？」 「大王！太陽有此等之四病，其病任何之一所惱害，太陽熱減弱。
何等為四？大王！雲是太陽之病。
此所惱害者，太陽熱減弱。
大王！霧是太陽之病。
此所惱害，太陽熱減弱。
大王！雨是太陽之病。
此所惱害，太陽熱減弱。
大王！羅睺（蝕）是太陽之病。
此所惱害，太陽熱減弱。
大王！此等之四是太陽之病。
此任何之一所惱害，太陽熱減弱。
」 「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！且具足威力之太陽亦生病，況於其他之有情耶？尊者！除卿有覺慧之人以外，其他之人，如是分别者無存。
」 第四 太陽熱之問 「尊者那先！何故，太陽冬熱甚劇，夏則不然耶？」 「大王！於夏塵埃等，塵埃為風所煽而行於空中，於虛空雲亦甚密，且大風烈吹。
此等一切相混結合而翳蔽太陽之光。
故於夏太陽熱減弱。
大王！然，於冬下方之地[P.347]靜寂。
上方現大雲，塵埃靜止，埃極靜行於空中。
虛空雲去，風吹極微弱。
此等靜寂之時，太陽之光皎皎，太陽脫離翳障之時，熱甚大。
大王！此所以於冬之太陽熱烈，於夏不然之理由。
」 「尊者那先！脫離一切障礙之太陽其熱烈，具足雲等之太陽〔其熱〕不烈。
」 第五 毘善達羅王之問 「尊者那先！一切之菩薩布施妻子耶？或唯毘善達羅王布施妻子耶？」 「大王！一切之菩薩亦布施妻子。
非唯毘善達羅王布施妻子。
」 「尊者那先！若一切菩薩亦布施妻子，彼等得妻子同意而布施耶？」 「大王！妻同意。
然，子等稚昧故恸哭。
若解其義，彼等亦随喜而不悲歎。
」 「尊者那先！菩薩将自己所生之愛子等布施於婆羅門為奴隷，是作難行。
又自己所生之愛子等，稚昧而年幼，以蔓草束縛，見以蔓草強行拉至彼婆羅門而沈着冷靜，[P.348]是第二更難作之難行。
又彼童兒依自己之力掙脫束縛，畏懼歸來，再以蔓草束縛而布施，是第三更難作之難行。
又童兒等悲歎：『父！此夜叉帶去，欲食我等。
』不忍撫『勿恐懼』，是第四更難作之難行。
又闍利王子恸哭而伏於腳下乞求：『父！帶回勘哈傑那王女，我獨與夜叉俱行，夜叉當食我。
』不予應諾，是第五更難作之難行。
又闍利王子言：『父！卿心如石耶？見我等之苦痛，不阻止我等被夜叉帶向無人之大森林。
』悲歎之時，不起悲憐，是第六更難作之難行。
又童兒等被帶走，不見之時，畏懼、恐怖，彼之心藏不裂百千，是第七更難作之難行。
望福者何以令他人苦痛！非自身應作布施耶？」 「大王！菩薩之名聲，由於作難行而飛揚於含天與人之十千世界，諸天於天界而稱揚，阿修羅於阿修羅界而稱揚，金翅鳥於金翅鳥界而稱揚，諸龍於龍界而稱揚，夜叉於夜叉界而稱揚。
彼之名稱順次相傳至今，及於我等之時代。
我等惡評、毀損[P.349]其布施為善施耶？為惡施耶？而坐。
大王！此之名聲顯示聰明、有識、有知、賢明諸菩薩之十德。
何等為十？即無悭貪、無着、施舍、舍斷、不退轉、佛法之微妙、宏大、難覺、難得、無等。
大王！此之名聲顯示聰明、有識、有知、賢明諸菩薩之十德。
」 「尊者那先！若作布施而令他人苦痛，其施有樂報，令升至天〔界〕耶？」 「然，大王！有何異議！」 「尊者那先！請示其理由。
」 「大王！此處有沙門或婆羅門之持戒善法，彼跛或躄，又罹患疾病耶？望福者令彼乘坐乘俱，令至所欲。
大王！依其因緣，其人樂生耶？其至天之業耶？」 「然，尊者！有何異議！尊者！其人或得象乘，或得馬乘、或得車乘，於陸得陸乘，於小得小乘，於天上得天乘，於人中得人乘。
生生世世生於随應，其随順〔乘〕生，随應於彼之諸樂生，由善趣行至善趣，依其業等流而乘至神通乘，可到所願涅盤之都。
」 「大王！然者，令他人苦痛而布施有樂報，令至於天。
蓋其人令牽牛苦痛而受如[P.350]是之樂。
大王！又令他人苦痛而布施有樂報，所以令至於天，更聽聞其以上之理由。
大王！或有王，令由地方抽取正稅，發令而作布施。
大王！其王由其因緣享樂耶？其施令至於天耶？」 「然，大王！有何異議。
尊者！其王由其因緣得更高數百千之功德，王中之極王，天中之極天，梵天中之極梵天，沙門中之極沙門，婆羅門中之極婆羅門，阿羅漢中之極阿羅漢。
」 「大王！然者，令他人苦痛而布施有樂報，令至於天。
蓋其王依稅令民窘困，依其布施享有如是更高名聲之樂。
」 「尊者那先！毘善達羅王所作之布施是極施。
蓋彼以自己之妻與他人為妻，以自己所生之子與婆羅門為奴隷。
尊者那先！極施是世之賢者所非難、所呵責。
尊者那先！譬如車軸由極荷而毀，船由於極荷而沈，食物由於極食而不消化，谷物由於極雨而損，食物由於極施而盡，由於極熱而燒盡，由於極貪而狂，由於極瞋而為罪人，[P.351]由於極癡而陷於窮困，由於極貪
」 「尊者！其等夜叉由其生死去耶？」 「然，大王！其等夜叉由其生死去。
」 「尊者那先！何故，不見其等死夜叉之屍體，亦不聞屍體之臭氣耶？」 「大王！能見死夜叉之屍體，亦能聞彼等死屍之臭氣。
大王！死夜叉之屍體或於昆蟲之姿态而見，或於蛆之姿态而見，或於蟻之姿态而見，或於蟋蟀之姿态而見，或於蛇之姿态而見，或於蠍之姿态而見，或於蜈蚣之姿态而見，或於鳥之姿态而見，或於哭之姿态而見。
」 「尊者那先！除如卿有覺慧之人以外，誰問此而解。
」 第二 學處不制之問 「尊者那先！一切古昔、醫師之師等人人，例如那羅陀、達曼達利、安祺羅薩、迦維羅、勘達拉古沙摩、阿度羅、普婆迦旃延，此等之諸師，一舉悉知病因、原因、症狀、進行、醫術、津貼、治不治，言：『如是之身體生如是之病。
』一舉作綜合經[P.345]脈。
彼等皆不是一切知者。
然，何故一切知者之如來依佛智而知未來之行作，斷定『於如是事件，當制如是之學處』，不制全部之學處耶？事件已起，不名聲公開，罪過擴展，人人激昂之時，其時乃對諸弟子制學處耶？」 「大王！如來已知『如是之時，如是之人等，當制百五十有餘之學處』事。
然，如來謂：『若我一舉制百五十有餘之學處，則衆多之世人當生戰栗。
於此（佛教）應遵守者很多，嗚呼！於沙門瞿昙之教出家者實甚難。
』欲出家者而不出家。
彼等不信我言，不信者至惡生。
事件生起之時，依說法而令識知，於罪過公開時，制學處。
」 「希有哉，諸佛，尊者那先！未曾有哉，諸佛，尊者那先！如來之一切知智是宏大。
尊者那先！彼然。
此義依如來而善表示。
若聞『此（佛教）應遵守者甚多，有情當生戰栗。
於勝者之教出家者當無一人』。
彼然，予如是認受。
」 [P.346]第三 太陽之病之問 「尊者那先！此太陽之熱常劇烈耶？或某時期之熱減弱耶？」 「大王！熱常劇烈，無減弱。
」 「尊者那先！若太陽熱常劇烈，何故有時熱劇烈，有時熱減弱耶？」 「大王！太陽有此等之四病，其病任何之一所惱害，太陽熱減弱。
何等為四？大王！雲是太陽之病。
此所惱害者，太陽熱減弱。
大王！霧是太陽之病。
此所惱害，太陽熱減弱。
大王！雨是太陽之病。
此所惱害，太陽熱減弱。
大王！羅睺（蝕）是太陽之病。
此所惱害，太陽熱減弱。
大王！此等之四是太陽之病。
此任何之一所惱害，太陽熱減弱。
」 「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！且具足威力之太陽亦生病，況於其他之有情耶？尊者！除卿有覺慧之人以外，其他之人，如是分别者無存。
」 第四 太陽熱之問 「尊者那先！何故，太陽冬熱甚劇，夏則不然耶？」 「大王！於夏塵埃等，塵埃為風所煽而行於空中，於虛空雲亦甚密，且大風烈吹。
此等一切相混結合而翳蔽太陽之光。
故於夏太陽熱減弱。
大王！然，於冬下方之地[P.347]靜寂。
上方現大雲，塵埃靜止，埃極靜行於空中。
虛空雲去，風吹極微弱。
此等靜寂之時，太陽之光皎皎，太陽脫離翳障之時，熱甚大。
大王！此所以於冬之太陽熱烈，於夏不然之理由。
」 「尊者那先！脫離一切障礙之太陽其熱烈，具足雲等之太陽〔其熱〕不烈。
」 第五 毘善達羅王之問 「尊者那先！一切之菩薩布施妻子耶？或唯毘善達羅王布施妻子耶？」 「大王！一切之菩薩亦布施妻子。
非唯毘善達羅王布施妻子。
」 「尊者那先！若一切菩薩亦布施妻子，彼等得妻子同意而布施耶？」 「大王！妻同意。
然，子等稚昧故恸哭。
若解其義，彼等亦随喜而不悲歎。
」 「尊者那先！菩薩将自己所生之愛子等布施於婆羅門為奴隷，是作難行。
又自己所生之愛子等，稚昧而年幼，以蔓草束縛，見以蔓草強行拉至彼婆羅門而沈着冷靜，[P.348]是第二更難作之難行。
又彼童兒依自己之力掙脫束縛，畏懼歸來，再以蔓草束縛而布施，是第三更難作之難行。
又童兒等悲歎：『父！此夜叉帶去，欲食我等。
』不忍撫『勿恐懼』，是第四更難作之難行。
又闍利王子恸哭而伏於腳下乞求：『父！帶回勘哈傑那王女，我獨與夜叉俱行，夜叉當食我。
』不予應諾，是第五更難作之難行。
又闍利王子言：『父！卿心如石耶？見我等之苦痛，不阻止我等被夜叉帶向無人之大森林。
』悲歎之時，不起悲憐，是第六更難作之難行。
又童兒等被帶走，不見之時，畏懼、恐怖，彼之心藏不裂百千，是第七更難作之難行。
望福者何以令他人苦痛！非自身應作布施耶？」 「大王！菩薩之名聲，由於作難行而飛揚於含天與人之十千世界，諸天於天界而稱揚，阿修羅於阿修羅界而稱揚，金翅鳥於金翅鳥界而稱揚，諸龍於龍界而稱揚，夜叉於夜叉界而稱揚。
彼之名稱順次相傳至今，及於我等之時代。
我等惡評、毀損[P.349]其布施為善施耶？為惡施耶？而坐。
大王！此之名聲顯示聰明、有識、有知、賢明諸菩薩之十德。
何等為十？即無悭貪、無着、施舍、舍斷、不退轉、佛法之微妙、宏大、難覺、難得、無等。
大王！此之名聲顯示聰明、有識、有知、賢明諸菩薩之十德。
」 「尊者那先！若作布施而令他人苦痛，其施有樂報，令升至天〔界〕耶？」 「然，大王！有何異議！」 「尊者那先！請示其理由。
」 「大王！此處有沙門或婆羅門之持戒善法，彼跛或躄，又罹患疾病耶？望福者令彼乘坐乘俱，令至所欲。
大王！依其因緣，其人樂生耶？其至天之業耶？」 「然，尊者！有何異議！尊者！其人或得象乘，或得馬乘、或得車乘，於陸得陸乘，於小得小乘，於天上得天乘，於人中得人乘。
生生世世生於随應，其随順〔乘〕生，随應於彼之諸樂生，由善趣行至善趣，依其業等流而乘至神通乘，可到所願涅盤之都。
」 「大王！然者，令他人苦痛而布施有樂報，令至於天。
蓋其人令牽牛苦痛而受如[P.350]是之樂。
大王！又令他人苦痛而布施有樂報，所以令至於天，更聽聞其以上之理由。
大王！或有王，令由地方抽取正稅，發令而作布施。
大王！其王由其因緣享樂耶？其施令至於天耶？」 「然，大王！有何異議。
尊者！其王由其因緣得更高數百千之功德，王中之極王，天中之極天，梵天中之極梵天，沙門中之極沙門，婆羅門中之極婆羅門，阿羅漢中之極阿羅漢。
」 「大王！然者，令他人苦痛而布施有樂報，令至於天。
蓋其王依稅令民窘困，依其布施享有如是更高名聲之樂。
」 「尊者那先！毘善達羅王所作之布施是極施。
蓋彼以自己之妻與他人為妻，以自己所生之子與婆羅門為奴隷。
尊者那先！極施是世之賢者所非難、所呵責。
尊者那先！譬如車軸由極荷而毀，船由於極荷而沈，食物由於極食而不消化，谷物由於極雨而損，食物由於極施而盡，由於極熱而燒盡，由於極貪而狂，由於極瞋而為罪人，[P.351]由於極癡而陷於窮困，由於極貪