第八品
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「尊者那先！然者，有如何之因，如何之原因，善是達〔先亡者〕，不善是不達耶？」
「大王！此非問之問題。
大王！有答者，勿問不可問。
『何故虛空無依止之物耶？何故恒河不流向上流耶？何故此等人間與鳥為二足而獸為四足耶？』卿以此問我耶？」 [P.373]「尊者那先！予非欲令困惑而問此，為除疑惑而問。
予問卿：『世有左撇子與失明者多人，如何彼等不得〔治療之〕機耶？』」 「大王！亦不行為，〔其行為〕不能不同意分别人與惡業。
大王！譬如人由於搬運水而由遠方運水。
大王！然，由於搬運堅固之大岩山而得如所期望而搬運耶？」 「否，大王！」 「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。
大王！又譬如由油而得燃燈火。
大王！由水而得燃燈火耶？」 「否，尊者！」 「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。
大王！又譬如農夫由澤引水而令熟谷物。
大王！然而，由大海引水而得令熟谷物耶？」 「否，大王！」 「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。
」 「尊者那先！何故得分别善者，不得分别不善者耶？以理令予理解。
予非失明，亦非無光，聞而可知。
」 「大王！不善者小，善者多。
不善者小故依着作者，善者多故擴展天界與此界之世界。
」 「請以譬喻。
」 [P.374]「大王！譬如小之一水滴落於地。
大王！其水滴亦擴展十由旬或十二由旬耶？」 「否，尊者！其水滴依於落下之場所。
」 「大王！何故耶？」 「尊者！以水滴水小故。
」 「大王！如是，不善者小，小故依着於作者，不得分别。
大王！又譬如極大雨充滿而降滿於窪、沼、澤、洞、穴、湖、蓮池、低地、平地之一切。
大王！其極大雨橫徧擴展於下方耶？」 「然，尊者！其極大雨充滿窪、沼、澤、洞、罅隙、湖、蓮池，亦擴展十由旬或十二由旬。
」 「大王！何故耶？」 「尊者！以雨大故。
」 「大王！如是，善者多，多故皆得分别人天。
」 「尊者那先！何故不善者小而善者多耶？」 「大王！譬如作布施，或受持戒，或行布薩者乃欣喜、極悅喜、喜悅、極喜悅、歡喜、意喜、感激。
彼不斷生喜，能意喜，善逐次增大。
大王！譬如多水盈滿之泉，由一方入水，由一方流出，流出之時亦不斷生，無盡。
大王！如是，善逐次增大。
[P.375]大王！若有人百年傾心於作善，傾心時善每逐次增大。
彼其善得與随所欲之人有所明白。
大王！然，作不善者後日追悔，追悔之心則滞着、萎縮、退還、悲傷、苦痛、消盡、消滅、不增大，於其處終滅。
大王！譬如於有涸渴河高低、屈折、彎曲之砂洲，由上方而來少量之水，消毒、消滅、不增大，於其處終滅。
大王！作不善者追悔，追悔者心滞着、萎縮、退還、悲傷、苦痛、消盡、消滅、不增大，於其處終滅。
大王！此即所以不善為小之理由。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
尊者那先！善破外學之邪說，善破〔外學〕說之縺，滅諸異論，勝者之子獲得名聲。
」 第十 夢之問 「尊者那先！男女於此世作夢。
夢見善、惡、曾見、未見、曾作、未作、安穩、怖畏、遠、近、多種、數千種者。
名此夢者何耶？又見此夢者誰耶？」 [P.376]「大王！夢是兆相近於心路。
大王！此等六者作夢。
何等為六？風疾之人作夢，膽汁疾之人作夢，痰疾之人作夢，依天神之引誘作夢，由常習作夢，由前兆作夢。
大王！此中，唯由前兆作夢是真而其他是邪。
」 「尊者那先！由前兆作夢，彼心自行求其兆相耶？其兆相入於心耶？或他人來告彼耶？」 「大王！彼心非自行求其兆相，又非其他任何人來告彼，其兆相入心。
大王！譬如鏡非自行何處求映像，又非其他之物帶來映像告於鏡，映像由任何處來入於鏡。
大王！如是，彼心非自行求其兆相，又非他物來告彼，兆相由任何處來入於心。
」 「尊者那先！作夢，其心知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』耶？」 「大王！作夢，其心非知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』。
兆相現時，話於他者，由此彼等〔他者〕談說其意義。
」 「尊者那先！請表示其理由。
」 「大王！譬如身生斑疹、膿腫、輪癬，或帶來利得，或不利得，或名聲，或不名[P.377]聲，或毀呰，或贊歎，或樂，或苦。
大王！其斑疹、膿腫、輪癬者知『我等生此事』而生耶？」 「否，尊者！斑疹見生於任何之時，蔔者豫言『有如是如是之報』。
」 「大王！如是，作夢其心非知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』。
兆相現時，話於他者，由此彼等〔他者〕談說其意義。
」 「尊者那先！作夢者眠而見耶？或寤而見耶？」 「尊者那先！作夢者非眠而見，或非寤而見，睡眠來入，有分未到之時，其間作夢。
大王！深入睡眠時，心至有分，至有分之心不現轉，不現轉之心不知樂苦，不辨知者無夢，心現轉之時作夢。
大王！譬如於暗黑、闇處，不能見映像於光耀清淨之鏡。
大王！入睡眠，心至有分之時，身體存，心不現轉，心不現轉之時，不作夢。
大王！恰如鏡子，如是可見身體，恰如闇處，如是睡眠可見，恰如光明其心如是可見。
[P.378]大王！又譬如太陽被霧所包圍時，光不能見，太陽光線存在而不能現，太陽之光線不能現時，光明不存在。
大王！如是，入睡眠者之心至於有分，至於有分，心不現轉，不現轉時不作夢。
大王！恰如太陽，如是可見身體；恰如被霧所包圍，睡眠可見；恰如太陽之光線，如是心可見。
大王！於身體二者存在而心不現轉。
（一）入睡眠，於至有分身體雖存在而心不現轉。
（二）於入滅盡定身體雖存在而心不現轉。
大王！於寤者心動而開放、顯露、不縛。
兆相不近於如是之心路。
大王！譬如欲秘密者開放、顯露而無有用，避不作秘密之人。
大王！如是，天之事态不近寤者之〔心〕路，故於寤時不作夢。
大王！又譬如破比丘之活命，不正行而有惡友，無戒、懈怠、無精進之人不入善菩提分法。
大王！如是，寤者天之事态不入，故寤時不作夢。
」 「尊者那先！睡眠有初中後之三耶？」 「大王！然。
睡眠有初中後之三。
」 [P.379]「以何為初，以何為中，以何為後。
」 「大王！身體被縛、徧縛、無力、魯鈍、不活潑，是睡眠之初。
大王！襲於微睡，間間之寤，是睡眠之中。
至於有分，是睡眠之後。
大王！至中，襲於微睡者作夢。
大王！譬如有有情，慎深、等待、确立、覺不動而遠離騷音，空閑而潛入遠離森林中，思惟微妙事，彼不入睡眠，彼於其處等持，心一境，覺知微妙事。
如是，避睡眠為中性，覺知微妙事。
大王！如是，非寤，非深入睡眠，入中間，襲於微睡者作夢。
大王！恰如騷音，如是寤可見；恰如遠離森林，如是見襲於微睡者；恰如彼舍騷音〔又〕避睡眠為中性，覺知微妙事。
如是，非寤，非深入睡眠，襲於微睡者作夢。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
大王！有答者，勿問不可問。
『何故虛空無依止之物耶？何故恒河不流向上流耶？何故此等人間與鳥為二足而獸為四足耶？』卿以此問我耶？」 [P.373]「尊者那先！予非欲令困惑而問此，為除疑惑而問。
予問卿：『世有左撇子與失明者多人，如何彼等不得〔治療之〕機耶？』」 「大王！亦不行為，〔其行為〕不能不同意分别人與惡業。
大王！譬如人由於搬運水而由遠方運水。
大王！然，由於搬運堅固之大岩山而得如所期望而搬運耶？」 「否，大王！」 「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。
大王！又譬如由油而得燃燈火。
大王！由水而得燃燈火耶？」 「否，尊者！」 「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。
大王！又譬如農夫由澤引水而令熟谷物。
大王！然而，由大海引水而得令熟谷物耶？」 「否，大王！」 「大王！如是，得分别善者，不得分别不善者。
」 「尊者那先！何故得分别善者，不得分别不善者耶？以理令予理解。
予非失明，亦非無光，聞而可知。
」 「大王！不善者小，善者多。
不善者小故依着作者，善者多故擴展天界與此界之世界。
」 「請以譬喻。
」 [P.374]「大王！譬如小之一水滴落於地。
大王！其水滴亦擴展十由旬或十二由旬耶？」 「否，尊者！其水滴依於落下之場所。
」 「大王！何故耶？」 「尊者！以水滴水小故。
」 「大王！如是，不善者小，小故依着於作者，不得分别。
大王！又譬如極大雨充滿而降滿於窪、沼、澤、洞、穴、湖、蓮池、低地、平地之一切。
大王！其極大雨橫徧擴展於下方耶？」 「然，尊者！其極大雨充滿窪、沼、澤、洞、罅隙、湖、蓮池，亦擴展十由旬或十二由旬。
」 「大王！何故耶？」 「尊者！以雨大故。
」 「大王！如是，善者多，多故皆得分别人天。
」 「尊者那先！何故不善者小而善者多耶？」 「大王！譬如作布施，或受持戒，或行布薩者乃欣喜、極悅喜、喜悅、極喜悅、歡喜、意喜、感激。
彼不斷生喜，能意喜，善逐次增大。
大王！譬如多水盈滿之泉，由一方入水，由一方流出，流出之時亦不斷生，無盡。
大王！如是，善逐次增大。
[P.375]大王！若有人百年傾心於作善，傾心時善每逐次增大。
彼其善得與随所欲之人有所明白。
大王！然，作不善者後日追悔，追悔之心則滞着、萎縮、退還、悲傷、苦痛、消盡、消滅、不增大，於其處終滅。
大王！譬如於有涸渴河高低、屈折、彎曲之砂洲，由上方而來少量之水，消毒、消滅、不增大，於其處終滅。
大王！作不善者追悔，追悔者心滞着、萎縮、退還、悲傷、苦痛、消盡、消滅、不增大，於其處終滅。
大王！此即所以不善為小之理由。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
尊者那先！善破外學之邪說，善破〔外學〕說之縺，滅諸異論，勝者之子獲得名聲。
」 第十 夢之問 「尊者那先！男女於此世作夢。
夢見善、惡、曾見、未見、曾作、未作、安穩、怖畏、遠、近、多種、數千種者。
名此夢者何耶？又見此夢者誰耶？」 [P.376]「大王！夢是兆相近於心路。
大王！此等六者作夢。
何等為六？風疾之人作夢，膽汁疾之人作夢，痰疾之人作夢，依天神之引誘作夢，由常習作夢，由前兆作夢。
大王！此中，唯由前兆作夢是真而其他是邪。
」 「尊者那先！由前兆作夢，彼心自行求其兆相耶？其兆相入於心耶？或他人來告彼耶？」 「大王！彼心非自行求其兆相，又非其他任何人來告彼，其兆相入心。
大王！譬如鏡非自行何處求映像，又非其他之物帶來映像告於鏡，映像由任何處來入於鏡。
大王！如是，彼心非自行求其兆相，又非他物來告彼，兆相由任何處來入於心。
」 「尊者那先！作夢，其心知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』耶？」 「大王！作夢，其心非知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』。
兆相現時，話於他者，由此彼等〔他者〕談說其意義。
」 「尊者那先！請表示其理由。
」 「大王！譬如身生斑疹、膿腫、輪癬，或帶來利得，或不利得，或名聲，或不名[P.377]聲，或毀呰，或贊歎，或樂，或苦。
大王！其斑疹、膿腫、輪癬者知『我等生此事』而生耶？」 「否，尊者！斑疹見生於任何之時，蔔者豫言『有如是如是之報』。
」 「大王！如是，作夢其心非知『或安穩，或怖畏，應有如是如是之報』。
兆相現時，話於他者，由此彼等〔他者〕談說其意義。
」 「尊者那先！作夢者眠而見耶？或寤而見耶？」 「尊者那先！作夢者非眠而見，或非寤而見，睡眠來入，有分未到之時，其間作夢。
大王！深入睡眠時，心至有分，至有分之心不現轉，不現轉之心不知樂苦，不辨知者無夢，心現轉之時作夢。
大王！譬如於暗黑、闇處，不能見映像於光耀清淨之鏡。
大王！入睡眠，心至有分之時，身體存，心不現轉，心不現轉之時，不作夢。
大王！恰如鏡子，如是可見身體，恰如闇處，如是睡眠可見，恰如光明其心如是可見。
[P.378]大王！又譬如太陽被霧所包圍時，光不能見，太陽光線存在而不能現，太陽之光線不能現時，光明不存在。
大王！如是，入睡眠者之心至於有分，至於有分，心不現轉，不現轉時不作夢。
大王！恰如太陽，如是可見身體；恰如被霧所包圍，睡眠可見；恰如太陽之光線，如是心可見。
大王！於身體二者存在而心不現轉。
（一）入睡眠，於至有分身體雖存在而心不現轉。
（二）於入滅盡定身體雖存在而心不現轉。
大王！於寤者心動而開放、顯露、不縛。
兆相不近於如是之心路。
大王！譬如欲秘密者開放、顯露而無有用，避不作秘密之人。
大王！如是，天之事态不近寤者之〔心〕路，故於寤時不作夢。
大王！又譬如破比丘之活命，不正行而有惡友，無戒、懈怠、無精進之人不入善菩提分法。
大王！如是，寤者天之事态不入，故寤時不作夢。
」 「尊者那先！睡眠有初中後之三耶？」 「大王！然。
睡眠有初中後之三。
」 [P.379]「以何為初，以何為中，以何為後。
」 「大王！身體被縛、徧縛、無力、魯鈍、不活潑，是睡眠之初。
大王！襲於微睡，間間之寤，是睡眠之中。
至於有分，是睡眠之後。
大王！至中，襲於微睡者作夢。
大王！譬如有有情，慎深、等待、确立、覺不動而遠離騷音，空閑而潛入遠離森林中，思惟微妙事，彼不入睡眠，彼於其處等持，心一境，覺知微妙事。
如是，避睡眠為中性，覺知微妙事。
大王！如是，非寤，非深入睡眠，入中間，襲於微睡者作夢。
大王！恰如騷音，如是寤可見；恰如遠離森林，如是見襲於微睡者；恰如彼舍騷音〔又〕避睡眠為中性，覺知微妙事。
如是，非寤，非深入睡眠，襲於微睡者作夢。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」