第七品
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勝者之教出家，不久亦由勝者之教、阿羅漢之無垢、漏盡大有類之栖處退去而不得共住，還俗。
何故耶？以勝者之教不得與惡人共住故。
如是，顯示〔勝者之教〕不得與惡人共住。
如何而顯示〔勝者教之〕難通達耶？大王！不巧、不熟練、無技、無智之射手不能射穿毛端，落空、逸向之。
何故耶？以毛端之柔軟、微細而難射穿故。
大王！如是，無慧、愚鈍、啞羊、愚昧、遲鈍者，即於勝者之教出家，亦不能通達極勝、微細之四谛，由勝者之教外離、偏向，不久而還俗。
何故耶？以四谛之極勝、柔軟、微細而難通達故。
如是顯示〔勝者教之〕難通達也。
如何而顯示〔勝者教之〕應護衆多之律儀耶？大王！如有人，行大戰鬥之地，四方四維為敵軍徧處包圍，見手持刀者迫來，怖畏、退、退卻、遁走。
何故耶？以[P.324]應守多種之戰 線故。
大王！如是，惡者、無防護、無慚、無行作、不忍、動、顫動、陋劣之愚人，即於勝者之教出家，亦不能護多種之學處，退、退卻、遁走，不久而還俗。
何故耶？以勝者之教應護多種律儀故。
如是顯示〔勝者教之〕應護多種之律儀者。
大王！於陸生〔之花〕中最上之素馨叢中，有蟲害之花，其芽枯萎中途掉落，然其等之落時，素馨叢無所輕賤。
因此，确立花之正以香令馥郁四方四維。
大王！如是，即於勝者之教出家，還俗者於勝者之教，為蟲所害，無素馨花之色香，其戒無色相，至不能增大。
然，彼等因還俗，勝者之教無所輕賤。
於此，确立之諸比丘，将天界與此世界以最勝戒香令馥郁。
大王！又無疾而赤色之稻中，名迦侖婆加種類之稻成長耶？中途而衰滅。
然，依其衰滅而赤稻無所輕賤。
於此，确立稻是王所食。
大王！如是，即於勝者之教出家，而還俗者，恰如赤稻中之迦侖婆加，於勝者之教不增大，不增進，中途還俗。
[P.325]然，因彼等還俗，勝者之教無所輕賤。
於此，确立諸比丘相應至於阿羅漢果。
大王！願一切欲望摩尼寶，一部分亦生粗惡之個所，然而依粗惡之個所生摩尼寶無所輕賤。
摩尼寶之清淨個所，令人欣笑、大王！如是，即於勝者之教出家而還俗者，於勝者之教為粗惡之颠落者。
然，因彼等之還俗，勝者之教無所輕賤。
於此，确立諸比丘令人天欣笑。
大王！又良質之赤栴檀一部分腐蝕、無香。
然，依此，赤栴檀無所輕賤。
無腐、芳香有普遍馥郁。
大王！如是，即於勝者之教出家而還俗者，如真正赤栴檀中之腐敗部，於勝者之教應除去。
然，彼等因還俗，勝者之教無所輕賤。
於此，确立諸比丘是天界與此世界最勝戒之栴檀香而薰。
」 「善哉，尊者那先！以各種适當、各種适切之事例證明於勝者之教無所過，明其最勝者。
還俗者卻能明勝者教之最勝。
」 第二 阿羅漢之身受、心受之問 「尊者那先！卿等言：『阿羅漢感一受為身受，不感心受。
』尊者那先！阿羅漢彼心對於依止所現轉之身不為主宰者，不為主，不為自在耶？」 [P.326]「然，大王！」 「尊者那先！自己之心對於〔依止而〕現轉之身不為主宰者，不為主，不為自在者是為不正。
尊者！連鳥住巢期間，其處為主宰者，為主，為自在。
」 「大王！此等十種之随身法生生世世随身流轉，随轉。
何等為十？是冷、煖、饑、渴、尿、昏、沈、睡眠、老、病、死。
大王！此等十種之随身法生生世世随身流轉，随轉。
於其處，阿羅漢不為主宰者，不為主，不為自在。
」 「尊者那先！以何故，阿羅漢對身不發命令，不為主宰耶？言予其理由。
」 「大王！如依止於地之有情一切依止於地而步行、住、行儀。
大王！然，對地而發命令耶？主宰耶？」 「否，尊者！」 「大王！如是，阿羅漢之心依止於身而活動，阿羅漢對身而不發命令，亦不主宰。
」 「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」 「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。
大王！如空腹而顫抖之牛，即為軟弱、微弱之小草與蔓草所縛，其牛忿怒之時，與縛繩共突進。
大王！如是，心不修習者受[P.327]（苦痛）生或心激，心激則身屈、扭轉、輾轉、又其心不修習者戰栗、叫喚、放恐怖之叫。
大王！此為凡夫所以亦感心受之理由。
其次，阿羅漢所以一受即感身受，不感心受之理由者如何。
大王！阿羅漢之心修習，善修習，調禦，善調禦，傾聽，遵守。
彼觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，确立，不散亂。
然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。
大王！此為阿羅漢所以一受即感身受，不感心受之理由。
」 「尊者那先！身動之時，心不動者此世為希有。
說其理由。
」 「大王！譬如幹、枝、葉繁茂之極大樹為風力所打之時，枝動。
然，其幹亦動耶？」 「否，尊者！」 「大王！如是，阿羅漢觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，确立，不散亂。
然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。
然，彼之心不顫動，不動搖，恰如極大樹之幹。
」 [P.328]「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！如是，予未曾見常時〔光耀之〕法燈。
」 第三 在家之時，於犯波羅夷有法現觀之障耶之問 「尊者那先！此處有在家者犯波羅夷者，彼後日出家不識『我在家之時，犯波羅夷』，又其他之人不告訴彼『汝在家之時，犯波羅夷』，而彼如實行道，彼有法現觀耶？」 「否，大王！」 「尊者！何以故耶
何故耶？以勝者之教不得與惡人共住故。
如是，顯示〔勝者之教〕不得與惡人共住。
如何而顯示〔勝者教之〕難通達耶？大王！不巧、不熟練、無技、無智之射手不能射穿毛端，落空、逸向之。
何故耶？以毛端之柔軟、微細而難射穿故。
大王！如是，無慧、愚鈍、啞羊、愚昧、遲鈍者，即於勝者之教出家，亦不能通達極勝、微細之四谛，由勝者之教外離、偏向，不久而還俗。
何故耶？以四谛之極勝、柔軟、微細而難通達故。
如是顯示〔勝者教之〕難通達也。
如何而顯示〔勝者教之〕應護衆多之律儀耶？大王！如有人，行大戰鬥之地，四方四維為敵軍徧處包圍，見手持刀者迫來，怖畏、退、退卻、遁走。
何故耶？以[P.324]應守多種之戰 線故。
大王！如是，惡者、無防護、無慚、無行作、不忍、動、顫動、陋劣之愚人，即於勝者之教出家，亦不能護多種之學處，退、退卻、遁走，不久而還俗。
何故耶？以勝者之教應護多種律儀故。
如是顯示〔勝者教之〕應護多種之律儀者。
大王！於陸生〔之花〕中最上之素馨叢中，有蟲害之花，其芽枯萎中途掉落，然其等之落時，素馨叢無所輕賤。
因此，确立花之正以香令馥郁四方四維。
大王！如是，即於勝者之教出家，還俗者於勝者之教，為蟲所害，無素馨花之色香，其戒無色相，至不能增大。
然，彼等因還俗，勝者之教無所輕賤。
於此，确立之諸比丘，将天界與此世界以最勝戒香令馥郁。
大王！又無疾而赤色之稻中，名迦侖婆加種類之稻成長耶？中途而衰滅。
然，依其衰滅而赤稻無所輕賤。
於此，确立稻是王所食。
大王！如是，即於勝者之教出家，而還俗者，恰如赤稻中之迦侖婆加，於勝者之教不增大，不增進，中途還俗。
[P.325]然，因彼等還俗，勝者之教無所輕賤。
於此，确立諸比丘相應至於阿羅漢果。
大王！願一切欲望摩尼寶，一部分亦生粗惡之個所，然而依粗惡之個所生摩尼寶無所輕賤。
摩尼寶之清淨個所，令人欣笑、大王！如是，即於勝者之教出家而還俗者，於勝者之教為粗惡之颠落者。
然，因彼等之還俗，勝者之教無所輕賤。
於此，确立諸比丘令人天欣笑。
大王！又良質之赤栴檀一部分腐蝕、無香。
然，依此，赤栴檀無所輕賤。
無腐、芳香有普遍馥郁。
大王！如是，即於勝者之教出家而還俗者，如真正赤栴檀中之腐敗部，於勝者之教應除去。
然，彼等因還俗，勝者之教無所輕賤。
於此，确立諸比丘是天界與此世界最勝戒之栴檀香而薰。
」 「善哉，尊者那先！以各種适當、各種适切之事例證明於勝者之教無所過，明其最勝者。
還俗者卻能明勝者教之最勝。
」 第二 阿羅漢之身受、心受之問 「尊者那先！卿等言：『阿羅漢感一受為身受，不感心受。
』尊者那先！阿羅漢彼心對於依止所現轉之身不為主宰者，不為主，不為自在耶？」 [P.326]「然，大王！」 「尊者那先！自己之心對於〔依止而〕現轉之身不為主宰者，不為主，不為自在者是為不正。
尊者！連鳥住巢期間，其處為主宰者，為主，為自在。
」 「大王！此等十種之随身法生生世世随身流轉，随轉。
何等為十？是冷、煖、饑、渴、尿、昏、沈、睡眠、老、病、死。
大王！此等十種之随身法生生世世随身流轉，随轉。
於其處，阿羅漢不為主宰者，不為主，不為自在。
」 「尊者那先！以何故，阿羅漢對身不發命令，不為主宰耶？言予其理由。
」 「大王！如依止於地之有情一切依止於地而步行、住、行儀。
大王！然，對地而發命令耶？主宰耶？」 「否，尊者！」 「大王！如是，阿羅漢之心依止於身而活動，阿羅漢對身而不發命令，亦不主宰。
」 「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」 「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。
大王！如空腹而顫抖之牛，即為軟弱、微弱之小草與蔓草所縛，其牛忿怒之時，與縛繩共突進。
大王！如是，心不修習者受[P.327]（苦痛）生或心激，心激則身屈、扭轉、輾轉、又其心不修習者戰栗、叫喚、放恐怖之叫。
大王！此為凡夫所以亦感心受之理由。
其次，阿羅漢所以一受即感身受，不感心受之理由者如何。
大王！阿羅漢之心修習，善修習，調禦，善調禦，傾聽，遵守。
彼觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，确立，不散亂。
然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。
大王！此為阿羅漢所以一受即感身受，不感心受之理由。
」 「尊者那先！身動之時，心不動者此世為希有。
說其理由。
」 「大王！譬如幹、枝、葉繁茂之極大樹為風力所打之時，枝動。
然，其幹亦動耶？」 「否，尊者！」 「大王！如是，阿羅漢觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，确立，不散亂。
然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。
然，彼之心不顫動，不動搖，恰如極大樹之幹。
」 [P.328]「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！如是，予未曾見常時〔光耀之〕法燈。
」 第三 在家之時，於犯波羅夷有法現觀之障耶之問 「尊者那先！此處有在家者犯波羅夷者，彼後日出家不識『我在家之時，犯波羅夷』，又其他之人不告訴彼『汝在家之時，犯波羅夷』，而彼如實行道，彼有法現觀耶？」 「否，大王！」 「尊者！何以故耶