第六品
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，生於梵天界。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第五 六牙象光護之問 「尊者那先！又依世尊如是說：『象王六牙 欲殺彼而搜索時 見諸仙幢〔相〕袈裟 彼感苦痛斯思惟 善人不污阿羅漢幢』 然，又言：『為學童光護之時，稱應供正等覺者之迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣粗惡之語言而呵責、罵詈。
』尊者那先！若菩薩生為畜生時，恭敬袈裟，然者，『學童光護稱呼應供正等覺者之迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣、粗[P.305]惡之語言而呵責、罵詈』之言是邪。
『若學童光護稱應供正等覺者迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣、粗惡之語言而呵責、罵詈，然者。
象王六牙恭敬袈裟』之言是邪。
若生為畜生之菩薩感受劇烈痛苦，恭敬獵師所纏之袈裟，彼是人，住立智徧熟、徧熟覺時，應供正等覺、十力、世間之最高阿闍梨、上上者，有一尋之身光，見最勝最上牛王之迦葉世尊着有光彩迦屍絹之袈裟，如何不恭敬耶？此亦兩刀性之窮問，向卿提出。
此依卿而解。
」 「大王！又依世尊如是說： 『象王六牙 欲殺彼而搜索時 見諸仙幢〔相〕袈裟 彼感苦痛斯思惟 善人不污阿羅漢幢』 然，學童光護稱應供正等覺者迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣粗惡之語言而呵責、罵詈。
然，此為生故，為家故。
大王！學童光護無信仰，再生於無淨信之[P.306]家，彼之父母、姊妹兄弟、婢仆奴、眷屬之人等以梵天為天，為梵天之崇敬者，彼等言：『婆羅門為最上、最勝。
』而诽謗責難、嫌厭其餘之出家者。
學童光護聞彼等之言，促陶工迦提加羅欲見師（佛），如是言：『能見光頭、似而非沙門者何。
』大王！如甘露若近毒則苦，毒若近甘露則甘。
又如冷水若近火則熱，惡人若近善友則善人，善人若近惡友則惡人。
大王！學童光護無信仰，再生於無淨信之家，彼生家為盲目，呵責、罵詈如來。
大王！如炎炎大火聚有光，若接水則失去光熱，如冷熱之尼群提果為黑。
大王！學童光護雖有慧，有信，亦有智之大光明，但再生於無信仰無淨信之家，彼生家為盲目，呵責、罵詈如來。
然，親近而知佛德耶？恰如為奴，於勝者之教出家，現通與等至，不生於梵天界。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 [P.307]第六 迦提加羅陶工之問 「尊者那先！又依世尊如是說：『陶工迦提加羅之家〔雨期〕全三個月之間，雖無蓋，亦不漏雨。
』然，又言：『迦葉如來之房漏雨。
』尊者那先！何故，如是積善根如來之房漏雨耶？人可望如來彼之神力。
尊者那先！若陶工迦提加羅之家，雖無蓋，亦不漏雨，然者，『如來之房漏雨』之言是邪。
若如來之房漏雨，然者，『陶工迦提加羅之家，雖無蓋，亦不漏雨』之言是邪。
此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。
」 「大王！又依世尊如是說：『陶工迦提加羅之家於〔雨期之〕全三個月間，雖無蓋，亦不漏雨。
』然，又言：『迦葉如來之房漏雨。
』大王！陶工迦提加羅有戒，為善人，積善根，扶養盲目之老父母。
有人，於彼不在中，不請求許準而取去彼家〔草葺之〕茅，葺修世尊之房。
彼依取去其茅而獲不動、不搖、确立、宏大、無等之喜，逐漸生無此之喜悅。
『嗚呼！世之最上者世尊實信任我。
』依此於彼生現法之報。
[P.308]大王！如來依彼處之變異而不動。
大王！如須彌山王即吹幾百千之風，亦不動不搖；最勝極勝之海、大洋即依幾千萬兆之大河，亦不溢出，不變異。
大王！如來依彼處之變異而不動。
大王！又如來之房漏雨，為哀愍大人聚之故。
大王！諸如來見此等二事由，不用自己所化之資具。
即（一）『師是此最高應施者』，若布施資具於世尊，則人天由惡趣解脫。
（二）『示現神變而希求生計』，他物者無批議。
見此等二事由，諸如來不用自己化作之資具。
大王！若帝釋令其房不漏雨，或梵天或自然不令其房漏雨，其所作有罪，有過，有失。
『此等〔之如來〕為化作而迷操世間』。
故應避其所作。
大王！諸如來不乞求事物，因不乞求事物而無難。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第七 世尊是王耶之問 「尊者那先！又依如來如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求。
』然，又言：『施羅！我是王。
』尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！我是婆羅門，
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第五 六牙象光護之問 「尊者那先！又依世尊如是說：『象王六牙 欲殺彼而搜索時 見諸仙幢〔相〕袈裟 彼感苦痛斯思惟 善人不污阿羅漢幢』 然，又言：『為學童光護之時，稱應供正等覺者之迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣粗惡之語言而呵責、罵詈。
』尊者那先！若菩薩生為畜生時，恭敬袈裟，然者，『學童光護稱呼應供正等覺者之迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣、粗[P.305]惡之語言而呵責、罵詈』之言是邪。
『若學童光護稱應供正等覺者迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣、粗惡之語言而呵責、罵詈，然者。
象王六牙恭敬袈裟』之言是邪。
若生為畜生之菩薩感受劇烈痛苦，恭敬獵師所纏之袈裟，彼是人，住立智徧熟、徧熟覺時，應供正等覺、十力、世間之最高阿闍梨、上上者，有一尋之身光，見最勝最上牛王之迦葉世尊着有光彩迦屍絹之袈裟，如何不恭敬耶？此亦兩刀性之窮問，向卿提出。
此依卿而解。
」 「大王！又依世尊如是說： 『象王六牙 欲殺彼而搜索時 見諸仙幢〔相〕袈裟 彼感苦痛斯思惟 善人不污阿羅漢幢』 然，學童光護稱應供正等覺者迦葉世尊為光頭，稱似而非沙門，以卑劣粗惡之語言而呵責、罵詈。
然，此為生故，為家故。
大王！學童光護無信仰，再生於無淨信之[P.306]家，彼之父母、姊妹兄弟、婢仆奴、眷屬之人等以梵天為天，為梵天之崇敬者，彼等言：『婆羅門為最上、最勝。
』而诽謗責難、嫌厭其餘之出家者。
學童光護聞彼等之言，促陶工迦提加羅欲見師（佛），如是言：『能見光頭、似而非沙門者何。
』大王！如甘露若近毒則苦，毒若近甘露則甘。
又如冷水若近火則熱，惡人若近善友則善人，善人若近惡友則惡人。
大王！學童光護無信仰，再生於無淨信之家，彼生家為盲目，呵責、罵詈如來。
大王！如炎炎大火聚有光，若接水則失去光熱，如冷熱之尼群提果為黑。
大王！學童光護雖有慧，有信，亦有智之大光明，但再生於無信仰無淨信之家，彼生家為盲目，呵責、罵詈如來。
然，親近而知佛德耶？恰如為奴，於勝者之教出家，現通與等至，不生於梵天界。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 [P.307]第六 迦提加羅陶工之問 「尊者那先！又依世尊如是說：『陶工迦提加羅之家〔雨期〕全三個月之間，雖無蓋，亦不漏雨。
』然，又言：『迦葉如來之房漏雨。
』尊者那先！何故，如是積善根如來之房漏雨耶？人可望如來彼之神力。
尊者那先！若陶工迦提加羅之家，雖無蓋，亦不漏雨，然者，『如來之房漏雨』之言是邪。
若如來之房漏雨，然者，『陶工迦提加羅之家，雖無蓋，亦不漏雨』之言是邪。
此亦兩刀性之窮問，向卿提出，此依卿而解。
」 「大王！又依世尊如是說：『陶工迦提加羅之家於〔雨期之〕全三個月間，雖無蓋，亦不漏雨。
』然，又言：『迦葉如來之房漏雨。
』大王！陶工迦提加羅有戒，為善人，積善根，扶養盲目之老父母。
有人，於彼不在中，不請求許準而取去彼家〔草葺之〕茅，葺修世尊之房。
彼依取去其茅而獲不動、不搖、确立、宏大、無等之喜，逐漸生無此之喜悅。
『嗚呼！世之最上者世尊實信任我。
』依此於彼生現法之報。
[P.308]大王！如來依彼處之變異而不動。
大王！如須彌山王即吹幾百千之風，亦不動不搖；最勝極勝之海、大洋即依幾千萬兆之大河，亦不溢出，不變異。
大王！如來依彼處之變異而不動。
大王！又如來之房漏雨，為哀愍大人聚之故。
大王！諸如來見此等二事由，不用自己所化之資具。
即（一）『師是此最高應施者』，若布施資具於世尊，則人天由惡趣解脫。
（二）『示現神變而希求生計』，他物者無批議。
見此等二事由，諸如來不用自己化作之資具。
大王！若帝釋令其房不漏雨，或梵天或自然不令其房漏雨，其所作有罪，有過，有失。
『此等〔之如來〕為化作而迷操世間』。
故應避其所作。
大王！諸如來不乞求事物，因不乞求事物而無難。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第七 世尊是王耶之問 「尊者那先！又依如來如是說：『諸比丘！我是婆羅門，應於所求。
』然，又言：『施羅！我是王。
』尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！我是婆羅門，