第四品
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而令〔會衆〕退去，然者，『如來對無根據之事，不知〔事實〕而令〔會衆〕退去』。
此亦兩刀論法之問。
此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『我不忿怒，遠離頑迷。
』然，又令長老舍利弗、目犍連上首之會衆退去。
然，此非依忿怒而令〔會衆〕退去。
大王！於此，有某人，為大地之樹根、或石或礫、或杭、或破片、或凹凸之地阻礙而跌倒。
大王！大地忿怒而使彼跌倒耶？」 「尊者！不然。
大地亦不忿怒，亦不欣喜，大地脫離愛好與嫌惡。
彼不注意之故，阻礙而跌倒。
大王！如是，如來亦不忿怒，亦不欣喜，應供、正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡。
彼等依自身之所作，依自己之罪而退去。
大王！又譬如大海不共存屍[P.259]骸，於大海中之貝、水草、綠葉草、屍骸，迅速被推上岸。
大王！大海忿怒而将彼等推上岸耶？」 「尊者！不然。
大海亦不忿怒，亦不欣喜。
大海脫離愛好與嫌惡。
」 「大王！如是，如來亦不忿怒，亦不欣喜，應供、正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡。
彼等依自己之所作，依自己之罪而退去。
大王！恰如大地阻礙人之跌倒。
如是，是最勝勝者之教阻礙人之退去。
恰如大海之屍骸被推上岸。
如是，是最勝勝者之教所阻礙人之退去。
大王！然，如來令彼等退去，欲彼等之利益，欲饒益，欲幸福，欲清淨。
即如是，此等者欲由生、老、病、死脫離而以追放。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第四 佛一切知者之問 「尊者那先！卿等言：『如來是一切知者。
』然，又言：『以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽由如來令退去之時，車頭之釋迦族與娑婆主梵天舉種子喻與〔幼〕犢喻而令世尊嘉納、嘉、赦、諒知。
』尊者那先！依此，世尊嘉納、嘉、赦、諒知、安之，其譬喻如來不知耶？尊者那先！若如來不知其譬喻，然者，『佛非一切[P.260]知者。
若知為高興，欲試〔彼等〕而令退去』，然者，『如來有非悲愍性』。
此亦兩刀論法之問，難覺，〔此〕向卿提出，此可依卿而解。
」 「大王！如來是一切知者。
然，又世尊依其譬喻而緩和、嘉、赦、諒知。
大王！如來是法主。
而且彼等人天以如來之宣示依譬喻而令滿足世尊、歡喜、嘉納，而如來嘉納彼等而『善哉』随喜。
大王！譬如婦人以夫所有之财而令夫滿足、歡喜、嘉納，而夫對彼女随喜『善哉』。
大王！如是，車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來嘉納彼等而『善哉』随喜。
大王！又譬如理發師以王所有之黃金栉裝飾王之頭發，令王滿足、歡喜、嘉納，而王嘉納彼，賜下随其所欲之賜物。
如是，大王！車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來給彼等〔到達〕一切苦解脫〔之法〕。
大王！又譬如弟子取和尚之食物、飲食而伺候和尚，令和尚滿足、歡喜、嘉納，而和尚随喜於彼。
大王！如是，車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來對彼等認受『善哉』。
」 「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。
」 [P.261]第五 無家無屋之問 「尊者那先！依世尊如是說： 無家無屋者 此牟尼之見 然，又言： 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 尊者那先！若依如來言： 無家無屋者 此牟尼之見 如是言，然者， 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 之言是邪。
若依如來言： 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 如是言，然者， 無家無屋者 此牟尼之見 之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出。
此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說： 無家無屋者 此牟尼之見 然，又言： 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 大王！依世尊言：『無家無屋者，此牟尼之見。
』此是無餘蘊之語，是無餘地之語，是決着之語，此是順應於沙門，适應於沙門、相當於沙門，是沙門之行境，是沙門之行道，是沙門之行履。
大王！譬如林栖之鹿徘徊林中，無家無住所，随其所欲而行。
大王！比丘應思惟：『無家無屋者，此牟尼之見。
』大王！然，依世尊言： 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 此是世尊見二事而說。
何等為二耶？精舍〔建立〕之施是一切諸佛所稱贊、贊歎、贊可、歎譽。
作此精舍建立之施後，可解脫生老病死，此是精舍建立施之第一功德。
然，又精舍存在時，甚多比丘可得與聰明之比丘親交，欲會見者至便，無住[P.262]
此亦兩刀論法之問。
此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『我不忿怒，遠離頑迷。
』然，又令長老舍利弗、目犍連上首之會衆退去。
然，此非依忿怒而令〔會衆〕退去。
大王！於此，有某人，為大地之樹根、或石或礫、或杭、或破片、或凹凸之地阻礙而跌倒。
大王！大地忿怒而使彼跌倒耶？」 「尊者！不然。
大地亦不忿怒，亦不欣喜，大地脫離愛好與嫌惡。
彼不注意之故，阻礙而跌倒。
大王！如是，如來亦不忿怒，亦不欣喜，應供、正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡。
彼等依自身之所作，依自己之罪而退去。
大王！又譬如大海不共存屍[P.259]骸，於大海中之貝、水草、綠葉草、屍骸，迅速被推上岸。
大王！大海忿怒而将彼等推上岸耶？」 「尊者！不然。
大海亦不忿怒，亦不欣喜。
大海脫離愛好與嫌惡。
」 「大王！如是，如來亦不忿怒，亦不欣喜，應供、正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡。
彼等依自己之所作，依自己之罪而退去。
大王！恰如大地阻礙人之跌倒。
如是，是最勝勝者之教阻礙人之退去。
恰如大海之屍骸被推上岸。
如是，是最勝勝者之教所阻礙人之退去。
大王！然，如來令彼等退去，欲彼等之利益，欲饒益，欲幸福，欲清淨。
即如是，此等者欲由生、老、病、死脫離而以追放。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第四 佛一切知者之問 「尊者那先！卿等言：『如來是一切知者。
』然，又言：『以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽由如來令退去之時，車頭之釋迦族與娑婆主梵天舉種子喻與〔幼〕犢喻而令世尊嘉納、嘉、赦、諒知。
』尊者那先！依此，世尊嘉納、嘉、赦、諒知、安之，其譬喻如來不知耶？尊者那先！若如來不知其譬喻，然者，『佛非一切[P.260]知者。
若知為高興，欲試〔彼等〕而令退去』，然者，『如來有非悲愍性』。
此亦兩刀論法之問，難覺，〔此〕向卿提出，此可依卿而解。
」 「大王！如來是一切知者。
然，又世尊依其譬喻而緩和、嘉、赦、諒知。
大王！如來是法主。
而且彼等人天以如來之宣示依譬喻而令滿足世尊、歡喜、嘉納，而如來嘉納彼等而『善哉』随喜。
大王！譬如婦人以夫所有之财而令夫滿足、歡喜、嘉納，而夫對彼女随喜『善哉』。
大王！如是，車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來嘉納彼等而『善哉』随喜。
大王！又譬如理發師以王所有之黃金栉裝飾王之頭發，令王滿足、歡喜、嘉納，而王嘉納彼，賜下随其所欲之賜物。
如是，大王！車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來給彼等〔到達〕一切苦解脫〔之法〕。
大王！又譬如弟子取和尚之食物、飲食而伺候和尚，令和尚滿足、歡喜、嘉納，而和尚随喜於彼。
大王！如是，車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足、歡喜、嘉納，而如來對彼等認受『善哉』。
」 「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。
」 [P.261]第五 無家無屋之問 「尊者那先！依世尊如是說： 無家無屋者 此牟尼之見 然，又言： 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 尊者那先！若依如來言： 無家無屋者 此牟尼之見 如是言，然者， 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 之言是邪。
若依如來言： 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 如是言，然者， 無家無屋者 此牟尼之見 之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出。
此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說： 無家無屋者 此牟尼之見 然，又言： 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 大王！依世尊言：『無家無屋者，此牟尼之見。
』此是無餘蘊之語，是無餘地之語，是決着之語，此是順應於沙門，适應於沙門、相當於沙門，是沙門之行境，是沙門之行道，是沙門之行履。
大王！譬如林栖之鹿徘徊林中，無家無住所，随其所欲而行。
大王！比丘應思惟：『無家無屋者，此牟尼之見。
』大王！然，依世尊言： 建立愉快之精舍 令多聞者住其處 此是世尊見二事而說。
何等為二耶？精舍〔建立〕之施是一切諸佛所稱贊、贊歎、贊可、歎譽。
作此精舍建立之施後，可解脫生老病死，此是精舍建立施之第一功德。
然，又精舍存在時，甚多比丘可得與聰明之比丘親交，欲會見者至便，無住[P.262]