第二品
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正行履、自制、律儀、忍辱、柔和、一向行、一向喜、宴坐、慚、愧、精進、不放逸、學處之說示、質門、戒等，以無屋、學處圓滿、持袈裟、圓顱。
大王！此等令沙門嚴緊沙門之二十法與二外相。
比丘持此等之德，由此等法之無缺、圓滿、具足而入無學地、阿羅漢地，於地上之最勝者。
言『彼與阿羅漢接近』，優婆塞而為預流者亦問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫亦是相應。
言『彼與漏盡者交，然而如是之會無我』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼接近第一之衆，然我不接近於如是之地』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼得聞波羅提木叉之讀誦，然我不得聞之』優婆塞而為預流者問訊起迎比丘之〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼之比丘令他人出家，令受具足戒，得令增大勝者之教，然我亦不得為其[P.221]一』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼完全護持無量之學處，然而我不行之』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼具備沙門之外相，住立佛陀之意趣，然我由其外相而遠離』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼欲延腋下之毛、爪、身毛，不塗香，不嚴飾，塗戒香，然我喜嚴飾、裝飾』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
大王！又言『令一切沙門之二十法與二外相之此等一切法者存於彼比丘，彼憶持彼等之法，其他者亦随之修學，然於我其傳承與學處亦不存』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍〕凡夫是相應。
依譬喻究明其義。
大王！譬如王子於司祭之處學明（學問），學刹帝利法。
至後，彼雖灌頂為王，問訊起迎〔其〕阿闍梨言：『彼是我教師。
』大王！如是，言『比丘是教師，是傳統者』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
大王！又依此方法而知比丘是地大者，為無等、宏大者。
大王！若優婆塞而為預流作證阿羅漢位者，彼即日般涅盤，或成至比丘之狀态耶？彼有此二途無他。
大王！蓋彼比丘地是不動之出家，是宏大、清淨、崇高。
」 「尊者那先！有深義之問，依有力傑出覺慧之卿以理解。
除覺慧之卿，其他任何人亦不能如是理解此問。
」 第八 如來之衆不分裂之問 「尊者那先！卿等言：『如來之衆不分裂。
』然又言：『因提婆達多一擊而五百之比丘分裂。
』尊者那先！若如來之衆不分裂，然者『因提婆達多一擊而五百之比丘分裂』之言是邪。
若因提婆達多一擊而五百之比丘分裂，然者，『如來之衆不分裂』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，此比結節更結。
〔此〕何卿提出。
望将此問除去。
人随此而眼蔽、障礙、妨害、障蔽。
對反對者之說而示卿之智力。
」 「大王！如來之衆不分裂。
然，又因提婆達多一擊而五百之比丘分裂。
然〔此由破壞者之力〕，蓋破壞者之存在時，無不分裂。
破壞者之存在時，母亦由子而分，子亦由母而分，父亦由子而分，子亦由父而分，兄弟亦由姊妹而分，姊妹亦由兄弟而分，朋友亦由朋友而分，以種種木材所組成之船隻亦因浪力之打擊而破壞，長滿甘[P.223]甜果實之樹木亦因風力之打擊而折損，良質之金亦因銅而分。
大王！言『如來之衆不分裂』者，此非諸智之意趣，此非諸佛之勝解，此非諸賢者之欲求。
然，於彼有根據，依其根據而言『如來之衆不分裂』。
如何是其根據耶？大王！如來所行因取（不施），或由不愛語，或由不利行，或由不同事，或任何事亦無所行之時，言『衆分裂』者未曾聞。
依此根據言『如來之衆不分裂』。
大王！卿當知。
於九分之佛語中，依此根據，由菩薩之所作，〔認為〕『如來之衆分裂』者存在耶？」 「尊者！不存在。
彼於世間不見亦不聞。
善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第九 不知惡行非福之問 「尊者那先！卿等言：『凡不知而殺生者積更大之非福。
』然又依世尊於律之制定，言：『不知是不犯。
』尊者那先！若不知而殺生者積更大之非福，然者『不知是[P.224]不犯』之言是邪。
若不知是不犯，然者『不知而殺生者積更大之非福』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出，彼難超越，難度彼岸，此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『凡不知而殺生者積更大之非福。
』然又於律之制定，依世尊言：『不知是不犯。
』對此有二義。
何等為二義耶？大王！有無想作之犯，有非無想作之犯。
大王！關於此無想之犯，世尊言：『不知是不犯。
』」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第十 世尊比丘伽那愛執之問 「尊者那先！依世尊如是說：『阿難！如來不作此念：「我應指導比丘僧伽。
」或：「比丘僧伽以我為指示者。
」』然又明彌勒世尊之性德時，如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。
』尊者那先！若依世尊言：『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。
」或：「比丘僧伽以我為指示者。
」』然者，明彌勒世尊之性德時，如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百[P.225]之比丘僧伽。
』之言是邪。
若明彌勒世尊之性德時，如是言：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。
』然者，『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。
」或：「比丘僧伽以我為指示者。
」之言是邪。
』此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。
」或：「比丘僧伽以我為指示者。
」』然，又明彌勒世尊之性德時，世尊如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。
』大王！於此之問題，一義是有餘，而一義是無餘。
大王！如來非追随於衆，而衆追随於如來。
大王！言我、我所者，此是世俗〔谛〕，此非第一義〔谛〕。
大王！如來離愛着，離執着。
於如來不存在『我所』之執，〔如來〕是他人之所依。
大王！譬如大地是立於地上有情之住立所、依所，而此等之有情雖立於大地，然於大地無『此等之有情是我所』之愛執。
大王！[P.226]如是，如來是一切有情之住立所、依所，而此等之有情雖立足於如來，然對於如來無『此等有情是我所』之愛執。
大王！譬如降大雲雨之時，令草、木、獸、人成長，守護〔其〕存續，此等有情依一切雨而生長延續，然而對於大雲無『此等〔有情〕是我所有』之愛執。
大王！如是，如來令一切有情生善法，以戒守護，此等一切有情依佛而生，然而對於如來無『有情是我所』之愛執。
其何故耶？是我見之斷絕。
」 「善哉，尊者那先！甚深之問依種種之事例而善解、闡明，除結節，稠林明，黑闇令光明，粉碎反對者之論，勝者（佛）之子眼生。
」
大王！此等令沙門嚴緊沙門之二十法與二外相。
比丘持此等之德，由此等法之無缺、圓滿、具足而入無學地、阿羅漢地，於地上之最勝者。
言『彼與阿羅漢接近』，優婆塞而為預流者亦問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫亦是相應。
言『彼與漏盡者交，然而如是之會無我』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼接近第一之衆，然我不接近於如是之地』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼得聞波羅提木叉之讀誦，然我不得聞之』優婆塞而為預流者問訊起迎比丘之〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼之比丘令他人出家，令受具足戒，得令增大勝者之教，然我亦不得為其[P.221]一』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼完全護持無量之學處，然而我不行之』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼具備沙門之外相，住立佛陀之意趣，然我由其外相而遠離』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
言『彼欲延腋下之毛、爪、身毛，不塗香，不嚴飾，塗戒香，然我喜嚴飾、裝飾』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
大王！又言『令一切沙門之二十法與二外相之此等一切法者存於彼比丘，彼憶持彼等之法，其他者亦随之修學，然於我其傳承與學處亦不存』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍〕凡夫是相應。
依譬喻究明其義。
大王！譬如王子於司祭之處學明（學問），學刹帝利法。
至後，彼雖灌頂為王，問訊起迎〔其〕阿闍梨言：『彼是我教師。
』大王！如是，言『比丘是教師，是傳統者』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。
大王！又依此方法而知比丘是地大者，為無等、宏大者。
大王！若優婆塞而為預流作證阿羅漢位者，彼即日般涅盤，或成至比丘之狀态耶？彼有此二途無他。
大王！蓋彼比丘地是不動之出家，是宏大、清淨、崇高。
」 「尊者那先！有深義之問，依有力傑出覺慧之卿以理解。
除覺慧之卿，其他任何人亦不能如是理解此問。
」 第八 如來之衆不分裂之問 「尊者那先！卿等言：『如來之衆不分裂。
』然又言：『因提婆達多一擊而五百之比丘分裂。
』尊者那先！若如來之衆不分裂，然者『因提婆達多一擊而五百之比丘分裂』之言是邪。
若因提婆達多一擊而五百之比丘分裂，然者，『如來之衆不分裂』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，此比結節更結。
〔此〕何卿提出。
望将此問除去。
人随此而眼蔽、障礙、妨害、障蔽。
對反對者之說而示卿之智力。
」 「大王！如來之衆不分裂。
然，又因提婆達多一擊而五百之比丘分裂。
然〔此由破壞者之力〕，蓋破壞者之存在時，無不分裂。
破壞者之存在時，母亦由子而分，子亦由母而分，父亦由子而分，子亦由父而分，兄弟亦由姊妹而分，姊妹亦由兄弟而分，朋友亦由朋友而分，以種種木材所組成之船隻亦因浪力之打擊而破壞，長滿甘[P.223]甜果實之樹木亦因風力之打擊而折損，良質之金亦因銅而分。
大王！言『如來之衆不分裂』者，此非諸智之意趣，此非諸佛之勝解，此非諸賢者之欲求。
然，於彼有根據，依其根據而言『如來之衆不分裂』。
如何是其根據耶？大王！如來所行因取（不施），或由不愛語，或由不利行，或由不同事，或任何事亦無所行之時，言『衆分裂』者未曾聞。
依此根據言『如來之衆不分裂』。
大王！卿當知。
於九分之佛語中，依此根據，由菩薩之所作，〔認為〕『如來之衆分裂』者存在耶？」 「尊者！不存在。
彼於世間不見亦不聞。
善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第九 不知惡行非福之問 「尊者那先！卿等言：『凡不知而殺生者積更大之非福。
』然又依世尊於律之制定，言：『不知是不犯。
』尊者那先！若不知而殺生者積更大之非福，然者『不知是[P.224]不犯』之言是邪。
若不知是不犯，然者『不知而殺生者積更大之非福』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出，彼難超越，難度彼岸，此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『凡不知而殺生者積更大之非福。
』然又於律之制定，依世尊言：『不知是不犯。
』對此有二義。
何等為二義耶？大王！有無想作之犯，有非無想作之犯。
大王！關於此無想之犯，世尊言：『不知是不犯。
』」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第十 世尊比丘伽那愛執之問 「尊者那先！依世尊如是說：『阿難！如來不作此念：「我應指導比丘僧伽。
」或：「比丘僧伽以我為指示者。
」』然又明彌勒世尊之性德時，如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。
』尊者那先！若依世尊言：『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。
」或：「比丘僧伽以我為指示者。
」』然者，明彌勒世尊之性德時，如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百[P.225]之比丘僧伽。
』之言是邪。
若明彌勒世尊之性德時，如是言：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。
』然者，『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。
」或：「比丘僧伽以我為指示者。
」之言是邪。
』此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。
」或：「比丘僧伽以我為指示者。
」』然，又明彌勒世尊之性德時，世尊如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。
』大王！於此之問題，一義是有餘，而一義是無餘。
大王！如來非追随於衆，而衆追随於如來。
大王！言我、我所者，此是世俗〔谛〕，此非第一義〔谛〕。
大王！如來離愛着，離執着。
於如來不存在『我所』之執，〔如來〕是他人之所依。
大王！譬如大地是立於地上有情之住立所、依所，而此等之有情雖立於大地，然於大地無『此等之有情是我所』之愛執。
大王！[P.226]如是，如來是一切有情之住立所、依所，而此等之有情雖立足於如來，然對於如來無『此等有情是我所』之愛執。
大王！譬如降大雲雨之時，令草、木、獸、人成長，守護〔其〕存續，此等有情依一切雨而生長延續，然而對於大雲無『此等〔有情〕是我所有』之愛執。
大王！如是，如來令一切有情生善法，以戒守護，此等一切有情依佛而生，然而對於如來無『有情是我所』之愛執。
其何故耶？是我見之斷絕。
」 「善哉，尊者那先！甚深之問依種種之事例而善解、闡明，除結節，稠林明，黑闇令光明，粉碎反對者之論，勝者（佛）之子眼生。
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