第二品
關燈
小
中
大
打棒而盡親切。
暴象見彼亦靜止。
燃上之大火聚近彼亦消失。
所食之劇毒亦變為阿迦陀藥，或滋養品。
殺害者欲殺而近彼，即變如奴隷。
以陷彼之羂亦不捉彼。
大王！對孔雀唱誦護呪，七百年間獵夫不得誘於羂中。
然，不作護呪，是日立即得誘於羂，卿曾聞耶？」 [P.209]「尊者！然，曾聞。
其話宣揚於人天界。
」 「大王！然者『護呪醫藥無益』之言是邪。
大王！又卿曾聞耶？〔鬼神〕檀那韋欲保護其妻，吞入於箱放於胃中。
時有一持明呪者，由其鬼神檀那韋之口進入，與娛其妻。
其鬼神檀那韋知此，即吐出而開其箱，於開不開箱時，持明呪者随聞所欲而去。
」 「然，尊者！曾聞。
其話亦宣揚於人天界。
」 「大王！其持明呪者不依護呪之力而不脫捕縛耶？」 「然，尊者！」 「大王！然者護呪之力是存在。
大王！卿曾聞耶？其他之持明呪者於波羅奈王之宮廷與大妃作不義。
被逮捕之一瞬間，依其呪文之力而不見。
」 「尊者！然，亦曾聞。
」 「大王其持明呪者非依護呪之力而被捕縛不脫耶？」 「然，尊者！」 「大王！然者，護呪之力存在。
」 「尊者那先！護呪守護一切物耶？」 「大王！守護某人，不守護某人。
」 「尊者那先！然者，護呪非利益於一切物。
」 「大王！然，食物對一切者，守護生命耶？」 「尊者！守護某人，不守護某人。
」 「何故耶？」 「尊者！一切之人雖食〔同食物〕，過食者由下痢而死。
」 「大王！然者，食物對一切者，非守護生命耶？」 [P.210]「尊者那先！食物因二事而奪生命。
或過食，或消化力微弱。
尊者那先！與命之食物亦因惡用而奪命。
」 「大王！如是，護呪守護某人，不守護某人。
大王！護呪因三事不守護。
即因業障、因煩惱障、因不信。
大王！随護有情之護呪亦依〔有情〕自身之所作而放棄守護。
大王！譬如母以慈愛保育宿胎之子，以注意而生，生後取除不淨物、垢穢、鼻水，塗抹最上最勝之好香。
其他之〔子等〕駡或打其子，則興奮，捕捉彼等帶至夫處。
然，若其子沒規矩而遲者未〔歸宅〕，則以棒打，以手打擲其膝。
大王！然，彼母照顧彼，得拉到夫處耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！何故耶？」 「尊者！為〔子〕自身之罪。
」 「大王！如是，雖以護呪守護有情，由〔有情〕自身作罪，亦不得成就。
」 「尊者那先！問者能決判。
稠林明了，黑闇得光明，見網得解。
卿為率伽那者中之最勝者、極勝者。
」 [P.211]第五 世尊供養障礙之問 「尊者那先！卿等言：『如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者。
』然又〔言〕：『如來入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去。
』尊者那先！若如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者，則『如來入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去』之言是邪。
若〔如來〕入婆羅門村般奢沙羅，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去，然者『如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，甚難而難解。
〔此〕向卿提出。
此可依卿而解。
」 「大王！如來是服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者。
然，又進入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去。
然，彼由魔波旬之所為。
」 「尊者那先！然者於超越算數路之〔無量〕劫所累積世尊之善已終耶？其〔之善〕由今出現之魔波旬，由不善之力，勢力擴大而閉塞耶？尊者那先！然者，於此事『不善比善強，魔力比佛力強』之二點生難诘。
然者，頂比樹根還重，惡人比功[P.212]德充滿者強。
」 「大王！唯此不得言：『不善比善強，魔力比佛力強。
』對此可望〔舉〕事例。
大王！譬如有人，為轉輪王持來蜜或蜜房或其他之獻上物，王之守門者對彼如是言：『今非谒見王時。
是故，君！於王沒罰汝之前汝持所獻上物速回。
』其人從此因刀杖之怖畏而戰栗、恐怖，持所獻上物速歸。
大王！然，其轉輪王言：『隻因〔所持來之〕獻上物於非時，比此守門者微力』耶？而且，已或不得受他之獻上物耶？」「尊者！不然。
尊者！其守門者有嫉妬性，排斥獻上物。
而由他門，将百千倍之獻上物持至王所。
」 「大王！如是，魔波旬有嫉妬性，收般奢沙羅村之婆羅門、居士衆於手中。
然，其他幾百千之天神取不死天之滋養素而近世尊，欲供奉滋養素於世尊之身，合掌禮拜世尊而立。
」 「尊者那先！彼然。
四資具於世間最上人之世尊應易得。
世尊随所欲而得多大之施食。
世尊實由人天之請，享受四資具。
然，〔供養〕食物於世尊之障礙，隻限於[P.213]魔之意趣是成就。
尊者！對此疑惑予不斷。
對此，予生疑起猶豫。
是應供、正等覺者，人天世界中之最勝、人中之第一、有最勝之善與福者、無等等者、無比者、無對者之如來受〔供養〕，對此魔是下卑、陋劣、矮小、惡辣、下賤之障礙，對予心不自在。
」 「大王！〔施物之〕障礙有四。
即不指定人〔施物之〕障礙、指定〔為某人〕〔施物之〕障礙、已準備〔施物〕之障礙、〔施物〕享受之障礙。
此中，言『不指定人〔施物之〕障礙』者，雖何人亦不指定，對所準備之施物不見〔人〕，或者以『施他人何』為障礙，此是不指定人〔施物之〕障礙。
如何是指定〔為某人〕〔施物之〕障礙耶？此處指示某人，準備所指定之食物，對此或者為障礙，此為指定〔為某人〕〔施物之〕障礙。
如何是已準備〔施物之〕障礙耶？此處有已準備而未接受之〔施物〕，對此或者為障礙，此是已準備〔施物之〕障礙。
如何是〔施物〕享受之障礙耶？於此有所享受，對此或者為障礙，此是〔施物〕享受之障礙。
大王！此等是〔施物之〕四障礙。
然，魔波旬收般奢沙羅村之婆羅門、居士衆於手中，此非為世尊〔施物〕享受之障礙，非是〔為世尊〕所準備〔施物〕之障礙，非是〔為世尊〕所指定〔施物〕之障礙。
此是未到來，未到着，未見〔其人〕，為〔不指定人施物〕之障礙。
此不[P.214]唯世尊一人，爾時，赴於彼處，前往者其日盡不得食物。
大王！於含括天界、魔界、梵天界之世界，於含括沙門婆羅門、人天人人之中，我不見為彼世尊所指定之〔施物〕行障礙、為世尊所準備之〔施物〕行障礙、為世尊〔施物之〕享受行障礙。
若或者由嫉妬，為〔世尊〕所指定之施物行障礙，為世尊所準備之施物行障礙，為世尊之施物享受行障礙，彼之頭将破或百或千。
大王！如來雖依何人亦不障蓋，有此等四種之功德。
何等為四？大王！為世尊所指定之施物，為世尊所準備之施物，雖依何人亦不得障礙。
暴象見彼亦靜止。
燃上之大火聚近彼亦消失。
所食之劇毒亦變為阿迦陀藥，或滋養品。
殺害者欲殺而近彼，即變如奴隷。
以陷彼之羂亦不捉彼。
大王！對孔雀唱誦護呪，七百年間獵夫不得誘於羂中。
然，不作護呪，是日立即得誘於羂，卿曾聞耶？」 [P.209]「尊者！然，曾聞。
其話宣揚於人天界。
」 「大王！然者『護呪醫藥無益』之言是邪。
大王！又卿曾聞耶？〔鬼神〕檀那韋欲保護其妻，吞入於箱放於胃中。
時有一持明呪者，由其鬼神檀那韋之口進入，與娛其妻。
其鬼神檀那韋知此，即吐出而開其箱，於開不開箱時，持明呪者随聞所欲而去。
」 「然，尊者！曾聞。
其話亦宣揚於人天界。
」 「大王！其持明呪者不依護呪之力而不脫捕縛耶？」 「然，尊者！」 「大王！然者護呪之力是存在。
大王！卿曾聞耶？其他之持明呪者於波羅奈王之宮廷與大妃作不義。
被逮捕之一瞬間，依其呪文之力而不見。
」 「尊者！然，亦曾聞。
」 「大王其持明呪者非依護呪之力而被捕縛不脫耶？」 「然，尊者！」 「大王！然者，護呪之力存在。
」 「尊者那先！護呪守護一切物耶？」 「大王！守護某人，不守護某人。
」 「尊者那先！然者，護呪非利益於一切物。
」 「大王！然，食物對一切者，守護生命耶？」 「尊者！守護某人，不守護某人。
」 「何故耶？」 「尊者！一切之人雖食〔同食物〕，過食者由下痢而死。
」 「大王！然者，食物對一切者，非守護生命耶？」 [P.210]「尊者那先！食物因二事而奪生命。
或過食，或消化力微弱。
尊者那先！與命之食物亦因惡用而奪命。
」 「大王！如是，護呪守護某人，不守護某人。
大王！護呪因三事不守護。
即因業障、因煩惱障、因不信。
大王！随護有情之護呪亦依〔有情〕自身之所作而放棄守護。
大王！譬如母以慈愛保育宿胎之子，以注意而生，生後取除不淨物、垢穢、鼻水，塗抹最上最勝之好香。
其他之〔子等〕駡或打其子，則興奮，捕捉彼等帶至夫處。
然，若其子沒規矩而遲者未〔歸宅〕，則以棒打，以手打擲其膝。
大王！然，彼母照顧彼，得拉到夫處耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！何故耶？」 「尊者！為〔子〕自身之罪。
」 「大王！如是，雖以護呪守護有情，由〔有情〕自身作罪，亦不得成就。
」 「尊者那先！問者能決判。
稠林明了，黑闇得光明，見網得解。
卿為率伽那者中之最勝者、極勝者。
」 [P.211]第五 世尊供養障礙之問 「尊者那先！卿等言：『如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者。
』然又〔言〕：『如來入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去。
』尊者那先！若如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者，則『如來入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去』之言是邪。
若〔如來〕入婆羅門村般奢沙羅，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去，然者『如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，甚難而難解。
〔此〕向卿提出。
此可依卿而解。
」 「大王！如來是服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者。
然，又進入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去。
然，彼由魔波旬之所為。
」 「尊者那先！然者於超越算數路之〔無量〕劫所累積世尊之善已終耶？其〔之善〕由今出現之魔波旬，由不善之力，勢力擴大而閉塞耶？尊者那先！然者，於此事『不善比善強，魔力比佛力強』之二點生難诘。
然者，頂比樹根還重，惡人比功[P.212]德充滿者強。
」 「大王！唯此不得言：『不善比善強，魔力比佛力強。
』對此可望〔舉〕事例。
大王！譬如有人，為轉輪王持來蜜或蜜房或其他之獻上物，王之守門者對彼如是言：『今非谒見王時。
是故，君！於王沒罰汝之前汝持所獻上物速回。
』其人從此因刀杖之怖畏而戰栗、恐怖，持所獻上物速歸。
大王！然，其轉輪王言：『隻因〔所持來之〕獻上物於非時，比此守門者微力』耶？而且，已或不得受他之獻上物耶？」「尊者！不然。
尊者！其守門者有嫉妬性，排斥獻上物。
而由他門，将百千倍之獻上物持至王所。
」 「大王！如是，魔波旬有嫉妬性，收般奢沙羅村之婆羅門、居士衆於手中。
然，其他幾百千之天神取不死天之滋養素而近世尊，欲供奉滋養素於世尊之身，合掌禮拜世尊而立。
」 「尊者那先！彼然。
四資具於世間最上人之世尊應易得。
世尊随所欲而得多大之施食。
世尊實由人天之請，享受四資具。
然，〔供養〕食物於世尊之障礙，隻限於[P.213]魔之意趣是成就。
尊者！對此疑惑予不斷。
對此，予生疑起猶豫。
是應供、正等覺者，人天世界中之最勝、人中之第一、有最勝之善與福者、無等等者、無比者、無對者之如來受〔供養〕，對此魔是下卑、陋劣、矮小、惡辣、下賤之障礙，對予心不自在。
」 「大王！〔施物之〕障礙有四。
即不指定人〔施物之〕障礙、指定〔為某人〕〔施物之〕障礙、已準備〔施物〕之障礙、〔施物〕享受之障礙。
此中，言『不指定人〔施物之〕障礙』者，雖何人亦不指定，對所準備之施物不見〔人〕，或者以『施他人何』為障礙，此是不指定人〔施物之〕障礙。
如何是指定〔為某人〕〔施物之〕障礙耶？此處指示某人，準備所指定之食物，對此或者為障礙，此為指定〔為某人〕〔施物之〕障礙。
如何是已準備〔施物之〕障礙耶？此處有已準備而未接受之〔施物〕，對此或者為障礙，此是已準備〔施物之〕障礙。
如何是〔施物〕享受之障礙耶？於此有所享受，對此或者為障礙，此是〔施物〕享受之障礙。
大王！此等是〔施物之〕四障礙。
然，魔波旬收般奢沙羅村之婆羅門、居士衆於手中，此非為世尊〔施物〕享受之障礙，非是〔為世尊〕所準備〔施物〕之障礙，非是〔為世尊〕所指定〔施物〕之障礙。
此是未到來，未到着，未見〔其人〕，為〔不指定人施物〕之障礙。
此不[P.214]唯世尊一人，爾時，赴於彼處，前往者其日盡不得食物。
大王！於含括天界、魔界、梵天界之世界，於含括沙門婆羅門、人天人人之中，我不見為彼世尊所指定之〔施物〕行障礙、為世尊所準備之〔施物〕行障礙、為世尊〔施物之〕享受行障礙。
若或者由嫉妬，為〔世尊〕所指定之施物行障礙，為世尊所準備之施物行障礙，為世尊之施物享受行障礙，彼之頭将破或百或千。
大王！如來雖依何人亦不障蓋，有此等四種之功德。
何等為四？大王！為世尊所指定之施物，為世尊所準備之施物，雖依何人亦不得障礙。