第二品
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由此其村民等依布令者之言而忙集，告村主言：[P.203]『主！一切村民已集。
請卿處置。
』大王！如是，彼之村主令集戶主，命令一切村民。
彼等所命令，非全部之集，唯戶主之集。
然，村主言：『我之村命隻有此。
』如是承認。
然，其他不來者更多。
即婦人、男子、下婢、下仆、雇人、使用人、病者、盲人、驢馬、山羊、羊、象、犬、牡牛、牝牛。
所不來之彼等一切不計算，唯有戶主，而命令『集合一切人』。
大王！如是，此言關於阿羅漢非世尊所說，於此事阿羅漢除外。
阿羅漢已絕怖畏之因。
大王！一切有情有煩惱，又有強我之随見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之人，依世尊說：『一切者恐懼刀杖，一切者怖畏死亡。
』是故，阿羅漢由一切怖畏而不戰栗。
大王！有言有餘而義有餘，有言有餘而義無餘。
有言無餘而義有餘。
有言無餘而義無餘。
義者依各各可認受。
大王！義乃依五種可認受。
即依引用句、依内容、依師傳、依思量、依充分之根據。
此中，引用句即經之意義。
内容即随順經〔之内容〕。
師傳即師之所說。
思量即自己之見解。
充分之根據即此等四種所結合之根據。
大王！義依此等五種之根據可以認受。
如是，此問能判決矣。
」 「尊者那先！其應然。
其如是予認受。
阿羅漢於此事除外，其他之人人應怖畏。
然，堕獄之有情，於地獄感受苦痛、痛烈、激烈、酷烈之受，燃燒、極燒全肢節，其面流涕、憐憫、涕泣、悲歎、恸哭，無法忍受痛烈被苦痛所征，無所守護，無歸[P.204]依處，無歸依處者，惱於大憂苦，到極惡最低之趣，一向終於憂苦，燒於燒熱、酷烈、激烈、慘酷之火焰，生起恐懼、叫喚怖畏、作大聲，錯綜六種火焰之鬘所包圍者，此等徧擴於百由旬，迅速逼迫來火焰之慘，由炎熱大地獄中脫離之時，亦恐怖其死耶？」 「然，大王！」 「尊者那先！地獄是一向無苦之感受耶？然，何故彼等堕獄有情一向苦之感受，由地獄脫離之時，亦恐怖其死耶？彼等於地獄歡愉耶？」 「大王！彼等堕獄有情於地獄不歡愉，彼等欲由地獄脫出。
大王！對於彼等所生畏懼是其死之威力。
」 「尊者那先！欲由地獄脫出者對死生畏懼者予不信。
尊者那先！彼等獲得所希求，是可欣喜之理由。
以其事例，令予理解。
」 「大王！言死是不見此〔四〕谛，是怖畏之理由。
此等之人随此怖畏戰栗。
大王！恐懼黑蛇者，彼恐懼死亡故以恐懼黑蛇。
大王！恐懼大象者……乃至……恐懼獅子、虎、豹、熊、鬣狗、水牛、牛、火、水、刺、夜叉、羅刹者，彼恐懼死亡故以恐懼〔羅刹〕。
大王！此是死亡真實本性之威力。
因此真本性之威力，伴煩惱之有情，恐懼戰栗死亡。
大王！堕獄之有情是欲由地獄脫出，為恐懼戰栗死亡。
大王！譬如有人，身生癰腫。
彼為其病患所苦，欲由脫其癰腫，請外科醫生，其外科醫生允諾彼，為[P.205]除彼病患，令準備醫療器具，使用銳利之刀針，置入腐蝕針於火中，以加裡鹽摺石擦潰。
大王！由於以銳利刀針切開，由於以一雙之腐蝕針加以焚燒，由流入加裡鹽，於其患者生畏懼耶？」 「尊者！然。
」 「大王！如是，其患者欲由脫激烈之病患，由苦痛之怖畏生畏懼。
大王！如是，堕獄之有情雖欲脫地獄，但亦由死亡之怖畏生畏懼。
大王！譬如有人，犯國事之犯，以鎖束縛，投身於牢獄，欲以釋放。
國王傳喚彼令以釋放。
大王！犯其國事之犯，若識知『我作惡事』，由於國王之接見而生畏懼耶？」 「尊者！然。
」 「大王！如是，犯其國事之犯者，雖欲釋放，亦對國王之怖畏而生畏懼。
大王！如是，堕獄之有情雖欲脫地獄，亦由死之怖畏而生畏懼。
」 「尊者！予得以承服，更示彼以上之事例。
」 「大王！譬如有人，被毒蛇咬傷，彼因其毒之作用而颠倒、轉、反轉。
爾時，有[P.206]人依有效之呪文，将其毒蛇帶來，令吸出其毒。
大王！為痊癒而近其毒蛇，對受其毒之人生畏懼耶？」 「尊者！然。
」 「大王！如是，為痊癒而近如是之蛇，彼生畏懼。
大王！如是，堕獄之有情雖欲脫地獄，亦由死之怖畏而生畏懼。
大王！死是一切有情之所不欲。
是故，堕獄之有情雖欲脫地獄，亦怖畏死亡。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第四 脫死魔羂縛之問 「尊者那先！依世尊如是說： 即於虛空或海中 或入山間之洞窟 其得脫死魔羂縛 世界中無如是處 然，又依世尊說護呪。
即蘊護呪、安全護呪、孔雀護呪、幢首護呪、阿吒曩胝護呪。
尊者那先！若行於虛空，行於海中，行於樓閣、房屋、洞窟、山穴、穴、洞穴、山間、山中，亦不得脫死魔之羂縛者，然，作護呪是邪。
若由作護呪，能得脫死魔之羂縛，然者『雖行於空中……乃至……得脫死魔羂縛之處世界中無』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，比結節更連結。
此向卿提出，此可依卿而解。
」 [P.207]「大王！依世尊如是說： 即於虛空或海中 或入山間之洞窟 其得脫死魔羂縛 世界中無如是處 然，又依世尊說護呪。
然其壽命有殘餘，富於春秋，對於無業障者。
大王！令壽命盡者久住，所作或方法不存在。
大王！譬如枯死、乾、乾燥、無生氣、失去活力之樹木，雖撒布千桶之水，亦無欣欣之生，又無出芽翠綠。
大王！如是，由於醫藥、護呪，令壽命盡者久住，無所作或方法。
大王！存地上一切藥草、醫藥，對壽命盡者無用處。
大王！壽命有殘餘，富於春秋，護呪守護、保護無業障者。
為如是之人，依世尊說護呪。
大王！譬如有農夫，谷物成熟，谷粒與稻稈枯死時，當停止引水入田。
然谷粒之未熟，而無如雲之色，有生氣者依增大其水而成長。
大王！如是，對於壽命已盡者停止棄掉所用醫藥、護呪。
然壽命有殘餘，富於春秋，護呪醫藥一切[P.208]人人所宣示，其人人依護呪醫藥而有增益。
」 「尊者那先！若壽命已盡者死，壽命有殘餘者存命，然者，護呪醫藥無益。
」 「大王！卿曾見病患依醫藥而恢複者耶？」 「尊者！然。
見幾百之〔病患依醫藥而恢複〕。
」 「然者，大王！『護呪醫藥無益』之言是邪。
」 「尊者那先！見〔患者〕随醫師之處置而飲用、塗用醫藥。
病患依醫師之處置而恢複。
」 「大王！聞唱誦護呪者之音聲，舌頭乾燥，心藏靜止，咽喉嘶啞，依其所作之讀誦，一切病平息，一切疾離散。
又，大王！為〔毒〕蛇咬傷之人，依呪文驅除〔毒蛇咬傷之〕毒，吸出上下〔之毒〕，卿曾見耶？」 「尊者！然。
其今日亦尚行於世間。
」 「然者，大王！『護呪醫藥無益』之言是邪。
唱護呪之人人，欲毒蛇咬不咬，閉開之口。
盜賊揮動打棒而不打彼，盜賊放棄
請卿處置。
』大王！如是，彼之村主令集戶主，命令一切村民。
彼等所命令，非全部之集，唯戶主之集。
然，村主言：『我之村命隻有此。
』如是承認。
然，其他不來者更多。
即婦人、男子、下婢、下仆、雇人、使用人、病者、盲人、驢馬、山羊、羊、象、犬、牡牛、牝牛。
所不來之彼等一切不計算，唯有戶主，而命令『集合一切人』。
大王！如是，此言關於阿羅漢非世尊所說，於此事阿羅漢除外。
阿羅漢已絕怖畏之因。
大王！一切有情有煩惱，又有強我之随見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之人，依世尊說：『一切者恐懼刀杖，一切者怖畏死亡。
』是故，阿羅漢由一切怖畏而不戰栗。
大王！有言有餘而義有餘，有言有餘而義無餘。
有言無餘而義有餘。
有言無餘而義無餘。
義者依各各可認受。
大王！義乃依五種可認受。
即依引用句、依内容、依師傳、依思量、依充分之根據。
此中，引用句即經之意義。
内容即随順經〔之内容〕。
師傳即師之所說。
思量即自己之見解。
充分之根據即此等四種所結合之根據。
大王！義依此等五種之根據可以認受。
如是，此問能判決矣。
」 「尊者那先！其應然。
其如是予認受。
阿羅漢於此事除外，其他之人人應怖畏。
然，堕獄之有情，於地獄感受苦痛、痛烈、激烈、酷烈之受，燃燒、極燒全肢節，其面流涕、憐憫、涕泣、悲歎、恸哭，無法忍受痛烈被苦痛所征，無所守護，無歸[P.204]依處，無歸依處者，惱於大憂苦，到極惡最低之趣，一向終於憂苦，燒於燒熱、酷烈、激烈、慘酷之火焰，生起恐懼、叫喚怖畏、作大聲，錯綜六種火焰之鬘所包圍者，此等徧擴於百由旬，迅速逼迫來火焰之慘，由炎熱大地獄中脫離之時，亦恐怖其死耶？」 「然，大王！」 「尊者那先！地獄是一向無苦之感受耶？然，何故彼等堕獄有情一向苦之感受，由地獄脫離之時，亦恐怖其死耶？彼等於地獄歡愉耶？」 「大王！彼等堕獄有情於地獄不歡愉，彼等欲由地獄脫出。
大王！對於彼等所生畏懼是其死之威力。
」 「尊者那先！欲由地獄脫出者對死生畏懼者予不信。
尊者那先！彼等獲得所希求，是可欣喜之理由。
以其事例，令予理解。
」 「大王！言死是不見此〔四〕谛，是怖畏之理由。
此等之人随此怖畏戰栗。
大王！恐懼黑蛇者，彼恐懼死亡故以恐懼黑蛇。
大王！恐懼大象者……乃至……恐懼獅子、虎、豹、熊、鬣狗、水牛、牛、火、水、刺、夜叉、羅刹者，彼恐懼死亡故以恐懼〔羅刹〕。
大王！此是死亡真實本性之威力。
因此真本性之威力，伴煩惱之有情，恐懼戰栗死亡。
大王！堕獄之有情是欲由地獄脫出，為恐懼戰栗死亡。
大王！譬如有人，身生癰腫。
彼為其病患所苦，欲由脫其癰腫，請外科醫生，其外科醫生允諾彼，為[P.205]除彼病患，令準備醫療器具，使用銳利之刀針，置入腐蝕針於火中，以加裡鹽摺石擦潰。
大王！由於以銳利刀針切開，由於以一雙之腐蝕針加以焚燒，由流入加裡鹽，於其患者生畏懼耶？」 「尊者！然。
」 「大王！如是，其患者欲由脫激烈之病患，由苦痛之怖畏生畏懼。
大王！如是，堕獄之有情雖欲脫地獄，但亦由死亡之怖畏生畏懼。
大王！譬如有人，犯國事之犯，以鎖束縛，投身於牢獄，欲以釋放。
國王傳喚彼令以釋放。
大王！犯其國事之犯，若識知『我作惡事』，由於國王之接見而生畏懼耶？」 「尊者！然。
」 「大王！如是，犯其國事之犯者，雖欲釋放，亦對國王之怖畏而生畏懼。
大王！如是，堕獄之有情雖欲脫地獄，亦由死之怖畏而生畏懼。
」 「尊者！予得以承服，更示彼以上之事例。
」 「大王！譬如有人，被毒蛇咬傷，彼因其毒之作用而颠倒、轉、反轉。
爾時，有[P.206]人依有效之呪文，将其毒蛇帶來，令吸出其毒。
大王！為痊癒而近其毒蛇，對受其毒之人生畏懼耶？」 「尊者！然。
」 「大王！如是，為痊癒而近如是之蛇，彼生畏懼。
大王！如是，堕獄之有情雖欲脫地獄，亦由死之怖畏而生畏懼。
大王！死是一切有情之所不欲。
是故，堕獄之有情雖欲脫地獄，亦怖畏死亡。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第四 脫死魔羂縛之問 「尊者那先！依世尊如是說： 即於虛空或海中 或入山間之洞窟 其得脫死魔羂縛 世界中無如是處 然，又依世尊說護呪。
即蘊護呪、安全護呪、孔雀護呪、幢首護呪、阿吒曩胝護呪。
尊者那先！若行於虛空，行於海中，行於樓閣、房屋、洞窟、山穴、穴、洞穴、山間、山中，亦不得脫死魔之羂縛者，然，作護呪是邪。
若由作護呪，能得脫死魔之羂縛，然者『雖行於空中……乃至……得脫死魔羂縛之處世界中無』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，比結節更連結。
此向卿提出，此可依卿而解。
」 [P.207]「大王！依世尊如是說： 即於虛空或海中 或入山間之洞窟 其得脫死魔羂縛 世界中無如是處 然，又依世尊說護呪。
然其壽命有殘餘，富於春秋，對於無業障者。
大王！令壽命盡者久住，所作或方法不存在。
大王！譬如枯死、乾、乾燥、無生氣、失去活力之樹木，雖撒布千桶之水，亦無欣欣之生，又無出芽翠綠。
大王！如是，由於醫藥、護呪，令壽命盡者久住，無所作或方法。
大王！存地上一切藥草、醫藥，對壽命盡者無用處。
大王！壽命有殘餘，富於春秋，護呪守護、保護無業障者。
為如是之人，依世尊說護呪。
大王！譬如有農夫，谷物成熟，谷粒與稻稈枯死時，當停止引水入田。
然谷粒之未熟，而無如雲之色，有生氣者依增大其水而成長。
大王！如是，對於壽命已盡者停止棄掉所用醫藥、護呪。
然壽命有殘餘，富於春秋，護呪醫藥一切[P.208]人人所宣示，其人人依護呪醫藥而有增益。
」 「尊者那先！若壽命已盡者死，壽命有殘餘者存命，然者，護呪醫藥無益。
」 「大王！卿曾見病患依醫藥而恢複者耶？」 「尊者！然。
見幾百之〔病患依醫藥而恢複〕。
」 「然者，大王！『護呪醫藥無益』之言是邪。
」 「尊者那先！見〔患者〕随醫師之處置而飲用、塗用醫藥。
病患依醫師之處置而恢複。
」 「大王！聞唱誦護呪者之音聲，舌頭乾燥，心藏靜止，咽喉嘶啞，依其所作之讀誦，一切病平息，一切疾離散。
又，大王！為〔毒〕蛇咬傷之人，依呪文驅除〔毒蛇咬傷之〕毒，吸出上下〔之毒〕，卿曾見耶？」 「尊者！然。
其今日亦尚行於世間。
」 「然者，大王！『護呪醫藥無益』之言是邪。
唱護呪之人人，欲毒蛇咬不咬，閉開之口。
盜賊揮動打棒而不打彼，盜賊放棄