第二品
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第一 小、随小學處之問
「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說。
』然，又對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、随小之學處。
』尊者那先！世尊自己死後，令廢棄小、随小之學處，小、随小之學處被惡制定耶？或又對無根據，不知〔事實〕而制定耶？尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說。
』然者『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、随小之學處』之言是邪。
若依如來，對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可應廢棄小、随小之學處。
』然者『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說』之言是[P.198]邪。
此亦兩刀論法之問。
精緻、微妙、極微妙、甚深、極甚深而難解明。
此向卿提出。
於此，卿恰如行於大海中之摩竭魚，以示智力之廣大。
」 「大王！依世尊如是說：『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說。
』然，又對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、随小之學處。
』大王！如來試對諸比丘如是說：『我死後，我諸弟子允許廢棄之時，欲舍小、随小之學處耶？或受持耶？』大王！譬如轉輪王對〔其〕諸子言：『愛兒等！此之大地域於一切諸方以周邊〔擴〕海。
愛兒等！隻少許軍隊難維持其國。
愛兒等！然，汝等於予死後，放棄各邊境地方。
』大王！然，彼諸王子於父死後，已入其手中之地域，放棄其等一切邊境地方耶？」 「尊者！不然。
尊者！〔彼等〕統治者更貪婪。
諸王子由於政權欲，從此更貪求二倍三倍之地域。
彼等放棄已入其手中之地域耶？」 「大王！如是，如來試諸比丘而如是說：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、随小之學處。
』大王！諸佛子為苦之解脫，為冀望正法，其他更應護持百五十之學處。
何故放棄本來所制定之學處耶？」 [P.199]「尊者那先！世尊之說：『小、随小之學處。
』而『小學處者何耶？随小學處者何耶？』此人人堕於惑、生疑、困惑、疑惑。
」 「大王！小學處者是惡作，随小學處者是惡語。
此等之二者是小、随小學處。
大王！往時之大長老亦随之生疑，於法結集之時，彼等亦非一決。
依世尊，既已豫見此問題。
」 「尊者那先！長久期間所伏藏之勝者（佛）之秘密，今已顯明於世。
」 第二 問當舍置之問 「尊者那先！依世尊如是說：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨。
』然，長老摩倫庫耶普達問而不解答。
尊者那先！此問題有由不知耶？由秘密耶？之二端。
即依其中之一。
尊者那先！若依世尊言：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨。
』然者不知故，不解答長老摩倫庫耶普達。
若知而不解答，然者如來之法有緊握於阿闍梨。
此亦兩刀論法之問，向卿提出。
此依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨。
』而且，不解答長老摩倫庫耶普達之所問。
然，彼非不知故，非秘密故。
大王！此等有四種所問之解答。
何等為四耶？一向可解答之問。
分别而後可解答之問。
由於反問而可解答之[P.200]問。
可舍置之問。
大王！何為一向可解答之問耶？所言『色是無常耶？』是一向可解答之問。
所言『受是無常耶？』、『想是無常耶？』、『行是無常耶？』、『識是無常耶？』乃一向可解答之問。
此是一向可解答之問。
何為分别而可解答之問耶？所言『無常是色耶？』乃分别而可解答之問。
所言『無常是受耶？』、『無常是想耶？』、『無常是行耶？』、『無常是識耶？』乃分别而可解答之問。
此是分别而可解答之問。
何為由於反問而可解答之問耶？所言『依眼而識一切耶？』是由於反問而可解答之問。
何為可舍置之問耶？所言『世界是常住耶？』乃是可舍置之問。
所言『世界是非常住耶？』、『世界是有邊耶？』、『世界是無邊耶？』、『世界是有邊而無邊耶？』、『世界是亦非有邊亦非無邊耶？』、『命（靈）與身是同耶？』、『命與身是異耶？』、『如來死後存在耶？』、『如來死後不存在耶？』、『如來死後存在又不存在耶？』、『如來死後亦非存在亦非不存在耶？』乃是可舍置之問。
大王！世尊不解答長老摩倫庫耶普達是其可舍置之問。
然者，其問何故可舍置耶？對此無因、無理由可答。
是故，其問是可舍置。
對諸佛世尊無因、無理由之言，其所言是不存在。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 [P.201]第三 死怖畏之問 「尊者那先！依世尊如是說： 一切物恐懼刀杖 一切物怖畏死亡 然，又言：『阿羅漢超越一切怖畏。
』尊者那先！阿羅漢對刀杖之怖畏而戰栗耶？或堕獄之有情於地獄燃、煮、燒，其所燃之火焰由大地獄脫離之時，亦恐怖其死耶？尊者那先！依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。
』然者『阿羅漢超越一切怖畏』之言是邪。
若依世尊言：『阿羅漢超越一切怖畏。
』然者『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。
」 「大王！『一切者死懼刀杖，一切物怖畏死亡』之言，關於阿羅漢，世尊不宣說。
於此事，阿羅漢被除外，阿羅漢斷絕怖畏之因。
大王！一切有情有煩惱，又有強我之随見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之物，依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。
』大王！阿羅漢斷絕一切趣，胎壞，斷絕結生，破壞桷（煩惱），斷一切有之執着，斷絕一切諸行，斷絕善不善，斷絕無明，識無種子，燒盡一切煩惱，[P.202]超越〔八〕世間法。
是故，阿羅漢對一切怖畏不戰栗。
大王！譬如於王有四位大臣，忠勤而有聲譽，被信任，立於高位權勢之地位。
而王或生危急之時，隻要於自國内命令一切人民言：『一切者納稅於予，命令汝等四位大臣對其危急〔之事态〕加以處置。
』大王！彼等四位之大臣，租稅之怖畏而生戰栗耶？」「尊者！不然。
」 「大王！依如何之理由耶？」 「尊者！彼等因王而立於最上之地位。
彼等不納稅，彼等是超過納稅者。
關於彼等以外者，依王命令言：『一切人納稅！』」 「大王！如是，此言關於阿羅漢者非世尊說，於此事阿羅漢除外。
阿羅漢已絕怖畏之因。
大王！一切有情有煩惱，又有強我之随見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之人，依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。
』是故，阿羅漢由一切怖畏而不戰栗。
」 「尊者那先！所言『一切物』者，此語非有餘，此無餘之語。
确立此語，更告我彼以上之根據。
」 「大王！譬如於村裡，村主命令布令者：『然，汝布令者！隻有於村裡之村民等速集我處。
』彼之布令者允諾言：『尊命，主人！』而立於村中，三度呼叫：『村裡所有村民一切速集村主之處。
』
』然，又對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、随小之學處。
』尊者那先！世尊自己死後，令廢棄小、随小之學處，小、随小之學處被惡制定耶？或又對無根據，不知〔事實〕而制定耶？尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說。
』然者『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、随小之學處』之言是邪。
若依如來，對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可應廢棄小、随小之學處。
』然者『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說』之言是[P.198]邪。
此亦兩刀論法之問。
精緻、微妙、極微妙、甚深、極甚深而難解明。
此向卿提出。
於此，卿恰如行於大海中之摩竭魚，以示智力之廣大。
」 「大王！依世尊如是說：『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說。
』然，又對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、随小之學處。
』大王！如來試對諸比丘如是說：『我死後，我諸弟子允許廢棄之時，欲舍小、随小之學處耶？或受持耶？』大王！譬如轉輪王對〔其〕諸子言：『愛兒等！此之大地域於一切諸方以周邊〔擴〕海。
愛兒等！隻少許軍隊難維持其國。
愛兒等！然，汝等於予死後，放棄各邊境地方。
』大王！然，彼諸王子於父死後，已入其手中之地域，放棄其等一切邊境地方耶？」 「尊者！不然。
尊者！〔彼等〕統治者更貪婪。
諸王子由於政權欲，從此更貪求二倍三倍之地域。
彼等放棄已入其手中之地域耶？」 「大王！如是，如來試諸比丘而如是說：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、随小之學處。
』大王！諸佛子為苦之解脫，為冀望正法，其他更應護持百五十之學處。
何故放棄本來所制定之學處耶？」 [P.199]「尊者那先！世尊之說：『小、随小之學處。
』而『小學處者何耶？随小學處者何耶？』此人人堕於惑、生疑、困惑、疑惑。
」 「大王！小學處者是惡作，随小學處者是惡語。
此等之二者是小、随小學處。
大王！往時之大長老亦随之生疑，於法結集之時，彼等亦非一決。
依世尊，既已豫見此問題。
」 「尊者那先！長久期間所伏藏之勝者（佛）之秘密，今已顯明於世。
」 第二 問當舍置之問 「尊者那先！依世尊如是說：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨。
』然，長老摩倫庫耶普達問而不解答。
尊者那先！此問題有由不知耶？由秘密耶？之二端。
即依其中之一。
尊者那先！若依世尊言：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨。
』然者不知故，不解答長老摩倫庫耶普達。
若知而不解答，然者如來之法有緊握於阿闍梨。
此亦兩刀論法之問，向卿提出。
此依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨。
』而且，不解答長老摩倫庫耶普達之所問。
然，彼非不知故，非秘密故。
大王！此等有四種所問之解答。
何等為四耶？一向可解答之問。
分别而後可解答之問。
由於反問而可解答之[P.200]問。
可舍置之問。
大王！何為一向可解答之問耶？所言『色是無常耶？』是一向可解答之問。
所言『受是無常耶？』、『想是無常耶？』、『行是無常耶？』、『識是無常耶？』乃一向可解答之問。
此是一向可解答之問。
何為分别而可解答之問耶？所言『無常是色耶？』乃分别而可解答之問。
所言『無常是受耶？』、『無常是想耶？』、『無常是行耶？』、『無常是識耶？』乃分别而可解答之問。
此是分别而可解答之問。
何為由於反問而可解答之問耶？所言『依眼而識一切耶？』是由於反問而可解答之問。
何為可舍置之問耶？所言『世界是常住耶？』乃是可舍置之問。
所言『世界是非常住耶？』、『世界是有邊耶？』、『世界是無邊耶？』、『世界是有邊而無邊耶？』、『世界是亦非有邊亦非無邊耶？』、『命（靈）與身是同耶？』、『命與身是異耶？』、『如來死後存在耶？』、『如來死後不存在耶？』、『如來死後存在又不存在耶？』、『如來死後亦非存在亦非不存在耶？』乃是可舍置之問。
大王！世尊不解答長老摩倫庫耶普達是其可舍置之問。
然者，其問何故可舍置耶？對此無因、無理由可答。
是故，其問是可舍置。
對諸佛世尊無因、無理由之言，其所言是不存在。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 [P.201]第三 死怖畏之問 「尊者那先！依世尊如是說： 一切物恐懼刀杖 一切物怖畏死亡 然，又言：『阿羅漢超越一切怖畏。
』尊者那先！阿羅漢對刀杖之怖畏而戰栗耶？或堕獄之有情於地獄燃、煮、燒，其所燃之火焰由大地獄脫離之時，亦恐怖其死耶？尊者那先！依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。
』然者『阿羅漢超越一切怖畏』之言是邪。
若依世尊言：『阿羅漢超越一切怖畏。
』然者『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。
」 「大王！『一切者死懼刀杖，一切物怖畏死亡』之言，關於阿羅漢，世尊不宣說。
於此事，阿羅漢被除外，阿羅漢斷絕怖畏之因。
大王！一切有情有煩惱，又有強我之随見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之物，依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。
』大王！阿羅漢斷絕一切趣，胎壞，斷絕結生，破壞桷（煩惱），斷一切有之執着，斷絕一切諸行，斷絕善不善，斷絕無明，識無種子，燒盡一切煩惱，[P.202]超越〔八〕世間法。
是故，阿羅漢對一切怖畏不戰栗。
大王！譬如於王有四位大臣，忠勤而有聲譽，被信任，立於高位權勢之地位。
而王或生危急之時，隻要於自國内命令一切人民言：『一切者納稅於予，命令汝等四位大臣對其危急〔之事态〕加以處置。
』大王！彼等四位之大臣，租稅之怖畏而生戰栗耶？」「尊者！不然。
」 「大王！依如何之理由耶？」 「尊者！彼等因王而立於最上之地位。
彼等不納稅，彼等是超過納稅者。
關於彼等以外者，依王命令言：『一切人納稅！』」 「大王！如是，此言關於阿羅漢者非世尊說，於此事阿羅漢除外。
阿羅漢已絕怖畏之因。
大王！一切有情有煩惱，又有強我之随見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之人，依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。
』是故，阿羅漢由一切怖畏而不戰栗。
」 「尊者那先！所言『一切物』者，此語非有餘，此無餘之語。
确立此語，更告我彼以上之根據。
」 「大王！譬如於村裡，村主命令布令者：『然，汝布令者！隻有於村裡之村民等速集我處。
』彼之布令者允諾言：『尊命，主人！』而立於村中，三度呼叫：『村裡所有村民一切速集村主之處。
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