第七品
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一人於此處死生於梵天界與有一人於此處而生於迦濕彌羅者，生是同時。
」 「宜也，尊者那先！」 第六 往他界色之問 王言：「尊者那先！我欲問速行事。
尊者那先！有情往他界之時，或青、或赤、或黃、或白、或茜、或光輝——以何色而行耶？或以象色、馬色、車色而行耶？」 「大王！此不由世尊所說，不存在於三藏佛語中。
」 「尊者那先！沙門瞿昙不說：『有情往他界之時，或有青、赤、黃、白、茜、光輝耶？』如何知一切耶？有情不行於他界。
尊者那先！德者邪命〔外道〕之言者是如，是真。
彼之阿闍梨是賢者哉！彼言：『世界是無，他界是無，有情行於他界是無。
』」 「大王！請聞我所說。
」 「尊者那先！然。
予聞卿之所說。
」 [P.118]「大王！自我口所發，達卿耳之語言，於途中或見青、赤……乃至……光輝，耶？」 「尊者那先！予無見者。
」 「大王！若我之言語於途中，或不見青、赤……乃至……光輝，我之語言不達卿耳耶？卿言虛妄耶？」 「尊者那先！予不言虛妄。
如語言者於途中不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕，卿之語言乃達於予之耳。
」 「大王！如是，如有情往他界之時，於途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕，有情往他界恰如語言。
」 「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！於全閻浮提之大國請享受食。
此等之五蘊是不往他界，如是之五蘊不往者，則無輪回者耶？」 「大王！卿耕作其田耶？」 「尊者那先！然。
予耕作其田，播植稻〔種〕。
」 「大王！卿植於地上之稻〔種〕行於上方、稻〔穗〕端耶？如是之物生於稻之〔穗〕端耶？」 「尊者那先！植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕之端。
」 「大王！若植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕端，名稻者無耶？」 「尊者那先！稻非無，稻存。
尊者那先！若植於地上之稻〔種〕於上、行稻之〔穗〕端者，於上方得稻〔種〕。
若如是之物生於稻〔穗〕之端者，等於稻穗端之谷粒生，等重〔之谷粒〕生。
」 [P.119]「大王！如是，若此等之五蘊往他界，盲為再盲，啞為再啞。
如何作福耶？若如是之五蘊生，應依不善業而行於地獄。
」 「請再譬喻之。
」 「大王！例如〔點火之時〕，由一燈或焰、或炎轉移他燈耶？如是之物生耶？」 「尊者那先！非由一燈或焰、或炎轉移他燈，如是之物非生。
」 「如是，大王！此等之五蘊非往他界，又如是之五蘊亦非生。
」 「尊者那先！受蘊往他界耶？」 「大王！若受蘊往他界者，此等五蘊中唯受之彼等有情往他界而為受蘊耶？」 「尊者那先！不然。
」 「大王！知其理由。
於此自體之受蘊不往他界。
」 「尊者那先！想蘊往他界耶？」 「大王！若想蘊往他界者，於此自體切斷其手者、切斷其足者，有『往他界切斷其手、切斷其足者』之想耶？」 「尊者！無。
」 「大王！知其理由。
於此自體之想蘊不往他界。
」 「請再譬喻之。
」 「大王！卿有圓鏡耶？」 「大王！然，有。
」 [P.120]「大王！卿取圓鏡而立於前！」 「尊者！立。
」 「大王！於此圓鏡能見卿之眼、耳、鼻、齒耶？或能見原樣之卿耶？」 「尊者那先！於圓鏡〔所見之〕眼、耳、鼻、齒者予之物。
」 「若〔於圓鏡中〕除去卿之眼，除去卿之耳，除去卿之鼻，除去卿之齒，大王！卿乃為盲，為不具者耶？」 「尊者那先！不為不具者。
尊者那先！圓鏡中之影像依止於予而映。
非如原樣之物。
」 「大王！如是，此等之五蘊不往他界，又亦非生原樣之五蘊。
恰如圓鏡之影像，依止於之五蘊之有情依善、不善業而結生於母胎。
」 「宜也，尊者那先！」 第七 母胎結生之問 王言：「尊者那先！有情結生於母胎時，通行於如何之門而結生耶？」 「大王！有情通行於此結生母胎之門不存在。
」 「請譬喻之。
」 「大王！卿有寶箧耶？」 「尊者！然，有。
」 「大王！卿思念寶箧！」 「尊者！思念。
」 「大王！卿之心行於寶箧時，通行於如何之門耶？」 「尊者那先！予之心行於彼寶箧時
」 「宜也，尊者那先！」 第六 往他界色之問 王言：「尊者那先！我欲問速行事。
尊者那先！有情往他界之時，或青、或赤、或黃、或白、或茜、或光輝——以何色而行耶？或以象色、馬色、車色而行耶？」 「大王！此不由世尊所說，不存在於三藏佛語中。
」 「尊者那先！沙門瞿昙不說：『有情往他界之時，或有青、赤、黃、白、茜、光輝耶？』如何知一切耶？有情不行於他界。
尊者那先！德者邪命〔外道〕之言者是如，是真。
彼之阿闍梨是賢者哉！彼言：『世界是無，他界是無，有情行於他界是無。
』」 「大王！請聞我所說。
」 「尊者那先！然。
予聞卿之所說。
」 [P.118]「大王！自我口所發，達卿耳之語言，於途中或見青、赤……乃至……光輝，耶？」 「尊者那先！予無見者。
」 「大王！若我之言語於途中，或不見青、赤……乃至……光輝，我之語言不達卿耳耶？卿言虛妄耶？」 「尊者那先！予不言虛妄。
如語言者於途中不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕，卿之語言乃達於予之耳。
」 「大王！如是，如有情往他界之時，於途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕，有情往他界恰如語言。
」 「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！於全閻浮提之大國請享受食。
此等之五蘊是不往他界，如是之五蘊不往者，則無輪回者耶？」 「大王！卿耕作其田耶？」 「尊者那先！然。
予耕作其田，播植稻〔種〕。
」 「大王！卿植於地上之稻〔種〕行於上方、稻〔穗〕端耶？如是之物生於稻之〔穗〕端耶？」 「尊者那先！植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕之端。
」 「大王！若植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕端，名稻者無耶？」 「尊者那先！稻非無，稻存。
尊者那先！若植於地上之稻〔種〕於上、行稻之〔穗〕端者，於上方得稻〔種〕。
若如是之物生於稻〔穗〕之端者，等於稻穗端之谷粒生，等重〔之谷粒〕生。
」 [P.119]「大王！如是，若此等之五蘊往他界，盲為再盲，啞為再啞。
如何作福耶？若如是之五蘊生，應依不善業而行於地獄。
」 「請再譬喻之。
」 「大王！例如〔點火之時〕，由一燈或焰、或炎轉移他燈耶？如是之物生耶？」 「尊者那先！非由一燈或焰、或炎轉移他燈，如是之物非生。
」 「如是，大王！此等之五蘊非往他界，又如是之五蘊亦非生。
」 「尊者那先！受蘊往他界耶？」 「大王！若受蘊往他界者，此等五蘊中唯受之彼等有情往他界而為受蘊耶？」 「尊者那先！不然。
」 「大王！知其理由。
於此自體之受蘊不往他界。
」 「尊者那先！想蘊往他界耶？」 「大王！若想蘊往他界者，於此自體切斷其手者、切斷其足者，有『往他界切斷其手、切斷其足者』之想耶？」 「尊者！無。
」 「大王！知其理由。
於此自體之想蘊不往他界。
」 「請再譬喻之。
」 「大王！卿有圓鏡耶？」 「大王！然，有。
」 [P.120]「大王！卿取圓鏡而立於前！」 「尊者！立。
」 「大王！於此圓鏡能見卿之眼、耳、鼻、齒耶？或能見原樣之卿耶？」 「尊者那先！於圓鏡〔所見之〕眼、耳、鼻、齒者予之物。
」 「若〔於圓鏡中〕除去卿之眼，除去卿之耳，除去卿之鼻，除去卿之齒，大王！卿乃為盲，為不具者耶？」 「尊者那先！不為不具者。
尊者那先！圓鏡中之影像依止於予而映。
非如原樣之物。
」 「大王！如是，此等之五蘊不往他界，又亦非生原樣之五蘊。
恰如圓鏡之影像，依止於之五蘊之有情依善、不善業而結生於母胎。
」 「宜也，尊者那先！」 第七 母胎結生之問 王言：「尊者那先！有情結生於母胎時，通行於如何之門而結生耶？」 「大王！有情通行於此結生母胎之門不存在。
」 「請譬喻之。
」 「大王！卿有寶箧耶？」 「尊者！然，有。
」 「大王！卿思念寶箧！」 「尊者！思念。
」 「大王！卿之心行於寶箧時，通行於如何之門耶？」 「尊者那先！予之心行於彼寶箧時