第三品
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或酸，或鹹，或苦，或辣，或澀，或甘耶？」
「尊者！然，知。
」 「味入胃之時，彼内之命者知或酸，或鹹，或苦，或辣，或澀，或甘耶？」 「尊者！不然。
」 [P.79]「大王！卿所言前與後不結合，或後與前不結合。
大王！譬如某人持來百個蜜甕，蜜桶滿後，鉗一人之口而投入蜜桶。
大王！其人知蜜甘耶？或不甘耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！依如何之理由耶？」 「尊者！其人蜜不能入於口。
」 「大王！卿所言前與後不結合。
」 「尊者！予不得與如卿之論師相對論。
尊者！若言義，則幸。
」 長老以阿毘達磨相應之語體會彌蘭王：「大王！此處緣眼與色而眼識生，受、想、思、觸、作意者與彼俱生。
如是，其等之法由緣而生。
彼處，靈者不存在。
緣耳與聲而耳識生……乃至……緣意與法而意識生，受、想、思、觸、作意者與彼俱生。
如是，此等之法由緣而生。
彼處不得靈。
」 「宜也，尊者那先！」 第七 眼識意識之問 王言：「尊者那先！眼識之生者意識亦生耶？」 「大王！然，眼識之生者意識亦生。
」 「尊者那先！初生眼識，後生意識耶？或初生意識，後生眼識耶？」 [P.80]「大王！初生眼識，後生意識。
」 「尊者那先！眼識對意識指示為『我生汝亦生』耶？或意識對眼識指示為『汝生我亦生』耶？」 「大王！不然，於此等之間，無互相之商量。
」 「尊者那先！眼識之生者，意識亦如何而生耶？」 「大王！有傾向、門、習慣、練習之故。
」 「尊者那先！有如何傾向之故，眼識生者意識亦生耶？請譬喻之。
」 「大王！卿如何思耶？降雨之時，水由何而流耶？」 「尊者！水由〔地面〕有傾斜之處而流。
」 「又大王！其次，再降雨之時，水由何而流耶？」 「尊者！由初水流之處而流。
」 「大王！初水對後水指示『由我所流，汝亦流』耶？或後水對初水指示『汝之所流，我亦流』耶？」 「尊者！不然。
對此等之間，無互相之商量。
水由〔地面〕有傾斜之處而流。
」 「大王！如是，有傾向之故，眼識生者意識亦生。
然，眼識非對意識指示『我生[P.81]汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生我亦生』，於此等之間，無互相商量。
有傾向之故〔眼識生意識亦〕生。
」 「尊者那先！有如何門之故，眼識生意識亦生耶？請譬喻之。
」 長老言：「大王！卿如何思耶？王國境之都城是堅固、重厚而有望塔，有城壁與堡壘，唯有一門。
至其都城之人欲由彼而出，彼則由何而出耶？」 「尊者！由門而出。
」 「又有他人欲由彼而出，彼由何而出耶？」 「尊者！前者之行，後者亦可由其〔門〕而行。
」 「大王！前者對後者指示『由我所行汝亦行』耶？或後者對前者指示『由汝所行我亦行』耶？」 「尊者！不然。
於彼等之間，無互相商量。
有門之故可行。
」 「大王！如是，有門之故，眼識生者識亦生。
然而，眼識非對意識指示『我生汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生我亦生』，於此等之間，無互相商量。
有門之故，〔眼識生者意識亦生〕。
」 「尊者那先！有如何習慣之故，眼識生者意識亦生耶？尊者！請譬喻之。
」 [P.82]「大王！卿如何思耶？最初一車通過，次車由何通過耶？」 「尊者！後車應由初車通過之處而通過。
」 「大王！初車對後車指示『由我通之處汝亦通之』耶？或後車對初車指示『由汝通之處我亦通』耶？」 「尊者！不然，於此等之間，無互相商量。
有習慣故通。
」 「大王！如是，有習慣之故，眼識生者意識亦生。
然，眼識非對意識指示『我生者汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生者我亦生』，於此等之間，無互相商量。
有習慣之故〔眼識生者意識亦〕生。
」 「尊者那先！有練習之故，眼識生者意識亦生耶？請譬喻之。
」 「大王！譬如於印算、算術、目算、習字、弓術之技術，初學者初為拙劣，然後因細心與練習而巧妙。
如是，大王！有練習之故，眼識生者意識亦生。
然，眼識非對意識指示『我生者汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生者我亦生』，於此等之間，無互相商量。
有練習之故〔眼識生者意識亦〕生。
」 [P.83]「尊者！耳識生者……鼻識生者……舌識生者……身識生者意識亦生耶？」
」 「味入胃之時，彼内之命者知或酸，或鹹，或苦，或辣，或澀，或甘耶？」 「尊者！不然。
」 [P.79]「大王！卿所言前與後不結合，或後與前不結合。
大王！譬如某人持來百個蜜甕，蜜桶滿後，鉗一人之口而投入蜜桶。
大王！其人知蜜甘耶？或不甘耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！依如何之理由耶？」 「尊者！其人蜜不能入於口。
」 「大王！卿所言前與後不結合。
」 「尊者！予不得與如卿之論師相對論。
尊者！若言義，則幸。
」 長老以阿毘達磨相應之語體會彌蘭王：「大王！此處緣眼與色而眼識生，受、想、思、觸、作意者與彼俱生。
如是，其等之法由緣而生。
彼處，靈者不存在。
緣耳與聲而耳識生……乃至……緣意與法而意識生，受、想、思、觸、作意者與彼俱生。
如是，此等之法由緣而生。
彼處不得靈。
」 「宜也，尊者那先！」 第七 眼識意識之問 王言：「尊者那先！眼識之生者意識亦生耶？」 「大王！然，眼識之生者意識亦生。
」 「尊者那先！初生眼識，後生意識耶？或初生意識，後生眼識耶？」 [P.80]「大王！初生眼識，後生意識。
」 「尊者那先！眼識對意識指示為『我生汝亦生』耶？或意識對眼識指示為『汝生我亦生』耶？」 「大王！不然，於此等之間，無互相之商量。
」 「尊者那先！眼識之生者，意識亦如何而生耶？」 「大王！有傾向、門、習慣、練習之故。
」 「尊者那先！有如何傾向之故，眼識生者意識亦生耶？請譬喻之。
」 「大王！卿如何思耶？降雨之時，水由何而流耶？」 「尊者！水由〔地面〕有傾斜之處而流。
」 「又大王！其次，再降雨之時，水由何而流耶？」 「尊者！由初水流之處而流。
」 「大王！初水對後水指示『由我所流，汝亦流』耶？或後水對初水指示『汝之所流，我亦流』耶？」 「尊者！不然。
對此等之間，無互相之商量。
水由〔地面〕有傾斜之處而流。
」 「大王！如是，有傾向之故，眼識生者意識亦生。
然，眼識非對意識指示『我生[P.81]汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生我亦生』，於此等之間，無互相商量。
有傾向之故〔眼識生意識亦〕生。
」 「尊者那先！有如何門之故，眼識生意識亦生耶？請譬喻之。
」 長老言：「大王！卿如何思耶？王國境之都城是堅固、重厚而有望塔，有城壁與堡壘，唯有一門。
至其都城之人欲由彼而出，彼則由何而出耶？」 「尊者！由門而出。
」 「又有他人欲由彼而出，彼由何而出耶？」 「尊者！前者之行，後者亦可由其〔門〕而行。
」 「大王！前者對後者指示『由我所行汝亦行』耶？或後者對前者指示『由汝所行我亦行』耶？」 「尊者！不然。
於彼等之間，無互相商量。
有門之故可行。
」 「大王！如是，有門之故，眼識生者識亦生。
然而，眼識非對意識指示『我生汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生我亦生』，於此等之間，無互相商量。
有門之故，〔眼識生者意識亦生〕。
」 「尊者那先！有如何習慣之故，眼識生者意識亦生耶？尊者！請譬喻之。
」 [P.82]「大王！卿如何思耶？最初一車通過，次車由何通過耶？」 「尊者！後車應由初車通過之處而通過。
」 「大王！初車對後車指示『由我通之處汝亦通之』耶？或後車對初車指示『由汝通之處我亦通』耶？」 「尊者！不然，於此等之間，無互相商量。
有習慣故通。
」 「大王！如是，有習慣之故，眼識生者意識亦生。
然，眼識非對意識指示『我生者汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生者我亦生』，於此等之間，無互相商量。
有習慣之故〔眼識生者意識亦〕生。
」 「尊者那先！有練習之故，眼識生者意識亦生耶？請譬喻之。
」 「大王！譬如於印算、算術、目算、習字、弓術之技術，初學者初為拙劣，然後因細心與練習而巧妙。
如是，大王！有練習之故，眼識生者意識亦生。
然，眼識非對意識指示『我生者汝亦生』，又意識非對眼識指示『汝生者我亦生』，於此等之間，無互相商量。
有練習之故〔眼識生者意識亦〕生。
」 [P.83]「尊者！耳識生者……鼻識生者……舌識生者……身識生者意識亦生耶？」