第二品
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王！如是之慧完成其用亦立即消滅，然依其慧而此是無常、苦、無我者不消滅。
」 「再譬喻之。
」 「大王！譬如醫師持由五種樹根而〔得〕之藥料，近於病者，以〔由〕五種樹根〔而得之〕藥料作成粉末，令病者飲之，依此病苦應除。
大王！彼之醫師即如是思惟耶？『我以前〔所用〕其樹根之藥料，更為藥料之用。
』」 [P.62]「尊者！不然。
樹根之藥料用盡，其更何為，病乃充分〔癒痊〕。
」 「大王！信根等之五根恰視〔由〕五種樹根〔所得之〕藥料。
修行者恰視為醫師，煩惱恰視為病，凡夫恰視為病者。
恰如〔由〕五種樹根〔所得之〕藥料，病者病苦消除，病苦消除之時，病者乃無病。
煩惱依〔信等之〕五根而消除，消除之煩惱不再生起。
大王！如是之慧完成其用立即消滅，然而依其慧而此是無常、苦、無我者不消滅。
」 「請再譬喻之。
」 「大王！譬如從事戰争之人持有五支箭，欲破敵軍而臨戰，彼行於戰場之時，放射其五支箭，而因其五支箭而破敵之步軍。
大王！從事彼戰之人如是思惟耶？『我以其箭，更為箭之用。
』」 「尊者！不然。
箭用盡，更不持以其箭而行，敵之步軍充分被〔破壞〕。
」 「大王！信根等之五根恰視為五支箭。
修行者恰視為從事其戰争之人、兵士。
煩惱恰視為步軍。
恰如依五支箭而破敵之步軍。
煩惱依五根而破，而所破之煩惱不再[P.63]生起。
大王！如是之慧完成其用亦立即消滅，然而，依其慧而此無常、苦、無我者不消滅。
」 「宜也，尊者那先！」 第四 涅盤之問 王言：「尊者那先！不結生者感受何等之苦受耶？」 長老言：「某種〔之苦受〕是感受，某種〔之苦受〕是不感受。
」 王言：「如何是為感受，如何是為不感受耶？」 「大王！肉體之〔苦〕受是感受，心之苦受是不感受。
」 「尊者！如何是肉體之〔苦〕受是感受，心之〔苦〕受是不感受耶？」 「大王！至肉體之苦受生起時，而因與緣不消滅，則感受肉體之苦受；至心之苦受生起時，而因與緣消滅，則不感受心之苦受。
大王！依世尊而如是說：『彼唯一種之〔苦〕受，即唯感受肉體之〔苦〕受，而不感受心之〔苦〕受。
』」 「尊者那先！不感受苦受者何故不般涅盤耶？」 長老言：「大王！對彼阿羅漢無愛好，無嫌惡。
阿羅漢不落未熟之〔果實〕。
賢者阿羅漢待成熟故。
大王！依法将舍利弗長老而如是說： 我不歡喜死 我不歡喜生 雇用待工資 我等待時〔來〕 [P.64]我不歡喜死 我不歡喜生 為正知正念 我等待時〔來〕」 「宜也，尊者那先！」 第五 樂受之問 王言：「尊者那先！樂受或善耶？或不善耶？或無記耶？」 長老言：「有善，有不善，有無記。
」 王言：「尊者！若善是不為苦〔受〕，苦〔受〕是不為善時，善是苦〔受〕不生。
」 「大王！卿如何思耶？茲有人一方之手置熱鐵丸，他方之手置冷雪塊。
大王！兩手皆痛耶？」 「然，尊者！兩手皆痛。
」 「大王！然者，兩手皆熱耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！然者，兩手皆冷耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！卿知錯誤。
若熱令痛者，則兩手皆痛而兩手皆非熱，痛非依熱而生。
若冷令生痛者，則兩手皆痛而兩手皆非冷，〔痛〕非依冷而生。
大王！然者，因何兩手皆痛耶？兩手皆非熱，又兩手皆非冷，一方熱，一方冷，兩手皆痛，故〔痛〕非〔依熱或冷而〕生。
」 「予不得與如卿之論師對論。
請話其義是幸。
」 [P.65]是故，長老以阿毘達磨相應之語，令彌蘭王理解：「大王！依止於在家，有此等之六喜；依止於出離，有六喜；依止於在家，有六憂；依止於出離，有六憂；依止於在家，有六舍；依止於出離，有六舍；如是此等之六，有六種〔之受〕。
〔更〕有過去之三十六受，有未來之三十六受，有現在之三十六受，集此於一，總計攝百八受。
大王！此稱為百八受。
」 「宜也，尊者那先！」 第六 名色結生之問 王言：「尊者那先！結生者為何耶？」 長老言：「大王！名色是結生。
」 「此〔現在之〕名色是結生耶？」 「大王！此〔現在之〕名色非結生。
大王！依此〔現在之〕名色而為或善或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色。
」 王言：「若此〔現在之〕名色非結生，則人非免惡業〔之果〕耶？」 長老言：「若無結生，則人應免惡業。
大王！然而，結生之故，不免惡業〔之果〕。
」 「請譬喻之。
」 「大王！譬如有人盜他人之庵婆。
庵婆之所有者捕彼：『大王！此人盜我庵婆。
』以[P.66]示於王，彼如是言：『大王！我不盜此人之庵婆。
此人所植之庵婆與我所盜之庵婆者有别。
我不應受罰。
』大王！其人應受罰耶？」 「尊者！然，彼應受罰。
」 「依如何之理由耶？」 「譬如彼雖如是言，尊者！〔彼所盜之〕庵婆是與〔所有者之植
」 「再譬喻之。
」 「大王！譬如醫師持由五種樹根而〔得〕之藥料，近於病者，以〔由〕五種樹根〔而得之〕藥料作成粉末，令病者飲之，依此病苦應除。
大王！彼之醫師即如是思惟耶？『我以前〔所用〕其樹根之藥料，更為藥料之用。
』」 [P.62]「尊者！不然。
樹根之藥料用盡，其更何為，病乃充分〔癒痊〕。
」 「大王！信根等之五根恰視〔由〕五種樹根〔所得之〕藥料。
修行者恰視為醫師，煩惱恰視為病，凡夫恰視為病者。
恰如〔由〕五種樹根〔所得之〕藥料，病者病苦消除，病苦消除之時，病者乃無病。
煩惱依〔信等之〕五根而消除，消除之煩惱不再生起。
大王！如是之慧完成其用立即消滅，然而依其慧而此是無常、苦、無我者不消滅。
」 「請再譬喻之。
」 「大王！譬如從事戰争之人持有五支箭，欲破敵軍而臨戰，彼行於戰場之時，放射其五支箭，而因其五支箭而破敵之步軍。
大王！從事彼戰之人如是思惟耶？『我以其箭，更為箭之用。
』」 「尊者！不然。
箭用盡，更不持以其箭而行，敵之步軍充分被〔破壞〕。
」 「大王！信根等之五根恰視為五支箭。
修行者恰視為從事其戰争之人、兵士。
煩惱恰視為步軍。
恰如依五支箭而破敵之步軍。
煩惱依五根而破，而所破之煩惱不再[P.63]生起。
大王！如是之慧完成其用亦立即消滅，然而，依其慧而此無常、苦、無我者不消滅。
」 「宜也，尊者那先！」 第四 涅盤之問 王言：「尊者那先！不結生者感受何等之苦受耶？」 長老言：「某種〔之苦受〕是感受，某種〔之苦受〕是不感受。
」 王言：「如何是為感受，如何是為不感受耶？」 「大王！肉體之〔苦〕受是感受，心之苦受是不感受。
」 「尊者！如何是肉體之〔苦〕受是感受，心之〔苦〕受是不感受耶？」 「大王！至肉體之苦受生起時，而因與緣不消滅，則感受肉體之苦受；至心之苦受生起時，而因與緣消滅，則不感受心之苦受。
大王！依世尊而如是說：『彼唯一種之〔苦〕受，即唯感受肉體之〔苦〕受，而不感受心之〔苦〕受。
』」 「尊者那先！不感受苦受者何故不般涅盤耶？」 長老言：「大王！對彼阿羅漢無愛好，無嫌惡。
阿羅漢不落未熟之〔果實〕。
賢者阿羅漢待成熟故。
大王！依法将舍利弗長老而如是說： 我不歡喜死 我不歡喜生 雇用待工資 我等待時〔來〕 [P.64]我不歡喜死 我不歡喜生 為正知正念 我等待時〔來〕」 「宜也，尊者那先！」 第五 樂受之問 王言：「尊者那先！樂受或善耶？或不善耶？或無記耶？」 長老言：「有善，有不善，有無記。
」 王言：「尊者！若善是不為苦〔受〕，苦〔受〕是不為善時，善是苦〔受〕不生。
」 「大王！卿如何思耶？茲有人一方之手置熱鐵丸，他方之手置冷雪塊。
大王！兩手皆痛耶？」 「然，尊者！兩手皆痛。
」 「大王！然者，兩手皆熱耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！然者，兩手皆冷耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！卿知錯誤。
若熱令痛者，則兩手皆痛而兩手皆非熱，痛非依熱而生。
若冷令生痛者，則兩手皆痛而兩手皆非冷，〔痛〕非依冷而生。
大王！然者，因何兩手皆痛耶？兩手皆非熱，又兩手皆非冷，一方熱，一方冷，兩手皆痛，故〔痛〕非〔依熱或冷而〕生。
」 「予不得與如卿之論師對論。
請話其義是幸。
」 [P.65]是故，長老以阿毘達磨相應之語，令彌蘭王理解：「大王！依止於在家，有此等之六喜；依止於出離，有六喜；依止於在家，有六憂；依止於出離，有六憂；依止於在家，有六舍；依止於出離，有六舍；如是此等之六，有六種〔之受〕。
〔更〕有過去之三十六受，有未來之三十六受，有現在之三十六受，集此於一，總計攝百八受。
大王！此稱為百八受。
」 「宜也，尊者那先！」 第六 名色結生之問 王言：「尊者那先！結生者為何耶？」 長老言：「大王！名色是結生。
」 「此〔現在之〕名色是結生耶？」 「大王！此〔現在之〕名色非結生。
大王！依此〔現在之〕名色而為或善或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色。
」 王言：「若此〔現在之〕名色非結生，則人非免惡業〔之果〕耶？」 長老言：「若無結生，則人應免惡業。
大王！然而，結生之故，不免惡業〔之果〕。
」 「請譬喻之。
」 「大王！譬如有人盜他人之庵婆。
庵婆之所有者捕彼：『大王！此人盜我庵婆。
』以[P.66]示於王，彼如是言：『大王！我不盜此人之庵婆。
此人所植之庵婆與我所盜之庵婆者有别。
我不應受罰。
』大王！其人應受罰耶？」 「尊者！然，彼應受罰。
」 「依如何之理由耶？」 「譬如彼雖如是言，尊者！〔彼所盜之〕庵婆是與〔所有者之植