第二品
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第一 法相續之問
王言：「尊者那先！再生者〔與死滅者〕是同耶？是異耶？」
長老言：「非同，非異。
」 「請加譬喻之。
」 「大王！如何而思耶？曾幼小、年輕，仰卧於搖籃時，其卿與現在成人之卿同一耶？」 「尊者！不然。
其時是幼小、年輕，仰卧〔於搖籃〕時其我與現在成人之我是别異。
」 「大王！若如是者〔成人之卿〕亦無母，亦無父，亦無阿闍梨，亦無持戒者，亦無技藝家，亦無具慧者。
大王！羯剌藍時之母、額部昙時之母、閉屍時之母、鍵南時之母、幼少時之母、成人時之母是各别異耶？大王！學技藝者與已學者為别異耶？為惡業者與〔其惡業之結果，受刑而〕斷手足者是别異耶？」 「尊者！不然。
然，卿如是而言者欲說何耶？」 長老言：「大王！我曾幼小，我今成人。
蓋依止此身體，如上一切〔之狀态〕者攝於一。
」 「尊者！請譬喻之。
」 「大王！譬如某人點燈火，其終夜燃耶？」 「尊者！然，終夜應燃。
」 [P.58]「大王！初更之焰與中更之焰是同一耶？又中更之焰與後更之焰是同一耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！初更之燈火與中更之燈火是别異耶？中更之燈火與後更之燈火是别異耶？」 「尊者！不然。
依止同一〔燈火〕，燈光乃終夜而燃。
」 「大王！如是法之相續是繼續。
生者與滅者雖是别異，非前非後而繼續，如是為不同不異，至於最後之識所攝。
」 「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如搾出之牛乳不久成酪，由酪而成生酥，由生酥而成熟酥。
大王！如是而言：『乳與酪是同一，酪與生酥是同一，生酥與熟酥是同一。
』大王！其正實耶？」 「尊者！不然。
依止於一而他乃生。
」 「大王！如是法之相續是繼續。
生者與滅者雖是别異，非前非後而繼續，如是不同亦不異，至於最後之識所攝。
」 「宜也，尊者那先！」 第二 知不結生耶之問 王言：「尊者那先！不結生之人應知『我不結生』耶？」 長老言：「大王！然。
不結生之人應知『我不結生』。
」 [P.59]「尊者那先！彼如何而知耶？」 長老言：「由至結生之因與緣之熄滅，彼應知『我不結生』。
」 「請譬喻之。
」 「大王！譬如農家之家主人耕作，收獲而谷類充滿倉庫。
然而，次時不耕作，不收獲，依所貯藏之谷物，或食，或交換〔其他之品〕，或應需要而供用。
大王！彼農家之家主人應知『我谷類之倉庫不充滿』耶？」 「尊者！然，彼應知之。
」 「彼如何知耶？」 「彼依至谷類倉庫充滿之因與緣之滅而應知『我谷類之倉庫不充滿』。
」 「大王！如是，彼依至結生之因與緣之滅而應知『我不結生』。
」 「宜也，尊者那先！」 第三 慧消滅之問 王言：「尊者那先！智生者慧亦生耶？」 長老言：「大王！然，智生者慧亦生。
」 「尊者那先！智與慧是同一耶？」 「大王！然，智與慧是同一。
」 「尊者！智生者與智同一之慧生。
〔智或——其與同一——慧生之時〕彼為迷亂耶？或不為耶？」 [P.60]「大王！某狀态為迷亂，某狀态為不迷亂。
」 「尊者！如何狀态為迷亂，如何狀态為不迷亂耶？」 長老言：「大王！不曾為技術之領域，或不曾行之地方，或不曾聞之名稱，對於假名者将有所迷亂。
」 「尊者！如何之狀态不迷亂耶？」 「大王！依彼智〔此〕之無常、苦、無我之狀态者應不迷亂。
」 王言：「尊者！彼癡（迷亂）行於何處耶？」 「大王！智生之時，癡者立即消滅。
」 「尊者！請譬喻之。
」 「大王！譬如有人持燈火於黑闇之家，由此黑闇消滅，光明呈現。
大王！如是，智生之時，癡乃立即消滅。
」 「尊者！慧行於何處耶？」 「大王！慧完成其用亦立即消滅。
然依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
」 王言：「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消滅，然而依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
』請譬喻之。
」 「大王！譬如有人夜欲送書簡，準備書簡，點燈火後，确認書簡，确認書簡終了[P.61]之時，令滅燈火。
然燈火消滅之時，其書簡亦不消失。
大王！如是，慧完成其用亦立即消滅。
」 「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消滅，然而依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
』請再譬喻之。
」 「大王！譬如於東方地方，人人放置五個水甕排列於每家之入口，〔有〕消滅火災〔之風習〕，於家着火之時，其五個水甕〔之水〕澆家上，而火即消滅。
大王！其等之人人乃如是思惟耶？『我等更以其水壺，為水甕之用。
』」 「尊者！不然。
其水甕用盡，其更何為，火乃充分〔消滅〕，彼等如是置水甕於下。
」 「大王！信根等之五根，視如五個水甕。
修行者視如彼等之人人，煩惱視如其火。
恰如依五個水甕消滅其火，依五根而煩惱消滅，而所消滅之煩惱不再生起。
大
」 「請加譬喻之。
」 「大王！如何而思耶？曾幼小、年輕，仰卧於搖籃時，其卿與現在成人之卿同一耶？」 「尊者！不然。
其時是幼小、年輕，仰卧〔於搖籃〕時其我與現在成人之我是别異。
」 「大王！若如是者〔成人之卿〕亦無母，亦無父，亦無阿闍梨，亦無持戒者，亦無技藝家，亦無具慧者。
大王！羯剌藍時之母、額部昙時之母、閉屍時之母、鍵南時之母、幼少時之母、成人時之母是各别異耶？大王！學技藝者與已學者為别異耶？為惡業者與〔其惡業之結果，受刑而〕斷手足者是别異耶？」 「尊者！不然。
然，卿如是而言者欲說何耶？」 長老言：「大王！我曾幼小，我今成人。
蓋依止此身體，如上一切〔之狀态〕者攝於一。
」 「尊者！請譬喻之。
」 「大王！譬如某人點燈火，其終夜燃耶？」 「尊者！然，終夜應燃。
」 [P.58]「大王！初更之焰與中更之焰是同一耶？又中更之焰與後更之焰是同一耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！初更之燈火與中更之燈火是别異耶？中更之燈火與後更之燈火是别異耶？」 「尊者！不然。
依止同一〔燈火〕，燈光乃終夜而燃。
」 「大王！如是法之相續是繼續。
生者與滅者雖是别異，非前非後而繼續，如是為不同不異，至於最後之識所攝。
」 「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如搾出之牛乳不久成酪，由酪而成生酥，由生酥而成熟酥。
大王！如是而言：『乳與酪是同一，酪與生酥是同一，生酥與熟酥是同一。
』大王！其正實耶？」 「尊者！不然。
依止於一而他乃生。
」 「大王！如是法之相續是繼續。
生者與滅者雖是别異，非前非後而繼續，如是不同亦不異，至於最後之識所攝。
」 「宜也，尊者那先！」 第二 知不結生耶之問 王言：「尊者那先！不結生之人應知『我不結生』耶？」 長老言：「大王！然。
不結生之人應知『我不結生』。
」 [P.59]「尊者那先！彼如何而知耶？」 長老言：「由至結生之因與緣之熄滅，彼應知『我不結生』。
」 「請譬喻之。
」 「大王！譬如農家之家主人耕作，收獲而谷類充滿倉庫。
然而，次時不耕作，不收獲，依所貯藏之谷物，或食，或交換〔其他之品〕，或應需要而供用。
大王！彼農家之家主人應知『我谷類之倉庫不充滿』耶？」 「尊者！然，彼應知之。
」 「彼如何知耶？」 「彼依至谷類倉庫充滿之因與緣之滅而應知『我谷類之倉庫不充滿』。
」 「大王！如是，彼依至結生之因與緣之滅而應知『我不結生』。
」 「宜也，尊者那先！」 第三 慧消滅之問 王言：「尊者那先！智生者慧亦生耶？」 長老言：「大王！然，智生者慧亦生。
」 「尊者那先！智與慧是同一耶？」 「大王！然，智與慧是同一。
」 「尊者！智生者與智同一之慧生。
〔智或——其與同一——慧生之時〕彼為迷亂耶？或不為耶？」 [P.60]「大王！某狀态為迷亂，某狀态為不迷亂。
」 「尊者！如何狀态為迷亂，如何狀态為不迷亂耶？」 長老言：「大王！不曾為技術之領域，或不曾行之地方，或不曾聞之名稱，對於假名者将有所迷亂。
」 「尊者！如何之狀态不迷亂耶？」 「大王！依彼智〔此〕之無常、苦、無我之狀态者應不迷亂。
」 王言：「尊者！彼癡（迷亂）行於何處耶？」 「大王！智生之時，癡者立即消滅。
」 「尊者！請譬喻之。
」 「大王！譬如有人持燈火於黑闇之家，由此黑闇消滅，光明呈現。
大王！如是，智生之時，癡乃立即消滅。
」 「尊者！慧行於何處耶？」 「大王！慧完成其用亦立即消滅。
然依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
」 王言：「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消滅，然而依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
』請譬喻之。
」 「大王！譬如有人夜欲送書簡，準備書簡，點燈火後，确認書簡，确認書簡終了[P.61]之時，令滅燈火。
然燈火消滅之時，其書簡亦不消失。
大王！如是，慧完成其用亦立即消滅。
」 「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消滅，然而依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
』請再譬喻之。
」 「大王！譬如於東方地方，人人放置五個水甕排列於每家之入口，〔有〕消滅火災〔之風習〕，於家着火之時，其五個水甕〔之水〕澆家上，而火即消滅。
大王！其等之人人乃如是思惟耶？『我等更以其水壺，為水甕之用。
』」 「尊者！不然。
其水甕用盡，其更何為，火乃充分〔消滅〕，彼等如是置水甕於下。
」 「大王！信根等之五根，視如五個水甕。
修行者視如彼等之人人，煩惱視如其火。
恰如依五個水甕消滅其火，依五根而煩惱消滅，而所消滅之煩惱不再生起。
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