第二品
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〕庵婆非别物故，其人應受罰。
」 「大王！如是，依此〔現在之〕名色而為或善、或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色，是故不免惡業〔之果〕。
」 「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如有人於嚴寒時節於焚火，暖後，火不消滅而去。
其火将燒他人之田。
田之所有者補彼，『大王！此人燒我之田地』以示於王，彼如是言：『大王！我沒燒此人之田地。
我沒消滅彼火與燒此人田地之火有别，我不應受罰。
』大王！其人應受罰耶？」 「尊者！然。
彼應受罰。
」 「依如何之理由耶？」 「譬如彼如是言，尊者！〔燒田地之〕火與〔彼沒消滅之〕火非别物故，其人應受罰。
」 「大王！如是，依此〔現在之〕名色而為或善、或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色，是故，不免惡業〔之果〕。
」 [P.67]「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如有人持燈火昇於屋頂之圓房煮飯菜。
燃燈之火燃燒屋頂之草，燃燒屋頂之草而燒其家，燒其家燒其村裡。
村裡之人捕捉其人，如是言：『君！汝何故燒村裡耶？』彼如是言：『我沒燒村裡。
我依其光而煮飯菜之燈火，依此而燒村裡之火有别。
』彼等诤論并來到卿之處，大王！卿以何為正耶？」 「尊者！是村裡之人。
」 「何故耶？」 「譬如彼雖如是言，〔燒村裡之〕火由〔彼光而煮飯菜〕之火而生。
」 「大王！如是，随死而終〔現在之〕名色與結生之名色有别，然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故不免惡業〔之果〕。
」 「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如有人向年幼少女求婚，與聘金而去。
其少女而後成人，達到成年，爾時他人欲與聘金而結婚。
其時，前之人來而如是言：『君！汝何故帶走我妻耶？』彼則如是言：『我沒帶走汝妻，汝求婚與聘金之時彼為幼小、年輕、未達成年之少[P.68]女，與我求婚給聘金時此之成年、達成年之少女有别。
』彼等诤論并來到卿之處。
大王！卿以何為正耶？」 「尊者！是前者。
」 「何故耶？」 「譬如彼雖如是言，〔達到成人、成年之〕此少女，是由〔幼小，年輕，未達成年〕彼女少而生長。
」 「大王！如是，随死而終〔現在之〕名色雖與結生之名色有别。
然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故，不免惡業〔之果〕。
」 「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如有人由牧牛者之手購一壺乳，寄存彼而『明日當持去』。
其翌日變成酪。
彼來如是言：『給我一壺乳。
』彼牧牛者示其酪，彼如是言：『我非由汝購其酪，給我一壺乳。
』彼之牧牛者如是言：『彼乳成為酪。
』大王！彼等诤論并來到卿之處。
大王！卿以何為正耶？」 「尊者！是牧牛者。
」 「何故耶？」 「譬如彼雖如是言，其〔酪〕由乳而生。
」 「大王！如是，随死亡而終〔現在之〕名色與結生之名色有别，然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故，不免惡業〔之果〕。
」 「宜也，尊者那先！」 第七 再結生之問 「尊者那先！然者，卿是結生耶？」 [P.69]「大王！請止。
卿以此問為何，我非既言耶？『大王！若是有取我則結生；若是無取我則不結生。
』」 「尊者！請譬喻之。
」 「大王！譬如有人處理王之政務。
王滿足彼，委以政務。
彼依〔随〕政務而得滿足、耽溺於五種之欲。
彼若告大衆：『我王亦不取任何之政務。
』大王！彼人誠正耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！如是，卿以此問為何，我非既言耶？『大王！若是有取，我則再生，若是無取，我則不結生。
』」 「宜也，尊者那先！」 第八 名色之問 王言：「尊者那先！卿言名色，其名色者為何耶？」 長老言：「其中，麤者是色。
細之心心所法是名。
」 「尊者那先！依如何之理由而唯名不結生，唯色不結生耶？」 長老言：「大王！此等〔名與色〕之二法者相互依止，俱生之故。
」 「尊者！請譬喻之。
」 「大王！譬如雌雞無卵黃，亦不生卵。
一切之卵黃與一切之卵兩者互相依止，俱[P.70]生。
大王！如是，若無名，色亦不生，一切之名與一切之色兩者相互依止，俱生。
長時，如是而有。
」 「宜也，尊者那先！」 第九 長時之問 王言：「尊者那先！卿言長時。
其時間者何耶？」 長老言：「大王！是過去時、未來時、現在時。
」 「尊者！一切之時間是存在耶？」 長老言：「某時間是存在，某時間是不存在。
」 「尊者！如何是存在，如何是不存在耶？」 「大王！一切諸行之過去、消滅、離去、變易者，對此時間是不存在。
一切之異熟法與一切之異熟法法與一切令於他處而結生者，對此時間是存在。
一切有情之死去，使於他處而再生者，對此時間是存在。
一切有情之死去，使於他處而不再生者，對此時間是不存在。
一切有情之般涅盤者，對此時間是不存在，依其般涅盤也。
」 「宜也，尊者那先！」
」 「大王！如是，依此〔現在之〕名色而為或善、或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色，是故不免惡業〔之果〕。
」 「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如有人於嚴寒時節於焚火，暖後，火不消滅而去。
其火将燒他人之田。
田之所有者補彼，『大王！此人燒我之田地』以示於王，彼如是言：『大王！我沒燒此人之田地。
我沒消滅彼火與燒此人田地之火有别，我不應受罰。
』大王！其人應受罰耶？」 「尊者！然。
彼應受罰。
」 「依如何之理由耶？」 「譬如彼如是言，尊者！〔燒田地之〕火與〔彼沒消滅之〕火非别物故，其人應受罰。
」 「大王！如是，依此〔現在之〕名色而為或善、或惡之業，依其業而結生他之〔新〕名色，是故，不免惡業〔之果〕。
」 [P.67]「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如有人持燈火昇於屋頂之圓房煮飯菜。
燃燈之火燃燒屋頂之草，燃燒屋頂之草而燒其家，燒其家燒其村裡。
村裡之人捕捉其人，如是言：『君！汝何故燒村裡耶？』彼如是言：『我沒燒村裡。
我依其光而煮飯菜之燈火，依此而燒村裡之火有别。
』彼等诤論并來到卿之處，大王！卿以何為正耶？」 「尊者！是村裡之人。
」 「何故耶？」 「譬如彼雖如是言，〔燒村裡之〕火由〔彼光而煮飯菜〕之火而生。
」 「大王！如是，随死而終〔現在之〕名色與結生之名色有别，然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故不免惡業〔之果〕。
」 「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如有人向年幼少女求婚，與聘金而去。
其少女而後成人，達到成年，爾時他人欲與聘金而結婚。
其時，前之人來而如是言：『君！汝何故帶走我妻耶？』彼則如是言：『我沒帶走汝妻，汝求婚與聘金之時彼為幼小、年輕、未達成年之少[P.68]女，與我求婚給聘金時此之成年、達成年之少女有别。
』彼等诤論并來到卿之處。
大王！卿以何為正耶？」 「尊者！是前者。
」 「何故耶？」 「譬如彼雖如是言，〔達到成人、成年之〕此少女，是由〔幼小，年輕，未達成年〕彼女少而生長。
」 「大王！如是，随死而終〔現在之〕名色雖與結生之名色有别。
然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故，不免惡業〔之果〕。
」 「尊者！請再譬喻之。
」 「大王！譬如有人由牧牛者之手購一壺乳，寄存彼而『明日當持去』。
其翌日變成酪。
彼來如是言：『給我一壺乳。
』彼牧牛者示其酪，彼如是言：『我非由汝購其酪，給我一壺乳。
』彼之牧牛者如是言：『彼乳成為酪。
』大王！彼等诤論并來到卿之處。
大王！卿以何為正耶？」 「尊者！是牧牛者。
」 「何故耶？」 「譬如彼雖如是言，其〔酪〕由乳而生。
」 「大王！如是，随死亡而終〔現在之〕名色與結生之名色有别，然而結生之名色由〔現在之名色〕而生。
是故，不免惡業〔之果〕。
」 「宜也，尊者那先！」 第七 再結生之問 「尊者那先！然者，卿是結生耶？」 [P.69]「大王！請止。
卿以此問為何，我非既言耶？『大王！若是有取我則結生；若是無取我則不結生。
』」 「尊者！請譬喻之。
」 「大王！譬如有人處理王之政務。
王滿足彼，委以政務。
彼依〔随〕政務而得滿足、耽溺於五種之欲。
彼若告大衆：『我王亦不取任何之政務。
』大王！彼人誠正耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！如是，卿以此問為何，我非既言耶？『大王！若是有取，我則再生，若是無取，我則不結生。
』」 「宜也，尊者那先！」 第八 名色之問 王言：「尊者那先！卿言名色，其名色者為何耶？」 長老言：「其中，麤者是色。
細之心心所法是名。
」 「尊者那先！依如何之理由而唯名不結生，唯色不結生耶？」 長老言：「大王！此等〔名與色〕之二法者相互依止，俱生之故。
」 「尊者！請譬喻之。
」 「大王！譬如雌雞無卵黃，亦不生卵。
一切之卵黃與一切之卵兩者互相依止，俱[P.70]生。
大王！如是，若無名，色亦不生，一切之名與一切之色兩者相互依止，俱生。
長時，如是而有。
」 「宜也，尊者那先！」 第九 長時之問 王言：「尊者那先！卿言長時。
其時間者何耶？」 長老言：「大王！是過去時、未來時、現在時。
」 「尊者！一切之時間是存在耶？」 長老言：「某時間是存在，某時間是不存在。
」 「尊者！如何是存在，如何是不存在耶？」 「大王！一切諸行之過去、消滅、離去、變易者，對此時間是不存在。
一切之異熟法與一切之異熟法法與一切令於他處而結生者，對此時間是存在。
一切有情之死去，使於他處而再生者，對此時間是存在。
一切有情之死去，使於他處而不再生者，對此時間是不存在。
一切有情之般涅盤者，對此時間是不存在，依其般涅盤也。
」 「宜也，尊者那先！」