釋華嚴教分記圓通鈔卷第三
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然者佛性非然非不然故以非然故諸說皆非非不然故諸說皆是是義雲何六師所說不出二途初說指於當有之果後五同拠本有之因此後五中亦為二例後一在於真谛前四堕於俗谛俗谛四說不出人法前一舉人後三舉法舉法三義不過起伏後一種子前二上心上心之内随義異說耳然佛性之體正是一心一心之性遠離諸邊離諸邊故都無所當無所當故無所不當所以就心論心非因非果非真非俗非人非法非起非伏如其約緣論心為起為伏作法作人為俗為真作因作果是謂非然非不然(已上)就心論心與約緣論心何别荅并是本法一心也問第六師真如解性為佛性者拠何真如耶荅是性淨本斍真不是真如門也問何故此中唯舉本法一心及與本斍不舉真如門耶荅唯論報佛性故此中不論真如門也問六師所說捴皆是者依持緣起門中約何門耶荅正是緣起門義也問第五師阿賴耶識法尒種子為佛性者是當依持門何故并為緣起門耶荅諸說合為一緣起故不舉唯一門也是故六師所說於佛性中各得一分義故皆是而不園故皆非今得緣起中一分義故合即皆是緣起門也問和诤論雲問一切衆生皆有佛性耶當言亦有無性有情耶荅又有說者於有情界[宋-木+之]有無性一切界差别故無始法尒故(雲雲)又有說者一切衆生皆有佛性(雲雲)問二師所說何者為實荅又有說者二師所說皆是實何以故皆依聖教而成立故法門非一無障[得-彳]故是義雲何真俗相望有其二門謂依持門及緣起門依持門者猶如大虛持風輪等緣起門者猶如巨海起波浪等就依持門真俗非一衆生本來法尒差别故有衆生從無始來樂着生死不可動拔就此門内於是衆生六處之中求出世法可生之性永不可得故依此門建立無性有情也約緣起門真妄無二一切法同一心為體故諸衆生從無始來無不即此法界流轉就此門内於諸衆生心神之中求不可令敀自源者永不可得故依此門建立一切皆有佛性如是二門本無相妨(已上)有此二門會通諸說皆合真理又宗要雲次約凢位說有無者如迦葉品四句中說或有佛性一闡提有善根人無或有佛性善根人有一闡提無或有佛性二人俱有或有佛性二人皆無解雲如是四句現報佛性非就法身真如佛性彼處文勢必應尒故四句差别略有四義現二門故别囙果故開四意故遮二邊故第一義者為現二門故說四句何者前之二句約依持門說五種性其後二句就緣起門現因果性(已上)二處依持緣起何别荅一雲别也然而一也問和诤論中通依諸經論說其二門宗要中唯依涅盤立二門故二處既别何故同耶荅和诤論中依瑜伽現揚等立依持門依涅盤等經立緣起門然不通取瑜伽等文句但依五性差别之文立依持門亦不通取涅盤經文但依皆有佛性之文立緣起門又宗要中俱是涅盤經文而依五種性門立依持門依於經宗皆有佛性之文立緣起門故二處無異理昭彰矣設約華嚴經賢首品及第九地四行偈中初三行偈而非是此經意諸經論中皆亦尒也問宗要雲如是四句現報佛性非就法身真如佛性(已上)和诤論中猶如巨海起波浪者其巨海則喻真如佛性故其所論佛性義既不同何雲同耶荅真如佛性者不湏更論有無謂既通情與非情莫論有無唯約現報佛之性論依持緣起是故巨海者喻依真如起報佛義也問宗要中雲初句闡提人有者不[宋-木+之]性人斷善根時猶有作佛法尒種子故善根人無者決[宋-木+之]二乘有善根時無如前說作佛種子故第二句中善根人有者菩薩種性無斷善根本來具有作佛種子故闡提人無者無性衆生斷善根時永無如前菩薩種子故故知此二句現五種性也(已上)初句闡提不[宋-木+之]性人亦有續善根之時決[宋-木+之]二乘亦有斷善根之時第二句闡提亦有續善根之時等耶荅并得有也問無性衆生有續善根之時者有作報佛種子耶荅才得人天福樂無作佛之因性也何者從無始來無佛性人故也問善根斷續之時屬於何句耶荅初句闡提續善根之時當於善根人有也善根人斷善根時當於闡提人無也後句闡提續善根時當於善根人無也何者文雲第二義者直就緣起一門而說謂前三句明因差别最後一句現果無二何者初句中言闡提人有善根人無者是明一切斷善根人所有不善五隂亦作報佛之性第二句言善根人有闡提人無者是明一切有善根者所有善五隂亦為報佛之性(已上)一切善根者斷善不[宋-木+之]人續善根之時及第二句善根人有善根之時合目而雲一切有善根也一切斷善根者 [宋-木+之]性人斷善根時與無性人斷善根時合目而雲一切斷善根也是故依持門亦如是配例此可知也問演義鈔雲或有佛性闡提人有善根人無是前因性之中一分之義二或有佛性善根人有闡提人無是即因因性三或有佛性二人俱有即因性中通十二因緣亦非因非果性四或有佛性二人俱無即彼果及果果性(已上)與曉公依持門二句何别荅别也演義約五性具論四句亦是竪判曉公約五性唯論二句又橫判故有斯左右耳且止傍論還釋本文終教中二初标章門後依章别釋初中就真如等者标習種性種從真如流對前始教有為法中立種性義即遍一切等者标無性有情亦有佛性對前不能遍一切義也别釋中二初釋後義後夫論下釋初義初中二先引訂後問荅初中引智論及涅盤經引智論中先引論文後一切妄識下章主釋也如經說者涅盤師子吼品雲比如有人家有乳酪有人問言汝有酥耶荅言我有酪實非酥以巧方便[宋-木+之]當得故故言有酥衆生亦尒等也二問荅中有四重初問荅中問意者因前經文以法相意問也次問荅荅中寶性論者引第三也向說闡提無涅盤等者此論前文所說義也佛性論者引初卷也若尒雲何等者舉佛地經所說也決[宋-木+之]本有離有離無者涅盤經雲衆生佛性非有非無所以者何佛性雖有非如虛空虛空不可見佛性可見故佛性雖無不同兔角兔角不可生佛性可生故是故佛性非有非無亦有亦無(已上)今以義引也不同兔角無故雲離無非如虛空有故雲離有也三者失同外道等者彼論中以三過破彼無性之宗一者[宋-木+之]過二者不平等過三者常過[宋-木+之]過者若有性無性決[宋-木+之]差别者水恒是水不結成氷氷恒是氷不消成水耶然而水結成氷不是恒水氷消成水不是恒氷雲何無性恒無性不成有性耶以不[宋-木+之]與[宋-木+之]過不平等過者如人謂石女生兩兒一白一黑亦如兔有兩角一利一鈍故也常過者今所引也次問荅中荅意者二教并是了義可成違反然始教不了義終教了義故不相違也複有經說等者引佛地經會也問此論初卷亦引佛地經會通雲問若尒雲何佛說衆生不住於性永無般涅盤耶荅曰若憎背大乘者此法是一闡提因為令衆生舍此法故等是約終教而會釋何故今雲不了約初教而會通耶荅此一經文若以終教言欲令衆生舍闡提因則假說有無性衆生如是假說者為初教劣機故是權施不了故不相違苐四問荅問中三一捴問二若如是下别難三依如是道理下結問也别難中初現有盡亦過二如其一切下現無盡亦過初中先利他行阙過後功德斷[書-曰+皿]過二無盡過中先自語相違過後又如下佛化無用過謂雖化無盡即無滅度若無滅度佛雖教化有何益哉荅中有二先正荅後又為成下反難初正荅中先别荅後是故諸難下捴結别荅中先荅。
初難後又文殊下荅後難也初中不如實知一法界者一法界名為生界一法界名為佛界故衆生即法身法身即衆生而不見如此一法界故即謂有性無性差别也荅後難中先引訂後若以下釋所引引訂意者如是十方諸佛其一一佛於念念中雖盡生界化而成佛而生界不減佛界不增故不可以情謂作疑難也釋引訂中有喻合也喻中虛空喻生界勝神通者喻佛遊化苐二反難中先别難後是故下捴呵别難中立無性者有其三意一者恐諸佛利他功德有盡故二者畏最後佛阙利他行故三者恐一一佛化無量人即衆生有漸減故由上三意建立無性今破彼三意故有三難苐一難初意中先别難後即斷下捴結初中有三失初唯有反化斷受用失二又化用下但麁斷細失謂反化功德有二一者細即化二乘及地前機二者麁即化凡夫也有性盡成但有無性時無一衆生得二乘無流及地前益故斷細也文中略無地前之益三又今下含前二難謂無菩薩大乘機及二乘機故雲無有一佛得說三乘等教也苐二又若意[宋-木+之]謂下難苐二意苐三又本下難苐三意也苐二夫論下釋前就真如性立種性章二先弁性種後其習下現習種初中問意者以法相家意問故雲種性必是有為也荅中先自意荅後引訂中梁攝論文上始教叚所引文也此文有二義若約始教是作佛法尒種子成於佛果大斍之因故雲解性非謂真如性淨之義若約終教與起信論本斍同也問梁攝論文通二教者起信本斍亦有始教義耶荅不尒也起信論中約真如中恒沙[工*刀]德為本斍故唯是終教之義攝論解性之言通二教耳又彼論者起信論也問上引攝論及起信等何故偏取寶性與瑜伽相對令别耶荅起信論中唯言本斍不言性種寶性論中真如性者與瑜伽所說性種名同故恐以名同計為不異故對弁也攝論解性二義如上故若約始教見即與瑜伽同若約終教見即與寶性論同故不對弁也二習種性中體相二大為内熏因者起信别記雲生滅門真如有四義一不反義二和合義三隐體義四内熏義(已上)其不反義隐體義是法身性和合内熏二義是報身性今取内熏義也體相二大為内熏因者是性種性用大為外熏緣者是習種性也三頓教中二先立義後引訂中以一切衆生等訂不分性習以離諸名字等訂離言絕相也上來約三乘者苐三結也三約一乘中二先明同教後弁别教初中主伴成宗者一雲主伴并是同教通攝五教為同教故今釋主是别教伴是同教謂攝同教為伴故雲主伴成宗三寶章雲亦即攝前諸教所明并在其中以具同别二門故故知尒也二别教中種性甚深因果無二者問種性是因何言因果無二耶荅三乘即不修衆生之位唯有因性本斍無果用相若約一乘衆生心中具足滿果故也故十住疏釋菩薩種性甚深廣大文中引性起品菩薩自知心中悉有一切諸佛菩提乃至如自心中一切衆生心亦複如是等者欲現一乘在纏因中具出纏果法之義也通依及正者回有依正果亦尒故盡三世間者正中有衆生及智正斍依即器世間故也該收一切等者略即三世間廣即十普法故問若尒非情亦成佛耶荅尒也謂妙理園成觀雲今就教弁者謂緣生之法情與非情皆無自性空有皆不俱即有情正有時非情必空故他即自何以故他無性以自作故即有情修訂是非情修訂也經雲其身普周等真法界釋曰既等法界非情門空全是佛故又非情正有時有情必空故自即他何以故自無性以他作故即非情無修無訂是有情無修無訂經雲善财觀樓閣時廣愽無量同於虛空等釋雲即此樓觀遍周法界有情門空全是一閣故(已上)以此文知有情修成即是非情修成以無二體故也若随門現現者一雲門相同教今釋前明園教種性之義今指種性經文非謂隻是同教也五位者一雲唯取十住乃至佛果謂十信唯行非是位故又無位體故也今釋信等五位也問信中既無以六決定出其位體何故弁取耶荅若尒難者佛果亦無六決定文何并取耶是故信中雖無位體從多分故言五位也六決定者章主十地疏雲通論有六義一約行體決定堅固不退二約所訂決[宋-木+之]已訂三約煩惱決定能斷四約所信決定不疑五約所化決定能度六望佛果決定能成二列名者一觀相善決定謂彼正智照理名觀契同一味名相此當體得名二真實者即實智離倒惑之過訂理不虛故相形立名三勝者過劣故具勝德故亦當相及形他立名四回者謂能成果故從功能立名五大者普被群生情無限局體用得名六不怯弱者謂因入果德情無怯懼此從心境立名(已上)問六決定唯是園融耶亦有行布義耶荅一雲如初今釋通二義也何者孔目六決定章雲此六決[宋-木+之]是十地體故通十地故亦通十住以來故經雲十住中有五決[宋-木+之]十行亦同除大善十回向有三決[宋-木+之]謂觀相及大善不怯弱此之癈興現位高下增微故通義可知此義通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普賢性起在此位中何以故同是訂故(已上)通義可知者位位之中具六決[宋-木+之]故是園融此之癈興現位高下增微者是行布也問此章主釋亦如是耶荅尒也謂三賢本分各有二釋各初釋園融後釋行布也何者十住品雲菩薩種性甚深廣大與法界虛空等一切菩薩從三世諸佛種性中生故(已上)疏雲六句初一句捴謂五種性中簡去餘位故雲菩薩種性下五句别現種性義一甚深者是幽邃義(雲雲)二廣大者是包含義(雲雲)等者不分六決[宋-木+之]故是園融義三與法界等者勝善義四與虛空等者是因善義五不怯弱義以從佛種性中生故者此即分五決[宋-木+之]故是行布義又十行品雲菩薩行業不思議廣大如法界究竟如虛空何以故三世諸佛所行法故(已上)疏雲行業不思議标體現德謂此普賢園融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故等者不分六決[宋-木+之]故是園融義又釋行業當觀相善決[宋-木+之]不思議當真實法界當勝善如虛空當因善舉三世佛等當不怯弱(已上)者此即十行有五決[宋-木+之]故是行布義又十回向品雲菩薩摩诃薩不思議大願悉普救護一切衆生菩薩摩诃薩立此願已修習斈三世諸佛回向等疏雲前中二先捴标悉普下别弁不思議大願者捴标起謂期求名願深廣名大出過分量名不思議(已上)者是無分六決[宋-木+之]故是園融義又此中初是觀相次大善後不怯弱者回向之中唯有三決[宋-木+之]故是行布義也是故知三賢本分中各初釋園融後釋行布也問何知初釋中位位具六決[宋-木+之]耶荅十行品初釋雲行業不思議者标體現德謂此普賢園融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故乃至七利他故謂此行能一念廣利盡窮衆生界故不思議(已上)雖十行中自利增故無大善唯有五決定然初釋中七利他故者是大善決[宋-木+之]故即知初釋具六決[宋-木+之]如十行既尒十住十向亦如是也問十住中餘三文現觀相真實是何文耶荅菩薩種性是觀相善甚深廣大是真實善亦可甚深是真實善廣大屬於勝善也問何知種性是觀相善荅俨公十行疏雲何故觀相約性今此約行業者荅前解相非勝故約性此行相即勝約相(已上)故知尒也問十地中具現六決[宋-木+之]故一向園融耶荅具二義也何者地前劣故不具六地上勝故具六決[宋-木+之]者是随位增微現高下故是行布義若約通義五位平等無勝劣故如是見時是園融也問章主十住疏雲何故此名種性乃至十地名善決[宋-木+之]者以此位最劣約種為名十行次增約種所發業行為名十回向更增故約行後大願為名十地已得真訂必然故名善決[宋-木+之]此等并是位中通體随位漸增有茲階降是故十住十行無大善者是劣故也(已上)此雲有茲階降與孔目高下增微何别荅别也謂章主即約體之階降孔目即約位高下故别然而诠别義即同也亦即此法名為果相等者一雲十住十行等各有二一體二相體即回相即果種性即體亦即是相故雲尒也今釋不尒一乘園教衆生心中具果用相因果同體故雲尒耳非謂十住等即體即相也二問荅中問荅意者與心識章問荅一例也隐現相收者荅雲何種性也約機分齊者荅約就諸教等也隐現者小乘現時餘教即隐餘教亦尒故也虧盈者有性之人具足佛性故盈無性之人未具佛性故虧亦可若對小乘多人有性故盈若對終教有無性故虧也或具前四等者何故前約法之門無攝方便耶荅前門意者約法無二故三乘之法無方便義故不更立攝方便也此約機門根機不[宋-木+之]有知方便者是故别立攝方便也餘可準知者初二叚有問荅除疑餘八門中無此義故準此例知也。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第三
初難後又文殊下荅後難也初中不如實知一法界者一法界名為生界一法界名為佛界故衆生即法身法身即衆生而不見如此一法界故即謂有性無性差别也荅後難中先引訂後若以下釋所引引訂意者如是十方諸佛其一一佛於念念中雖盡生界化而成佛而生界不減佛界不增故不可以情謂作疑難也釋引訂中有喻合也喻中虛空喻生界勝神通者喻佛遊化苐二反難中先别難後是故下捴呵别難中立無性者有其三意一者恐諸佛利他功德有盡故二者畏最後佛阙利他行故三者恐一一佛化無量人即衆生有漸減故由上三意建立無性今破彼三意故有三難苐一難初意中先别難後即斷下捴結初中有三失初唯有反化斷受用失二又化用下但麁斷細失謂反化功德有二一者細即化二乘及地前機二者麁即化凡夫也有性盡成但有無性時無一衆生得二乘無流及地前益故斷細也文中略無地前之益三又今下含前二難謂無菩薩大乘機及二乘機故雲無有一佛得說三乘等教也苐二又若意[宋-木+之]謂下難苐二意苐三又本下難苐三意也苐二夫論下釋前就真如性立種性章二先弁性種後其習下現習種初中問意者以法相家意問故雲種性必是有為也荅中先自意荅後引訂中梁攝論文上始教叚所引文也此文有二義若約始教是作佛法尒種子成於佛果大斍之因故雲解性非謂真如性淨之義若約終教與起信論本斍同也問梁攝論文通二教者起信本斍亦有始教義耶荅不尒也起信論中約真如中恒沙[工*刀]德為本斍故唯是終教之義攝論解性之言通二教耳又彼論者起信論也問上引攝論及起信等何故偏取寶性與瑜伽相對令别耶荅起信論中唯言本斍不言性種寶性論中真如性者與瑜伽所說性種名同故恐以名同計為不異故對弁也攝論解性二義如上故若約始教見即與瑜伽同若約終教見即與寶性論同故不對弁也二習種性中體相二大為内熏因者起信别記雲生滅門真如有四義一不反義二和合義三隐體義四内熏義(已上)其不反義隐體義是法身性和合内熏二義是報身性今取内熏義也體相二大為内熏因者是性種性用大為外熏緣者是習種性也三頓教中二先立義後引訂中以一切衆生等訂不分性習以離諸名字等訂離言絕相也上來約三乘者苐三結也三約一乘中二先明同教後弁别教初中主伴成宗者一雲主伴并是同教通攝五教為同教故今釋主是别教伴是同教謂攝同教為伴故雲主伴成宗三寶章雲亦即攝前諸教所明并在其中以具同别二門故故知尒也二别教中種性甚深因果無二者問種性是因何言因果無二耶荅三乘即不修衆生之位唯有因性本斍無果用相若約一乘衆生心中具足滿果故也故十住疏釋菩薩種性甚深廣大文中引性起品菩薩自知心中悉有一切諸佛菩提乃至如自心中一切衆生心亦複如是等者欲現一乘在纏因中具出纏果法之義也通依及正者回有依正果亦尒故盡三世間者正中有衆生及智正斍依即器世間故也該收一切等者略即三世間廣即十普法故問若尒非情亦成佛耶荅尒也謂妙理園成觀雲今就教弁者謂緣生之法情與非情皆無自性空有皆不俱即有情正有時非情必空故他即自何以故他無性以自作故即有情修訂是非情修訂也經雲其身普周等真法界釋曰既等法界非情門空全是佛故又非情正有時有情必空故自即他何以故自無性以他作故即非情無修無訂是有情無修無訂經雲善财觀樓閣時廣愽無量同於虛空等釋雲即此樓觀遍周法界有情門空全是一閣故(已上)以此文知有情修成即是非情修成以無二體故也若随門現現者一雲門相同教今釋前明園教種性之義今指種性經文非謂隻是同教也五位者一雲唯取十住乃至佛果謂十信唯行非是位故又無位體故也今釋信等五位也問信中既無以六決定出其位體何故弁取耶荅若尒難者佛果亦無六決定文何并取耶是故信中雖無位體從多分故言五位也六決定者章主十地疏雲通論有六義一約行體決定堅固不退二約所訂決[宋-木+之]已訂三約煩惱決定能斷四約所信決定不疑五約所化決定能度六望佛果決定能成二列名者一觀相善決定謂彼正智照理名觀契同一味名相此當體得名二真實者即實智離倒惑之過訂理不虛故相形立名三勝者過劣故具勝德故亦當相及形他立名四回者謂能成果故從功能立名五大者普被群生情無限局體用得名六不怯弱者謂因入果德情無怯懼此從心境立名(已上)問六決定唯是園融耶亦有行布義耶荅一雲如初今釋通二義也何者孔目六決定章雲此六決[宋-木+之]是十地體故通十地故亦通十住以來故經雲十住中有五決[宋-木+之]十行亦同除大善十回向有三決[宋-木+之]謂觀相及大善不怯弱此之癈興現位高下增微故通義可知此義通彼修生及本有非彼三乘及小乘所知普賢性起在此位中何以故同是訂故(已上)通義可知者位位之中具六決[宋-木+之]故是園融此之癈興現位高下增微者是行布也問此章主釋亦如是耶荅尒也謂三賢本分各有二釋各初釋園融後釋行布也何者十住品雲菩薩種性甚深廣大與法界虛空等一切菩薩從三世諸佛種性中生故(已上)疏雲六句初一句捴謂五種性中簡去餘位故雲菩薩種性下五句别現種性義一甚深者是幽邃義(雲雲)二廣大者是包含義(雲雲)等者不分六決[宋-木+之]故是園融義三與法界等者勝善義四與虛空等者是因善義五不怯弱義以從佛種性中生故者此即分五決[宋-木+之]故是行布義又十行品雲菩薩行業不思議廣大如法界究竟如虛空何以故三世諸佛所行法故(已上)疏雲行業不思議标體現德謂此普賢園融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故等者不分六決[宋-木+之]故是園融義又釋行業當觀相善決[宋-木+之]不思議當真實法界當勝善如虛空當因善舉三世佛等當不怯弱(已上)者此即十行有五決[宋-木+之]故是行布義又十回向品雲菩薩摩诃薩不思議大願悉普救護一切衆生菩薩摩诃薩立此願已修習斈三世諸佛回向等疏雲前中二先捴标悉普下别弁不思議大願者捴标起謂期求名願深廣名大出過分量名不思議(已上)者是無分六決[宋-木+之]故是園融義又此中初是觀相次大善後不怯弱者回向之中唯有三決[宋-木+之]故是行布義也是故知三賢本分中各初釋園融後釋行布也問何知初釋中位位具六決[宋-木+之]耶荅十行品初釋雲行業不思議者标體現德謂此普賢園融之行具德超情名不思議此行不思捴有十種一廣大故乃至七利他故謂此行能一念廣利盡窮衆生界故不思議(已上)雖十行中自利增故無大善唯有五決定然初釋中七利他故者是大善決[宋-木+之]故即知初釋具六決[宋-木+之]如十行既尒十住十向亦如是也問十住中餘三文現觀相真實是何文耶荅菩薩種性是觀相善甚深廣大是真實善亦可甚深是真實善廣大屬於勝善也問何知種性是觀相善荅俨公十行疏雲何故觀相約性今此約行業者荅前解相非勝故約性此行相即勝約相(已上)故知尒也問十地中具現六決[宋-木+之]故一向園融耶荅具二義也何者地前劣故不具六地上勝故具六決[宋-木+之]者是随位增微現高下故是行布義若約通義五位平等無勝劣故如是見時是園融也問章主十住疏雲何故此名種性乃至十地名善決[宋-木+之]者以此位最劣約種為名十行次增約種所發業行為名十回向更增故約行後大願為名十地已得真訂必然故名善決[宋-木+之]此等并是位中通體随位漸增有茲階降是故十住十行無大善者是劣故也(已上)此雲有茲階降與孔目高下增微何别荅别也謂章主即約體之階降孔目即約位高下故别然而诠别義即同也亦即此法名為果相等者一雲十住十行等各有二一體二相體即回相即果種性即體亦即是相故雲尒也今釋不尒一乘園教衆生心中具果用相因果同體故雲尒耳非謂十住等即體即相也二問荅中問荅意者與心識章問荅一例也隐現相收者荅雲何種性也約機分齊者荅約就諸教等也隐現者小乘現時餘教即隐餘教亦尒故也虧盈者有性之人具足佛性故盈無性之人未具佛性故虧亦可若對小乘多人有性故盈若對終教有無性故虧也或具前四等者何故前約法之門無攝方便耶荅前門意者約法無二故三乘之法無方便義故不更立攝方便也此約機門根機不[宋-木+之]有知方便者是故别立攝方便也餘可準知者初二叚有問荅除疑餘八門中無此義故準此例知也。
釋華嚴教分記圓通鈔卷第三