釋華嚴旨敀章圓通鈔卷下
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高麗國敀法寺主圓通首座 均如 說
現經義第七先捴标二門後别釋二門初中義海宏深者所現義也真源渺漫者所依真性也問以此二句配下所标所現二門雲何荅二句通於二門也宏深則深渺漫則廣即是十種普法十種玄門無二一味深廣難思之處則舍那品疏無盡圓明性海藏也問此是何量耶荅一雲國土海一雲世界海今釋存後義也即當啚文真性甚深極微妙不守自性随緣成之處此是緣起自體也就别釋中問所标之法則宗所現理趣則趣耶荅二門中皆具宗趣謂料簡中會因果同法界門略說十事五對一教義相對舉此所說教法為宗意現所诠義理為趣或反此故所釋十普法中具於宗趣所釋既尒故能釋十門亦具宗趣也問料簡雲語之所表曰宗宗之所敀曰趣(已上)即此中所标及理趣何雲不尒耶荅語之所表故非即是所标之法也若所表即是所标者則放此可雲所表耶然雲所标者欲明十玄之時先标舉法體以之為依故雲所标之法約此十法現其無[得-彳]故雲所現理趣則義理章立義分中明所釋十法者當此所标之法也解釋分中明能釋十門者當此所現理趣也問義理章立義分中明十對法解釋分中明十玄門此章中所标則十對二十法所現則能釋十門俨疏及料簡十門中各具十法孔目中但弁十普法無别能釋(已上)能釋所釋有重耶荅一雲論處不定也義理章法淺門深此章反此俨疏與料簡門法一齊也義理章意者三乘人等不知三外别有一乘故對此人於立義分通約一三立十普法以示之三乘人雲此則不異我之所習如何得知一三之别是故於解釋分中湏十玄門弁其十法無[得-彳]之相故法淺門深也此章先舉十法一味無二性在中道之義然後方湏能釋十門對機示現十無[得-彳]故法深門淺也料簡與俨疏随於門門具論十法而不别明門法之異故門法一齊也今釋諸處門法并無淺深也若是所釋無有不與能釋相應若是能釋無有不與所釋相應故一量也問此章十法即是啚文緣起自體能釋十門即是啚文緣起義門則法深門淺耶荅十法十門上貫内訂下該教分故因陁羅微細六相中即究竟之義在於内訂也然雲訂中不說因陁羅微細等者以是訂智所知之境故但不得說現現之相耳是故知訂中具足中即況緣起自體中不論中即耶故不得言十法是緣起自體故深能釋是緣起義門故淺也問清涼先明所依體事約此體事以弁三觀初二同教後一别教則能釋十門是别教所釋十法通放同别故有淺深耶荅以别該同皆圓教攝故初之二觀亦是别教是故無難也況真空與理事無[得-彳]是同教時十法亦是同教攝也若與第三觀相應之時十法亦是别教攝也問料簡及此章約無盡教義論十法孔目與義理通約五乘者雲何荅一雲孔目義理約同教此及料簡約别教一雲孔目義理并約眷屬此及料簡唯約主法一雲孔目義理約窮實此及料簡約實際一雲孔目義理約該攝此及料簡約分相弁也第一義者孔目章雲如是我聞首料簡下文所目之義約有十門(已上)所目是同教故孔目既尒故義理章亦尒此章既題雲花嚴旨敀至此叚約十門十法明其旨趣故知約别教此章既尒料簡亦然也第二義者普法章雲人及法理事義文解行因果相成主伴(已上)主伴者花嚴為主下教為伴故知并約眷屬也義理章攝三乘五乘故亦尒此及料簡唯約無盡教義故唯於主法中立也問孔目說十普法已雲諸佛善巧會融法界圓通自在義理章立義分中雖通收五乘然解釋分中約能釋十門明其無[得-彳]則并是主法耶荅此之十法或與門相應或不相應今此上文具二義故相應則圓通自在主伴相成不相應則但是眷屬也第三義者孔目義理則見上諸教皆是無盡性海随緣成義故五乘等法不動本位即是滿足佛事故是窮實此及料簡則簡放小乘三乘故是實際也今釋存第四義謂分相者此别教一乘别於三乘則無盡教義别於一相一寂之義也該攝者一切三乘等法本來悉是彼一乘法故此通五教故尒也然而分相之該攝該攝之分相故無重也問既通約三乘五乘等法何雲一量耶荅一切三乘等法悉是一乘法時即是花嚴故不動五乘即是主法是故十玄章約前十法須十門時即是别教也又孔目雲上十門義諸佛善巧會融法界圓通自在者是此義也問既雲相成主伴故似有眷屬法耶荅於前所立平等十法先舉為主後舉為伴[牙-(必-心)+?]論主伴非是眷屬伴也問孔目既約闊狹淺深而說故可具眷屬耶荅不動闊狹淺深之别即是别教故無違也問若尒孔目義理無分相義此及料簡無該攝義耶荅[牙-(必-心)+?]具也不動三乘等法即是圓通自在之時還與三乘别故亦分相義也所言無盡教義者約何為無盡耶以不動小乘三乘等即是通方無盡自在故有該攝義也義理立義分中通[叉-、]五乘然至解釋分明其十門已雲以何文知三乘外别有一乘荅此經自有成文引賢首品及第九地文故亦分相也此章釋圓滿經雲此上諸本捴混同一無盡大修多羅海故亦不簡眷屬經故亦該攝也問列所釋法俨疏義理料簡此章并立十對二十法也法界啚雲雖因果理事人法解行教義主伴衆多門别而随托一門盡攝一切(已上)孔目亦如啚文立五對十法則有寬狹耶荅無也啚文孔目約俨疏及義理中初五對也後五對者初五對中之所開故無别寬狹也義理章一依俨師所立料簡及此章自意取舍故有異耳弁十法次第者演義雲又此十對初一為捴後後漸略若弁次第者如來說能诠之教诠所诠之理即無法不盡法有教理行果兼在所诠義中故二就所诠理雖複衆多不出事之與理則性及相無法不攝三理該下八且置勿論就其事中不出境智四智觀於境便有造修之行所成之位五行位未極捴屬因収極則為果六果中多法不出依正因亦有之七随依正中皆有體用如正中體者法報用者應化依中體者法性等刹用者應物随現交入無[得-彳]因門例然八正中自有人法不同以法成人以人知法九於人中逆化順化十人之逆順必有感應冝逆化之感即波須蜜等應之冝順化之感即文殊等應之(已上)可見一教義一對問正明所诠何故并取能诠教耶荅言教之融通即所诠故也經雲洪誓願海振音聲(已上)音聲是能诠然望說此偈普賢之語業則是所诠也是故能诠亦有為所诠之義也古辭佛國寺會問雲三教九教之教與十法中教義之教何别林德荅雲一也問能所诠别何雲一耶林德雲隻是一種教而三教九教之時是能诠十種普法之時是所诠随須處别也二理事道申章雲何義為理何義為事答令跬方便且一色中五尺義為事無[得-彳]義為理若正觀中亦得反此五尺為理無[得-彳]為事又此事中[得-彳]義為心緣義為色亦得反此随須處得(已上)故三乘理平等事差别一乘中令跬方便中五尺義為事無[得-彳]義為理故理平等事差别若正觀中五尺為理無[得-彳]為事故理差别事平等如是事全為理理全為事故事即足理即足也問理即足事即足者但舉事已不加餘語舉理亦尒何故具舉耶荅▆尒是故理事之名且寄三乘說也若不寄三乘者約何以現一乘理事無[得-彳]令三乘人舍理平等平差别之執入於一乘無障[得-彳]處耶三境智清涼雲理該下八且置勿論就其事中不出境智(已上)八對之法唯事中論何故今此并舉真俗境耶荅清涼之意非是不論以理該下八故唯約事且作相生之次第耳四行位普賢行中有頓成多行遍成普行二也位中有行布差别位圓融相攝位二也今此且對三乘故但舉圓融行位也三因果先寄三乘弁後亦是普賢下直約一乘弁也寄三乘中約别門則生因得智果了因得斷果約通門則生因得智斷二果了因亦尒也問料簡雲十得果故者令得佛地智斷果故亦有二一斷果謂除障故即普賢行品明一障一切障小相品明一斷一切斷二智果謂成德故具足十身盡三世間逆順自在依正無[得-彳](已上)即是一乘何故雲寄三乘耶荅前之理事且寄三乘今此亦尒雖圓融位然智斷之名亦寄三乘以現圓融也至相十玄章雲若拠小乘說因果則▆囚以成果因滅始果成若拠六乘因果亦得同時成而未彰其無尺如似舍緣柱以成舍因果同時成而不成餘物以因有親踈故有盡也若通宗明因果者舉踈緣以入親是故如舍成時一切法界皆一時成若有一法不成者此舍亦不成如似初步若到一切步皆到若有一步不到者一切步皆非到也(已上)準知六依正無[得-彳]依持者依則仏菩薩持則刹海等也七體用同真性者與理事何别荅同也然前則對事取理此則對用取體故但诠相别耳俨疏與義理章雲主伴依正具足體用逆順具足(已上)主伴依正者取主伴耶取依正耶又體用逆順具足者取體用耶取逆順耶荅随舉即是不可取一舍一也問彼二文中有主伴相成何故今此不弁耶荅彼於能釋中不弁故所釋中弁也。
八人法 九逆順五熱者勝熱波羅門法門也四面火聚上有日光故以苦行外道妄計五熱炙身受苦後得涅盤故此知識依之而修普賢行願則義當癡也衆(異章)者婆須蜜多女法門也此雲嗚口若嗚唼其口者便得秘蜜藏法門以欲行化故義當貪也至形虐者滿足王法門也一本作刑字則虐則是惡以刑治惡人故又虐者殺也則或行刑或行殺也形字本則形是示現義也則示現其虐也義當瞋也問法界品婆須蜜疏雲難欲實際清淨法門者有二義一約自▆雖悲願留惑示現處欲然大智照惑則體性空名實際淨也如淨名在欲行禅?又諸法無行經雲貪欲即是道恚癡亦複然二約利生雖留惑示現處欲令処欲衆生要當難欲得至實際清淨法也如掩遮女等滿足王疏雲以方便勝智行殺生等十事無染濁過失生無量福德速得無上?提要大菩薩堪行此事此有二一實行二變化實行者了知前人必應作無間等業無别方便令難此惡唯可斷命使不作惡又知此人若舍命已必生善道又菩薩自念我行殺業必堕地獄為彼受苦彼雖現受少輕苦惱來世必受樂果報也解雲此同瑜伽菩薩地中戒品内說二變化者如那羅王及善才童子或見可愛事或見可畏事各令衆生生於善處解雲彼引此經是變化作那羅梵語此雲滿也可愛事者引此前文初見依正生於可愛後見犯王法等生於可畏皆為益生故(已上)為約三乘釋耶為約一乘釋耶荅約三乘釋也謂勝熱波羅門處疏雲如是反道行上下經中揔有三類此位同邪見二滿足王同瞋恚三波須蜜同貪愛是故三毒相并有正法然有四義一以當相即空故諸法無行經雲貪欲即是道恚癡亦複然於此三事中無量諸佛法解雲此約即空是佛法非謂三事即是佛法二約巧攝生說為佛法非謂即是如淨名雲先以欲拘牽後令入佛智等三留惑潤生長菩薩道說有佛法非謂即是如淨名雲一切煩惱為如來種四約當相即是不同前三此極難解不思議故如此文說也(已上)第四釋是一乘故波須蜜之二釋當此中初三釋也滿足釋則依攝論所釋故三乘也問以波須蜜女疏二釋配於三釋如何荅約自行釋則配初釋約利生釋則配苐二釋此苐三釋通彼二釋也謂自行釋中引無行經此亦引故約利生釋則是此巧攝生故照欲體空及示現處欲等者非是究竟斷欲之相是留惑潤生之義故苐三釋則通於二釋也問那羅王二釋中實行釋則配三乘可尒變化釋則約此經釋故可是一乘耶荅雖是此經所說然於攝論約三乘所釋故非一乘例如花嚴經十二住義於瑜伽菩薩地中引釋則是初教也十地品三界虛妄唯一心作攝論中引釋則約初教賴耶心也地論引釋則約終教第一義真心此亦尒也問何故二處釋中不約一乘釋耶荅前勝熱波羅門疏中揔并時既雲當相即是不同前三不思議故如是約一乘釋故更不說也是故當相即是者三毒即普賢行即是佛事更無增減也古辝表訓大德雲屠家兒以屠割為生活即是普賢廣大行願也是故刀割之時令得安住法門火炙之時令得照明法門也(已上)故一乘中三毒當相不動即滿足佛事也是故順全為逆逆全為順[牙-(必-心)+?]無側也道申章雲約佛皆順且約世間殺害是世慈悲是順之義故雲逆耳順亦名逆逆於逆故(已上)故尒也問問荅雲六道因果本非聖法何因攝在普賢門中荅六道因果是皆聖法普賢方便回成反道行為逆行門令諸有情方便依猒令得解脫(已上)與三毒知識法門何别荅彼則實業六道衆生之逆今此三毒知識則解緣起人之逆故别也問道申章雲為迷衆生以自迷緣先作六道然後普賢回作反道行耶普賢無始回成六道?反道行耶荅衆生業先普賢後回者應非普賢自在所得但是衆生自在所得矣若普賢無始回成六道者是即無苦寂安普賢自成六道苦果反惱衆生豈成攝益乎所謂普賢不作六道苦者衆生本來無苦本來解脫本來寂靜無可猒無可脫不如不作何湏無苦作苦無縛作縛然後反令脫耶不得言衆生先普賢先等何者衆生業起無非普賢回成故無普賢不自在得普賢回成無非衆生業起故非普賢無苦作苦故惱衆生矣(已上)若三知識之逆行與實六道衆生逆行别者則亦有普賢所不回之逆耶荅有解緣起人自作逆行之門有實業衆生作諸逆行普賢方便回作反道行之門故無難也是故以三毒知識逆行配二十二位則於圓教中見也何者此章既約無盡教義以立十普法引此三毒知識法門故知是圓教五位中所収也是故道申章問雲修逆行者亦湏回耶荅冥然所作之逆不回為德所修之逆亦湏回耳(已上)故三毒知識之逆則為德所修之逆也六道衆生之逆則冥然所作之逆也十應感立理與引訂也舍那品面光集衆文也然此十對同時相應等者約同時門結也謂餘處能釋之初立同時門今此不尒故於結中現也所現理趣中巧辯自在者能化之巧弁也以巧弁自在故得能演一一法中具十無[得-彳]是故雲勢變多端也先舉數列名後於前下約十普法以弁無[得-彳]初中諸處列門不同俨疏初雲同因秘微十藏一唯諸托義理章雲同諸因微秘藏十唯托料簡雲同廣一諸隐微因托十主問料簡中略其俨疏與義理中所弁純雜與唯心門而明廣狹與主伴其義雲何荅演義雲此門賢首新立以[(天*天)/日]至相諸藏純雜門意雲一行為純萬行為雜等則事事無[得-彳]義若一理為純萬行為雜則事理無[得-彳]義恐濫理事無[得-彳]所以改之主伴一門至相所無而唯心回轉善成門為玄門所以故不立之(已上)故尒也古人雲改諸藏純雜立主伴改唯心立廣狹然演義雲改純雜門立廣狹門也此章雲性廣一入是隐微帝十主問若對料簡則改同時托事立為性相無[得-彳]一多無[得-彳]若望至相改同時純雜托事唯心四門若改純雜唯心立廣狹主伴則如前所弁何故改同時托事立為性相無[得-彳]一多無[得-彳]耶荅此中結十對法雲此十對法同時相應成一緣起無[得-彳]熔融之時已現同時義故下結十門雲是故見此花葉即是見於無盡法界非是托此别有所表之中托事義現故不立也問十門中何揔何别荅一雲同時門揔餘門别也一雲随舉論揔别也後義者料簡雲十門各具十門義理章雲然此十門随一門中即攝餘門無不皆盡(已上)然清涼雲唯同時揔也問若尒料簡文何會耶荅[牙-(必-心)+?]具之義清涼亦弁故無難也是故清涼雲前分揔别即同時門中具下九門下之九門不具同時今約不相[文*隹]則後九門例於同時亦具九門矣(已上)故餘門中雖具十門但是不相[文*隹]義故具耳故非是揔是故唯同時門揔也又釋網目章中有二釋一随别開門釋二諸緣契合是揔餘别釋故初釋則十門并别故同時亦非揔也後釋則唯同時揔餘别也就十法以現無[得-彳]中先揔舉次今且下别就事法明十無[得-彳]後此一花下例餘也初中百門千門等者就事法中且論事性相無[得-彳]事廣狹無[得-彳](雲雲)等約餘亦各具十無[得-彳]也故有百門以此百門攝在事中如事中攝約餘亦尒故有千門約法既尒約門亦具百具千等例知問就十法現無[得-彳]中何故最初弁性相無[得-彳]耶荅清涼雲今不依至相者以賢首所立有次第故一同時具足相應門以是揔故冠於九門之初二廣狹門别中先弁此者是别門之由由事理無[得-彳]中事理相遍故生下諸門且約事如理遍故廣不壞事相故狹為事事無[得-彳]之始(已上)事理相遍故方成事事無[得-彳]是故先弁也一性相無[得-彳]性即理相即事故理事無[得-彳]也何故不論教義無[得-彳]?耶荅餘之九法并是事事無[得-彳]故論廣狹等九無[得-彳]時義已自現故不别弁是故清涼理事無[得-彳]中今初雲十對皆無[得-彳]者謂一教義無[得-彳]二理事無[得-彳]三行位無[得-彳]乃至應感無[得-彳]今且約事理者事理是所诠法之揔故(已上)是故略也問此約花葉論無[得-彳]時何故并弁性相耶荅雖約花葉然此花葉即同真性者性也不[得-彳]事相現現者相也故尒也先正釋後引訂經雲者舍那品也準料簡門門皆說六句則此中應說或唯性同真性故或唯相不[得-彳]事相故或俱具前二義故或不俱[文*隹]性[文*隹]相故或具前四約解境故或絕前五約行境故如是於門門具說也二廣狹先正釋後引訂海幢比丘經也三一多正釋引訂十住品也此有二義一約一與多論無[得-彳]二約一體中一多論無[得-彳]今取後義也問諸處即門中引此文此中一多無[得-彳]者中門耶即門耶荅一雲即門一雲通中即然此中義似從即門義引也今釋二義見也謂一與一外之多相即時唯即門也唯於一體之中具無邊德則多然是一體則一如是見時通中即也四相入先釋相後引訂初中此一花葉其必舒已遍入一切差别法中者一雲舒有一己入無多他也今釋舒無一己入有多他也複能攝取彼一切法令入己内者攝於無多他入於有一己也料簡異體相入門雲一能持多一是有力能攝多多依於一多是無力潛入一由一有力必不得與多有力俱是故無有一而不攝多也由多無力必不得與一無力俱是故無有多而不攝一也如一持多依既
八人法 九逆順五熱者勝熱波羅門法門也四面火聚上有日光故以苦行外道妄計五熱炙身受苦後得涅盤故此知識依之而修普賢行願則義當癡也衆(異章)者婆須蜜多女法門也此雲嗚口若嗚唼其口者便得秘蜜藏法門以欲行化故義當貪也至形虐者滿足王法門也一本作刑字則虐則是惡以刑治惡人故又虐者殺也則或行刑或行殺也形字本則形是示現義也則示現其虐也義當瞋也問法界品婆須蜜疏雲難欲實際清淨法門者有二義一約自▆雖悲願留惑示現處欲然大智照惑則體性空名實際淨也如淨名在欲行禅?又諸法無行經雲貪欲即是道恚癡亦複然二約利生雖留惑示現處欲令処欲衆生要當難欲得至實際清淨法也如掩遮女等滿足王疏雲以方便勝智行殺生等十事無染濁過失生無量福德速得無上?提要大菩薩堪行此事此有二一實行二變化實行者了知前人必應作無間等業無别方便令難此惡唯可斷命使不作惡又知此人若舍命已必生善道又菩薩自念我行殺業必堕地獄為彼受苦彼雖現受少輕苦惱來世必受樂果報也解雲此同瑜伽菩薩地中戒品内說二變化者如那羅王及善才童子或見可愛事或見可畏事各令衆生生於善處解雲彼引此經是變化作那羅梵語此雲滿也可愛事者引此前文初見依正生於可愛後見犯王法等生於可畏皆為益生故(已上)為約三乘釋耶為約一乘釋耶荅約三乘釋也謂勝熱波羅門處疏雲如是反道行上下經中揔有三類此位同邪見二滿足王同瞋恚三波須蜜同貪愛是故三毒相并有正法然有四義一以當相即空故諸法無行經雲貪欲即是道恚癡亦複然於此三事中無量諸佛法解雲此約即空是佛法非謂三事即是佛法二約巧攝生說為佛法非謂即是如淨名雲先以欲拘牽後令入佛智等三留惑潤生長菩薩道說有佛法非謂即是如淨名雲一切煩惱為如來種四約當相即是不同前三此極難解不思議故如此文說也(已上)第四釋是一乘故波須蜜之二釋當此中初三釋也滿足釋則依攝論所釋故三乘也問以波須蜜女疏二釋配於三釋如何荅約自行釋則配初釋約利生釋則配苐二釋此苐三釋通彼二釋也謂自行釋中引無行經此亦引故約利生釋則是此巧攝生故照欲體空及示現處欲等者非是究竟斷欲之相是留惑潤生之義故苐三釋則通於二釋也問那羅王二釋中實行釋則配三乘可尒變化釋則約此經釋故可是一乘耶荅雖是此經所說然於攝論約三乘所釋故非一乘例如花嚴經十二住義於瑜伽菩薩地中引釋則是初教也十地品三界虛妄唯一心作攝論中引釋則約初教賴耶心也地論引釋則約終教第一義真心此亦尒也問何故二處釋中不約一乘釋耶荅前勝熱波羅門疏中揔并時既雲當相即是不同前三不思議故如是約一乘釋故更不說也是故當相即是者三毒即普賢行即是佛事更無增減也古辝表訓大德雲屠家兒以屠割為生活即是普賢廣大行願也是故刀割之時令得安住法門火炙之時令得照明法門也(已上)故一乘中三毒當相不動即滿足佛事也是故順全為逆逆全為順[牙-(必-心)+?]無側也道申章雲約佛皆順且約世間殺害是世慈悲是順之義故雲逆耳順亦名逆逆於逆故(已上)故尒也問問荅雲六道因果本非聖法何因攝在普賢門中荅六道因果是皆聖法普賢方便回成反道行為逆行門令諸有情方便依猒令得解脫(已上)與三毒知識法門何别荅彼則實業六道衆生之逆今此三毒知識則解緣起人之逆故别也問道申章雲為迷衆生以自迷緣先作六道然後普賢回作反道行耶普賢無始回成六道?反道行耶荅衆生業先普賢後回者應非普賢自在所得但是衆生自在所得矣若普賢無始回成六道者是即無苦寂安普賢自成六道苦果反惱衆生豈成攝益乎所謂普賢不作六道苦者衆生本來無苦本來解脫本來寂靜無可猒無可脫不如不作何湏無苦作苦無縛作縛然後反令脫耶不得言衆生先普賢先等何者衆生業起無非普賢回成故無普賢不自在得普賢回成無非衆生業起故非普賢無苦作苦故惱衆生矣(已上)若三知識之逆行與實六道衆生逆行别者則亦有普賢所不回之逆耶荅有解緣起人自作逆行之門有實業衆生作諸逆行普賢方便回作反道行之門故無難也是故以三毒知識逆行配二十二位則於圓教中見也何者此章既約無盡教義以立十普法引此三毒知識法門故知是圓教五位中所収也是故道申章問雲修逆行者亦湏回耶荅冥然所作之逆不回為德所修之逆亦湏回耳(已上)故三毒知識之逆則為德所修之逆也六道衆生之逆則冥然所作之逆也十應感立理與引訂也舍那品面光集衆文也然此十對同時相應等者約同時門結也謂餘處能釋之初立同時門今此不尒故於結中現也所現理趣中巧辯自在者能化之巧弁也以巧弁自在故得能演一一法中具十無[得-彳]是故雲勢變多端也先舉數列名後於前下約十普法以弁無[得-彳]初中諸處列門不同俨疏初雲同因秘微十藏一唯諸托義理章雲同諸因微秘藏十唯托料簡雲同廣一諸隐微因托十主問料簡中略其俨疏與義理中所弁純雜與唯心門而明廣狹與主伴其義雲何荅演義雲此門賢首新立以[(天*天)/日]至相諸藏純雜門意雲一行為純萬行為雜等則事事無[得-彳]義若一理為純萬行為雜則事理無[得-彳]義恐濫理事無[得-彳]所以改之主伴一門至相所無而唯心回轉善成門為玄門所以故不立之(已上)故尒也古人雲改諸藏純雜立主伴改唯心立廣狹然演義雲改純雜門立廣狹門也此章雲性廣一入是隐微帝十主問若對料簡則改同時托事立為性相無[得-彳]一多無[得-彳]若望至相改同時純雜托事唯心四門若改純雜唯心立廣狹主伴則如前所弁何故改同時托事立為性相無[得-彳]一多無[得-彳]耶荅此中結十對法雲此十對法同時相應成一緣起無[得-彳]熔融之時已現同時義故下結十門雲是故見此花葉即是見於無盡法界非是托此别有所表之中托事義現故不立也問十門中何揔何别荅一雲同時門揔餘門别也一雲随舉論揔别也後義者料簡雲十門各具十門義理章雲然此十門随一門中即攝餘門無不皆盡(已上)然清涼雲唯同時揔也問若尒料簡文何會耶荅[牙-(必-心)+?]具之義清涼亦弁故無難也是故清涼雲前分揔别即同時門中具下九門下之九門不具同時今約不相[文*隹]則後九門例於同時亦具九門矣(已上)故餘門中雖具十門但是不相[文*隹]義故具耳故非是揔是故唯同時門揔也又釋網目章中有二釋一随别開門釋二諸緣契合是揔餘别釋故初釋則十門并别故同時亦非揔也後釋則唯同時揔餘别也就十法以現無[得-彳]中先揔舉次今且下别就事法明十無[得-彳]後此一花下例餘也初中百門千門等者就事法中且論事性相無[得-彳]事廣狹無[得-彳](雲雲)等約餘亦各具十無[得-彳]也故有百門以此百門攝在事中如事中攝約餘亦尒故有千門約法既尒約門亦具百具千等例知問就十法現無[得-彳]中何故最初弁性相無[得-彳]耶荅清涼雲今不依至相者以賢首所立有次第故一同時具足相應門以是揔故冠於九門之初二廣狹門别中先弁此者是别門之由由事理無[得-彳]中事理相遍故生下諸門且約事如理遍故廣不壞事相故狹為事事無[得-彳]之始(已上)事理相遍故方成事事無[得-彳]是故先弁也一性相無[得-彳]性即理相即事故理事無[得-彳]也何故不論教義無[得-彳]?耶荅餘之九法并是事事無[得-彳]故論廣狹等九無[得-彳]時義已自現故不别弁是故清涼理事無[得-彳]中今初雲十對皆無[得-彳]者謂一教義無[得-彳]二理事無[得-彳]三行位無[得-彳]乃至應感無[得-彳]今且約事理者事理是所诠法之揔故(已上)是故略也問此約花葉論無[得-彳]時何故并弁性相耶荅雖約花葉然此花葉即同真性者性也不[得-彳]事相現現者相也故尒也先正釋後引訂經雲者舍那品也準料簡門門皆說六句則此中應說或唯性同真性故或唯相不[得-彳]事相故或俱具前二義故或不俱[文*隹]性[文*隹]相故或具前四約解境故或絕前五約行境故如是於門門具說也二廣狹先正釋後引訂海幢比丘經也三一多正釋引訂十住品也此有二義一約一與多論無[得-彳]二約一體中一多論無[得-彳]今取後義也問諸處即門中引此文此中一多無[得-彳]者中門耶即門耶荅一雲即門一雲通中即然此中義似從即門義引也今釋二義見也謂一與一外之多相即時唯即門也唯於一體之中具無邊德則多然是一體則一如是見時通中即也四相入先釋相後引訂初中此一花葉其必舒已遍入一切差别法中者一雲舒有一己入無多他也今釋舒無一己入有多他也複能攝取彼一切法令入己内者攝於無多他入於有一己也料簡異體相入門雲一能持多一是有力能攝多多依於一多是無力潛入一由一有力必不得與多有力俱是故無有一而不攝多也由多無力必不得與一無力俱是故無有多而不攝一也如一持多依既