釋華嚴旨歸章圓通鈔卷上
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高麗國歸法寺主圓通首座 均如 說
将釋此章略作四門一弁章主因緣行狀二弁造文因緣及次第三釋題名四入文解釋初者具如▆朝隐所述碑崔緻遠所述傳故略也二中有二初弁因緣後弁次第初中亦二揔弁别弁也揔弁中二初報先恩後利今後報先恩中近報師恩故謂章主寄相德書雲但以和尚章疏義豐文簡緻令後人多難趣入是以謹錄和尚微言妙旨勒成義記(已上)造述諸文涞演師義是報恩故也遠報佛恩故謂大疏請加偈雲願令法久住傳燈報佛恩故如大集經雲假使頂戴經塵劫身為牀座遍三千若不傳法利群生畢竟無能報佛恩又如說修行為報佛恩耳利今後者請加偈雲開此秘奧藏廣益於自他故别弁中華嚴傳雲旨歸一卷十門右於上十門各以十義解釋通弁百門以現經義遂令浩汗之旨宛在目前又此中雲庶探玄之士粗識其緻(已上)則造此文别因緣也二造文次第者寄相德書雲探玄記二十卷兩卷未成一乘教分記三卷玄義章等雜義一卷别翻華嚴中梵語一卷起信論疏二卷十二門論疏一卷新翻法界無差别論疏一卷(已上)華嚴傳雲華嚴旨歸一卷華嚴三昧觀一卷華嚴綱目一卷等(已上)旨歸是嵩福寺時所述故最在後也而傳中最初刻也是故寄相德書中所列正是造文次第也然教分記雲西嵩福寺者以此記有二鍊本草本也阙章主名及與序者是乃草本則勝诠法師所傳魏國西寺時所述本是也至後鍊治時方題章主名及序文故雲西嵩福寺耳第三釋題目中二先正弁章題後弁所依處及章主佳号初中亦二先舉所依本教後弁能釋章題初中問此章弁異設等十經料簡弁恒本等六經并是所依耶荅一雲唯除眷屬經餘并所依也一雲唯略本是所依也初義者下文雲準此所說說華嚴會揔無了時何客有此一部經教荅為下劣衆生於無盡說中略取此等緒集流通故有此一部令其見聞方便引入無際限中如觀牗隙見無際空當知此中道理亦爾觀此一部見無邊法海又複即此一部是無邊劫海之說以結通文無分際故一說即是一切說故(已上)既雲一部為诠見無邊海又雲即此一部是無邊劫說由此二釋故尒也今釋唯略本三萬六千偈為所依也以不見恒本等經故何得雲依而釋耶問若尒前義中所引文雲何會耶荅既雲觀此一部見無邊法海等故雖雲所依唯是略本然其義理該収恒本等經無所遺餘故尒雲耳是故就略本中若五十卷經疏非是八十卷經疏或反此等此亦尒也問此所依教於三教中如何見耶荅一雲下十益中頓得益是修相稱性益是窮實餘則是頓故三教具也今釋唯頓圓中見也謂現經義中具說能釋十門及所釋十法則諸處文中門法之末即雲若教義分齊與此相應者即是一乘圓教及頓教法門若與此相應而不具足者即是三乘漸教所攝(已上)故知尒也若具應雲大方廣佛華嚴經今則存略也能釋題中有指字本則指示義以指示探玄之者所敀趣故今[彳*(前-刖+(之-、))]旨字本也旨者宗也敀者趣也即是語之所表曰宗宗之所敀曰趣是故旨敀旨趣宗敀宗源宗趣宗要并一義也一卷者文無二軸故若從卷數應名一卷章若依門雲者十門章百門章若依下結應雲無盡法海章也後所依處及章主佳号中亰兆者是通所依西嵩福寺者是别所依也通中亰者大也兆者數之多也謂天子居處高大人類衆多故也。
别中則天之父[〦/止]士[尋*隻]者六原天水人則天皇後於鹹享元年封父為大原王封母為大原王妃遂於大原舍家為寺亦於東之洛陽西之長安皆置寺為敬生處并以大原名之至文明元年則天臨禦封父為魏國王封母為榮國夫人乃改寺号并名魏國寺後東都僧法明等上表請改寺額遂并改為大神嵩福寺既而略去神字号為嵩福寺而雲西者簡於東北二嵩福故寺者梵雲毗阿羅此雲遊行處以是智人所遊行處故又雲治處以治惡種善處故章主佳号中沙門者揔名法藏者别名揔中梵語具雲沙伽摩那此雲息惡亦雲斷息涅盤經雲出家惱他人不名為沙門息心達本源是名為沙門阿含經雲出家修道舍[文*隹]恩愛攝禦諸根不染五欲慈心一切無所傷害逢苦不戚遇樂不欣能忍如地故曰沙門别中字賢首俗姓康氏勑号國一法師從其所業世号華嚴和尚述者述而不作義也以依大經扶洪師義故苐四入文解釋有三先序分次一說經處下正宗分後是謂華嚴下流通分問此則是結何雲流通耶荅流通不定也有約勸信有約誓願有約結屬名為流通謂法界品末雲衆生心微塵海水滴可數虛空亦可量佛德說無盡聞此法歡喜信心無疑者速成無上道與諸如來等(已上)勸信流通也起信論雲諸佛甚深廣大義我今随分揔持說回此功德等法性普利一切衆生界(已上)教分記末雲誓願見聞修習此圓融無[得-彳]普賢法等誓願流通也此章則以結法屬人為流通是謂華嚴等者結法也唯普賢智方窮其底者屬人也私又有此章釋一本亦是如師說大旨與此記不殊而雲以結屬為流通者餘處無文若然則義理章雲唯智境界非事識以此方便會一乘者亦是流通耶既此頌後更有誓願見聞(雲雲)為流通是故此章中是謂花嚴等者但雲結屬不名流通若科此文應雲将釋此文大分為二先叙揔意後說經處下題章解釋(已上)就序分亦三初明所釋經義甚深次今略下釋章題後庶探玄下着述所為也初中有三對六句初法喻對則所訂法也次因果對則能訂人也後深廣對則簡下位也為現教義圓融故有初對如是教義是何人境故有次對何故唯佛普賢之所知非餘人境故有後對也就法喻對夫以者發語之初也夫以竊以若夫原夫觀夫并一義也主教者一雲主之教以此經是化主之所說故下句雲帝珠者帝釋殿之珠故亦是帝之珠也對此故雲主之教也今釋約所說之法為主故主即是教也謂華嚴是主下教是伴眷屬故簡下教故雲主教也問此下并叙眷屬經何故雲簡下教耶荅但是華嚴伴眷屬義中并[乞-乙+廾]耳問何故不雲主之教耶荅若尒則三乘亦是十佛化用所說故亦可雲主教耶若從化主則可尒若從助化則可雲伴教耶然不尒故不雲主之教也圓者圓滿是[文*隹]缺減義謂事無不具理無不現障無不盡德無不備故通者是[文*隹]滞塞義也盡虛空於塵刹者以塵内之刹該於虛空無不盡故帝珠者約此帝網▆▆喻▆法之重重也方者正故[文*隹]邪廣者包愽之義▆▆▆▆則以毫端容法界故愽是普遍則以法界入毫端故▆▆如意▆▆普應義也謂略疏雲方者圓通之緻處無不善觸緣▆順不擇物而施(已上)故尓也攬法界於毫端者如意教之因▆▆義也問與盡虛空於塵刹何别荅一雲虛空與▆▆▆足事法故事事無[得-彳]此則法界是理毫端是事故理事▆▆也今釋但是語▆無别義也此二句中一雲初則能诠後則所诠今釋言五教時雖舉能诠亦具所诠之圓融後句亦尒就因果對亦名境智對上句境下句智故一雲上句性海果分下句緣起因分一雲上句佛外向下句普賢内向也初義者性海果分是十佛境界緣起因分是普賢境界故爾也問性海則訂分無二處故不可更說容融今既雲無[得-彳]容融故可是外化荅容融中有法性本自容融之義有對機示現容融之義今拠初義故非外化也是故十玄章究竟果訂義随緣約因弁教義六相章因則普賢境界及以訂入果則十佛境界所現無窮(已上)今此亦尒也問前則歎所訂法今則舉能訂人然則前之二句亦通内訂耶荅上之二句唯外化也然此中但所依義中并舉内訂耳後義者既雲無[得-彳]容融故非是訂境不可說義故知外向也上句既尒則知下句是普賢内向也妙境者有三謂所訂境所知境分齊境若無[得-彳]容融為訂分義中唯所訂境也若佛外向義中具所知境分齊境也所知境則約佛心所知分齊境則佛之分齊與普賢分齊别也有[病-丙+圭]斯泯者以[文*隹]三乘有待塞[得-彳]之邊[病-丙+圭]也後義中上句既是佛外向門故普賢内向時稱佛外向之心而訂也普賢眼者經中普賢戒衆雲普眼境界清淨身我今演說仁谛聽(已上)從此雲也正所為文雲何故此法非餘境界荅以盧舍那周遍塵方普應法界一切群機於▆▆定中同時頓演若彼别機稱自根器各見己所見各聞己所聞此普賢機見一切所見聞一切所聞皆無▆盧舍那能化之分齊故雲普眼境界也(已上)是故若有衆生依此普法得開普見眼者則便是普賢眼之玄鑒非[戶@句]一普賢雲也是故普眼境界清淨身者當於此中普賢眼之玄鑒盧舍那能化分齊者當於此中盧舍那之妙境故上句佛外向下句普賢内向也問二門何則荅一雲别謂化主之體相用與助化之體相用故也佛外向者是化主可說之用普賢内向者是助化入定之體故十句章雲佛外向為義普賢入定為教故有重也舍那品疏雲宗趣有二一約人二約法人中亦二一化主二助化各有體相用主中内訂法智為體七日思惟為相加說為用此三不二唯是一果助化中入定為體蒙加為相起說為用此三不二唯是一因此上因果融攝不二唯是一人法中亦二一約義理二約教事亦各有體相用義理中性海為體别德為相應教為用此三不二唯一義理教事中本分内五海十智為體十世界及花藏世界為相益機為用此三不二為一教事此上教義融攝不二為一法也又上人法圓融不二為一宗趣此四義各三為一緣起相即無[得-彳]是故或唯果以俱是佛故或唯因俱是普賢故或教或義或人或法或體或用或主體乃至或教用并皆攝盡下諸會宗皆有此相但随法異耳(已上)是故雖雲不二然有異也一雲舍那品疏雲普賢廣大三業窮本▆底故正所為中雲皆盡盧舍那能化分齊(已上)故無重也今釋十句章雲三門中有二義一雲普賢向内為佛佛外向為九會諸菩薩若從此義普賢入定及訂忘像海印此義就佛普賢為語非就機作區一雲普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向為義普賢入定為教(已上)初義者佛外向為緣起因分普賢内向為性海果分是故於此義中不應問於一耶異耶後義則有重也問若尒舍那品疏反正所為文如何會耶荅古辭雲普賢入定時及訂佛外向心耶不及訂耶但雲及訂不雲窮訂(已上)是故正為文等約及訂義然未是同佛窮訂故佛外向心與普賢内向心别也以普賢内向時及訂佛外向心然佛則窮訂猶如硯中所磨之墨普賢等力會諸▆▆承别定力别别而訂則诠有差别猶如筆上所染之墨▆染雖是硯中之墨然筆上所染與硯中所磨有異故也問何故普賢未得[文*隹]诠而窮訂耶荅果人則訂自果法故[文*隹]诠相而訂也若普賢則因人而訂果法故厼也就深廣對浩污則廣宏深則深也此中一雲微言則能诠旨趣則所诠法海則能诠宗源則所诠是故二句中并舉能诠現所诠也一雲初句同前釋後句之法海亦則所诠故直約所诠現其難窮也謂料簡雲義海宏深微言浩污(已上)二處不别故後句唯所诠也是故亦名能所诠對也亦名本末對謂清涼雲湛湛亡言而教海之波瀾浩污(已上)此中浩污微言者即彼教海之波瀾浩污故末也此中宏深法海者即彼之湛湛亡言故本也宏深法海者是無住揔相故增釋前之舍那妙境也微言浩污者起言已去故增釋前之普賢立鑒也問下雲義海宏深真源渺漫者何耶荅唯約所诠也或有釋雲主教下釋大字帝珠下釋方廣無[得-彳]下釋佛字有[病-丙+圭]下釋花嚴次二句釋經字無盡法界不出七字題名是故序中先舉揔釋也此亦有理就釋章題而雲今者前明旨趣難尋宗源叵測故唯佛普賢所知之境然今舉十門以開标趣之處故也則是因前起後之辭也略者有省略有要略今取要略也此叚意者網提網而衆目張裘舉領而群毛順今舉十義則無盡之義自然現現也機要者樞要機要一義也着述所為中探玄之士者與演經時中下劣衆生何别荅同是遺教然下劣衆生則結集時之所為也今此則章主已後依此普法修習之人故别也玄者古有三釋一者文義并玄謂花嚴經中若文若義并因陁羅故一文攝多文一文攝多義如一文餘文亦尒約義亦然是故入法界抄雲三乘名義名▆非義事一乘名義名事即義事(已上)也二文則未玄義則玄也謂一乘文義雖并因陁羅若分诠相不無文義之淺深也三文義并不玄[文*隹]於文義方為玄耳謂法界圖雲所訂之法言相皆絕諸佛世尊以大慈悲本願力故諸佛家法法如是故施設言教為衆生說(已上)此則唯約訂分名為玄也粗識其緻者正舉緣起分之玄然不礙於令識訂分之玄也問啚文雲異以執名之徒還皈無名真源者如次當於探玄之士粗識其緻耶荅别也執名之徒則是執下四教之人也無名真源則是法性圓融訂分也今此探玄之士則和尚已後普法學人也粗識其緻則雖不[得-彳]於令識訂分性海之玄然正舉緣起分以下文揔結雲唯普賢智方窮其底故也十句章雲然為機緣普賢菩薩出定於無生無名處以種種名題目是故雲所目於此所目中随機緣心勝劣尊卑差别故雲寄位外沉也衆生實執所目故雲執名之徒佛不随名訂名無住義故雲無名真源即是法性圓融訂分也(已上)故今此則約和尚以後探玄之士令識大經之趣故别也問探玄之士則章主之所為執名之徒則啚主之所為故可是一量耶荅約所為則一而诠相則别也此中直現此經旨趣欲令章主以後依花嚴人有所标趣耳啚文則既雲大聖善巧無方應機随病非一迷之者守迹不知失體勤而敀宗未曰故依理拠教略制盤詩異以執名之徒還敀無名真源(已上)善巧無方者是花嚴經也随病非一者謬解此法執為三乘之義也如是謬解故敀宗無曰也是故啚主以印圓表圓教以屈曲表三乘而示之雲自汝謬解之時不出圓教乃至初初不動在於無名真源如是令解故知别也就正宗中二先列章門後說經處苐一下依章别釋也初中問此十門有定次苐耶荅雖無定次苐章主且作次苐謂說法必依處說法必依時於如是時處未知何佛說與如何衆俱以何儀式說說幾許部經經所诠義何未知以幾因緣所诠之義如是圓融未知所被機成就何等益故前之九叚次苐來也欲現前九究竟圓滿故苐十叚來也此十門中苐十揔餘九别别中初五說經緣後四所說法及所成益也問此之十門何旨何敀荅旨則皆旨敀則皆敀故不得一定問教及與義可如是耳處與時?但是說緣何故尒耶荅時處融通即是此經所現旨趣故尒也别釋中各有二初牒名後釋相苐一門中說經處苐一者牒名夫圓滿教下釋相於中三初此叚别序次初此下正宗後餘佛下問荅除疑也初中問此圓滿教與下圓滿經何别别荅一也以圎滿經中雲此上諸本揔混同一無盡大修多羅海故厼也問苐九名眷屬經至苐十方名圓滿經而釋雲此上諸本捴混同一則圓滿經中并有眷屬經耶荅揔混同一之時眷屬亦同無盡是主經攝故圓滿經中唯見主經不見眷屬也問既雲略本是所依則唯約略本為圓滿教耶荅雖以略本為所依然見略本時所诠之義則該於異說等經無所不盡故通十經也問十經通是圓滿教者唯約前九門佛所說之經耶亦通餘佛所說耶荅一雲異體異名之餘佛故唯前九門佛所說也今釋通也問唯約現在佛所說為圓滿教耶通約三世佛所說耶荅如前謂上列十門皆約現在佛說經時處故也問苐十門引經雲三世諸佛已說今說當說(已上)既通約十門佛說為圓滿教則通於三世佛所說何雲不尒耶荅文雖并引三世佛說正取現在佛說為訂故尒也塵方者塵則微塵方則十方謂周側於微塵十方也周者橫盡法界側者竪盡法界也今釋不湏别橫竪但於十方三世無不普遍說此大法故雲周側耳今從狹至寬者初此閻浮則最狹二則次寬如是轉轉寬也問清涼雲若從狹至寬略現十處初此閻浮二周百億三遍異類四遍刹種五遍花藏六遍餘刹海七遍前六類刹塵八盡虛空九猶帝網十餘佛同(已上)與此何别荅演義雲今疏所以不同彼者以敀花藏即前染淨無[得-彳]故不立之故旨敀雲事盡理現染相盡故其該别塵與遍塵道并皆是塵故苐七中攝八重攝刹者亦明花藏中塵一一攝餘刹海亦不異於苐六該别塵故并略之而加四五六已成十義彼三即此八彼五即此三(已上)如是别也雖有同者非是全同謂清涼則一一門皆遍法界故約初閻浮亦遍法界後一皆尒此中門門不言遍法界也問清涼則門門皆遍法界應不得言從狹至寬耶荅遍法界則同然所拠閻浮等從狹至寬謂初則唯閻浮故狹二則百億?如是漸寬也問此中從狹至寬者遍此堂而說則最狹遍於堂外地則次寬遍於一國則最寬耶遍此堂說則最狹堂内之塵攝於此堂遍此而說則最寬如是等耶荅一雲具二義也謂初此閻浮二周百億三盡十方者如次當於前義之三也盡十方遍塵道者亦如次當於後義之二也問既從狹至寬則遍塵道冝在第一何故不尒荅此義可許然非唯約遍一塵義通約法界一一塵中攝刹海義故不違也雖有是義然今釋非於十門曲分寬狹但約通相先弁同類界次則異類乃至刹海之義大分寬狹而雲從狹至寬耳正宗中二先列門後初此下釋相初叚中七處八會等者人三天四故七處也一菩提塲會二普光堂會三切利四夜摩五兜率六他化七普光堂八逝多林會周本經有九會此阙十定品普光堂重會之文故唯八會也清涼於此門中引外天品文雲尒時世尊不[文*隹]一切菩提樹下上外湏彌向帝釋殿(雲雲)下雲十方世界悉亦如是(已上)七處等普遍之相文現故引也如光明覚品說者通望三叚訂也謂彼品中有二十五重初重雲如此見佛坐蓮花藏師子座上有十佛世界塵數菩薩眷屬圍遶(已上)訂初叚也百億閻浮亦複如是者訂第二也後二十三重者訂第三也四遍塵道者取前十方盡末為塵此一一塵各攝法界於中說也問若厼可雲從麤至細耶荅唯約塵中說義可如所難然此中以十方界盡末為塵每一塵各攝法界於中而說故雲從狹至寬也問遍塵道者刹遍耶佛遍耶荅文雲一一塵處皆有彼刹(已上)故刹遍也塵道者性起品雲毛道疏雲約虛空中一毛容處雲毛道例此則雖是虛空可容一塵処則雲塵道也五通異界中[牙-(必-心)+?]不相[得-彳]者同類世界既遍法界異類亦尒不相[得-彳]也問異類界者在同類界中耶同類外耶荅二義也章主釋衆生形世界有二一衆生形即世界二如衆生形世界(已上)初釋者謂諸有情有以同類界衆生之形以為世界依而生者故衆生形即世界也河形樹形等亦尒故不[文*隹]同類界也後釋者如衆生形世界如河形世界則在同類界外之異界也今此約後義問通異界者同類界之遍耶佛之遍耶荅如後問若尒同類界之遍異類義不論耶荅亦有此義然前弁同類遍法界時既已現故此門唯約佛遍義也問同類與異類别則從狹至寬之義難成耶荅前唯約湏彌形世界遍法界今此則樹形遍法界河形遍法界等多種世界一一皆遍法界則最寬於前況複踏前則前唯弁同類界中遍說之義今此明異類界中遍說之義故寬於前前也六該别塵謂異類界該於異類界塵於中說也問别塵者别於前之同類世界遍塵之義耶於異類中亦有多種二相望而雲别耶荅具二義也一一塵道者河形樹形等所有塵塵各攝刹海也同前者指前第四也問應雲攝自異類何故雲攝同類耶荅樹形界塵攝自樹形界河形界塵攝自河形界如是等各攝自類故厼也七敀花藏與清涼遍花藏何别荅彼約佛遍義此約雜染世界染相盡義雲敀花藏故别也問疏雲積界成種積種成海則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏耶積同異類界種成一花藏耶荅如問二義也初義者舍那品疏雲乘十佛化境蓮花藏世界海有三種一蓮花台藏世界雖遍法界對地上菩薩機現有增減寄在色頂唯說一界二即此遍法界之花藏說十現無盡即無盡個花藏一一皆遍法界三樹形等雜類世界一一皆有花藏并似彼界悉遍法界各有十
别中則天之父[〦/止]士[尋*隻]者六原天水人則天皇後於鹹享元年封父為大原王封母為大原王妃遂於大原舍家為寺亦於東之洛陽西之長安皆置寺為敬生處并以大原名之至文明元年則天臨禦封父為魏國王封母為榮國夫人乃改寺号并名魏國寺後東都僧法明等上表請改寺額遂并改為大神嵩福寺既而略去神字号為嵩福寺而雲西者簡於東北二嵩福故寺者梵雲毗阿羅此雲遊行處以是智人所遊行處故又雲治處以治惡種善處故章主佳号中沙門者揔名法藏者别名揔中梵語具雲沙伽摩那此雲息惡亦雲斷息涅盤經雲出家惱他人不名為沙門息心達本源是名為沙門阿含經雲出家修道舍[文*隹]恩愛攝禦諸根不染五欲慈心一切無所傷害逢苦不戚遇樂不欣能忍如地故曰沙門别中字賢首俗姓康氏勑号國一法師從其所業世号華嚴和尚述者述而不作義也以依大經扶洪師義故苐四入文解釋有三先序分次一說經處下正宗分後是謂華嚴下流通分問此則是結何雲流通耶荅流通不定也有約勸信有約誓願有約結屬名為流通謂法界品末雲衆生心微塵海水滴可數虛空亦可量佛德說無盡聞此法歡喜信心無疑者速成無上道與諸如來等(已上)勸信流通也起信論雲諸佛甚深廣大義我今随分揔持說回此功德等法性普利一切衆生界(已上)教分記末雲誓願見聞修習此圓融無[得-彳]普賢法等誓願流通也此章則以結法屬人為流通是謂華嚴等者結法也唯普賢智方窮其底者屬人也私又有此章釋一本亦是如師說大旨與此記不殊而雲以結屬為流通者餘處無文若然則義理章雲唯智境界非事識以此方便會一乘者亦是流通耶既此頌後更有誓願見聞(雲雲)為流通是故此章中是謂花嚴等者但雲結屬不名流通若科此文應雲将釋此文大分為二先叙揔意後說經處下題章解釋(已上)就序分亦三初明所釋經義甚深次今略下釋章題後庶探玄下着述所為也初中有三對六句初法喻對則所訂法也次因果對則能訂人也後深廣對則簡下位也為現教義圓融故有初對如是教義是何人境故有次對何故唯佛普賢之所知非餘人境故有後對也就法喻對夫以者發語之初也夫以竊以若夫原夫觀夫并一義也主教者一雲主之教以此經是化主之所說故下句雲帝珠者帝釋殿之珠故亦是帝之珠也對此故雲主之教也今釋約所說之法為主故主即是教也謂華嚴是主下教是伴眷屬故簡下教故雲主教也問此下并叙眷屬經何故雲簡下教耶荅但是華嚴伴眷屬義中并[乞-乙+廾]耳問何故不雲主之教耶荅若尒則三乘亦是十佛化用所說故亦可雲主教耶若從化主則可尒若從助化則可雲伴教耶然不尒故不雲主之教也圓者圓滿是[文*隹]缺減義謂事無不具理無不現障無不盡德無不備故通者是[文*隹]滞塞義也盡虛空於塵刹者以塵内之刹該於虛空無不盡故帝珠者約此帝網▆▆喻▆法之重重也方者正故[文*隹]邪廣者包愽之義▆▆▆▆則以毫端容法界故愽是普遍則以法界入毫端故▆▆如意▆▆普應義也謂略疏雲方者圓通之緻處無不善觸緣▆順不擇物而施(已上)故尓也攬法界於毫端者如意教之因▆▆義也問與盡虛空於塵刹何别荅一雲虛空與▆▆▆足事法故事事無[得-彳]此則法界是理毫端是事故理事▆▆也今釋但是語▆無别義也此二句中一雲初則能诠後則所诠今釋言五教時雖舉能诠亦具所诠之圓融後句亦尒就因果對亦名境智對上句境下句智故一雲上句性海果分下句緣起因分一雲上句佛外向下句普賢内向也初義者性海果分是十佛境界緣起因分是普賢境界故爾也問性海則訂分無二處故不可更說容融今既雲無[得-彳]容融故可是外化荅容融中有法性本自容融之義有對機示現容融之義今拠初義故非外化也是故十玄章究竟果訂義随緣約因弁教義六相章因則普賢境界及以訂入果則十佛境界所現無窮(已上)今此亦尒也問前則歎所訂法今則舉能訂人然則前之二句亦通内訂耶荅上之二句唯外化也然此中但所依義中并舉内訂耳後義者既雲無[得-彳]容融故非是訂境不可說義故知外向也上句既尒則知下句是普賢内向也妙境者有三謂所訂境所知境分齊境若無[得-彳]容融為訂分義中唯所訂境也若佛外向義中具所知境分齊境也所知境則約佛心所知分齊境則佛之分齊與普賢分齊别也有[病-丙+圭]斯泯者以[文*隹]三乘有待塞[得-彳]之邊[病-丙+圭]也後義中上句既是佛外向門故普賢内向時稱佛外向之心而訂也普賢眼者經中普賢戒衆雲普眼境界清淨身我今演說仁谛聽(已上)從此雲也正所為文雲何故此法非餘境界荅以盧舍那周遍塵方普應法界一切群機於▆▆定中同時頓演若彼别機稱自根器各見己所見各聞己所聞此普賢機見一切所見聞一切所聞皆無▆盧舍那能化之分齊故雲普眼境界也(已上)是故若有衆生依此普法得開普見眼者則便是普賢眼之玄鑒非[戶@句]一普賢雲也是故普眼境界清淨身者當於此中普賢眼之玄鑒盧舍那能化分齊者當於此中盧舍那之妙境故上句佛外向下句普賢内向也問二門何則荅一雲别謂化主之體相用與助化之體相用故也佛外向者是化主可說之用普賢内向者是助化入定之體故十句章雲佛外向為義普賢入定為教故有重也舍那品疏雲宗趣有二一約人二約法人中亦二一化主二助化各有體相用主中内訂法智為體七日思惟為相加說為用此三不二唯是一果助化中入定為體蒙加為相起說為用此三不二唯是一因此上因果融攝不二唯是一人法中亦二一約義理二約教事亦各有體相用義理中性海為體别德為相應教為用此三不二唯一義理教事中本分内五海十智為體十世界及花藏世界為相益機為用此三不二為一教事此上教義融攝不二為一法也又上人法圓融不二為一宗趣此四義各三為一緣起相即無[得-彳]是故或唯果以俱是佛故或唯因俱是普賢故或教或義或人或法或體或用或主體乃至或教用并皆攝盡下諸會宗皆有此相但随法異耳(已上)是故雖雲不二然有異也一雲舍那品疏雲普賢廣大三業窮本▆底故正所為中雲皆盡盧舍那能化分齊(已上)故無重也今釋十句章雲三門中有二義一雲普賢向内為佛佛外向為九會諸菩薩若從此義普賢入定及訂忘像海印此義就佛普賢為語非就機作區一雲普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向為義普賢入定為教(已上)初義者佛外向為緣起因分普賢内向為性海果分是故於此義中不應問於一耶異耶後義則有重也問若尒舍那品疏反正所為文如何會耶荅古辭雲普賢入定時及訂佛外向心耶不及訂耶但雲及訂不雲窮訂(已上)是故正為文等約及訂義然未是同佛窮訂故佛外向心與普賢内向心别也以普賢内向時及訂佛外向心然佛則窮訂猶如硯中所磨之墨普賢等力會諸▆▆承别定力别别而訂則诠有差别猶如筆上所染之墨▆染雖是硯中之墨然筆上所染與硯中所磨有異故也問何故普賢未得[文*隹]诠而窮訂耶荅果人則訂自果法故[文*隹]诠相而訂也若普賢則因人而訂果法故厼也就深廣對浩污則廣宏深則深也此中一雲微言則能诠旨趣則所诠法海則能诠宗源則所诠是故二句中并舉能诠現所诠也一雲初句同前釋後句之法海亦則所诠故直約所诠現其難窮也謂料簡雲義海宏深微言浩污(已上)二處不别故後句唯所诠也是故亦名能所诠對也亦名本末對謂清涼雲湛湛亡言而教海之波瀾浩污(已上)此中浩污微言者即彼教海之波瀾浩污故末也此中宏深法海者即彼之湛湛亡言故本也宏深法海者是無住揔相故增釋前之舍那妙境也微言浩污者起言已去故增釋前之普賢立鑒也問下雲義海宏深真源渺漫者何耶荅唯約所诠也或有釋雲主教下釋大字帝珠下釋方廣無[得-彳]下釋佛字有[病-丙+圭]下釋花嚴次二句釋經字無盡法界不出七字題名是故序中先舉揔釋也此亦有理就釋章題而雲今者前明旨趣難尋宗源叵測故唯佛普賢所知之境然今舉十門以開标趣之處故也則是因前起後之辭也略者有省略有要略今取要略也此叚意者網提網而衆目張裘舉領而群毛順今舉十義則無盡之義自然現現也機要者樞要機要一義也着述所為中探玄之士者與演經時中下劣衆生何别荅同是遺教然下劣衆生則結集時之所為也今此則章主已後依此普法修習之人故别也玄者古有三釋一者文義并玄謂花嚴經中若文若義并因陁羅故一文攝多文一文攝多義如一文餘文亦尒約義亦然是故入法界抄雲三乘名義名▆非義事一乘名義名事即義事(已上)也二文則未玄義則玄也謂一乘文義雖并因陁羅若分诠相不無文義之淺深也三文義并不玄[文*隹]於文義方為玄耳謂法界圖雲所訂之法言相皆絕諸佛世尊以大慈悲本願力故諸佛家法法如是故施設言教為衆生說(已上)此則唯約訂分名為玄也粗識其緻者正舉緣起分之玄然不礙於令識訂分之玄也問啚文雲異以執名之徒還皈無名真源者如次當於探玄之士粗識其緻耶荅别也執名之徒則是執下四教之人也無名真源則是法性圓融訂分也今此探玄之士則和尚已後普法學人也粗識其緻則雖不[得-彳]於令識訂分性海之玄然正舉緣起分以下文揔結雲唯普賢智方窮其底故也十句章雲然為機緣普賢菩薩出定於無生無名處以種種名題目是故雲所目於此所目中随機緣心勝劣尊卑差别故雲寄位外沉也衆生實執所目故雲執名之徒佛不随名訂名無住義故雲無名真源即是法性圓融訂分也(已上)故今此則約和尚以後探玄之士令識大經之趣故别也問探玄之士則章主之所為執名之徒則啚主之所為故可是一量耶荅約所為則一而诠相則别也此中直現此經旨趣欲令章主以後依花嚴人有所标趣耳啚文則既雲大聖善巧無方應機随病非一迷之者守迹不知失體勤而敀宗未曰故依理拠教略制盤詩異以執名之徒還敀無名真源(已上)善巧無方者是花嚴經也随病非一者謬解此法執為三乘之義也如是謬解故敀宗無曰也是故啚主以印圓表圓教以屈曲表三乘而示之雲自汝謬解之時不出圓教乃至初初不動在於無名真源如是令解故知别也就正宗中二先列章門後說經處苐一下依章别釋也初中問此十門有定次苐耶荅雖無定次苐章主且作次苐謂說法必依處說法必依時於如是時處未知何佛說與如何衆俱以何儀式說說幾許部經經所诠義何未知以幾因緣所诠之義如是圓融未知所被機成就何等益故前之九叚次苐來也欲現前九究竟圓滿故苐十叚來也此十門中苐十揔餘九别别中初五說經緣後四所說法及所成益也問此之十門何旨何敀荅旨則皆旨敀則皆敀故不得一定問教及與義可如是耳處與時?但是說緣何故尒耶荅時處融通即是此經所現旨趣故尒也别釋中各有二初牒名後釋相苐一門中說經處苐一者牒名夫圓滿教下釋相於中三初此叚别序次初此下正宗後餘佛下問荅除疑也初中問此圓滿教與下圓滿經何别别荅一也以圎滿經中雲此上諸本揔混同一無盡大修多羅海故厼也問苐九名眷屬經至苐十方名圓滿經而釋雲此上諸本捴混同一則圓滿經中并有眷屬經耶荅揔混同一之時眷屬亦同無盡是主經攝故圓滿經中唯見主經不見眷屬也問既雲略本是所依則唯約略本為圓滿教耶荅雖以略本為所依然見略本時所诠之義則該於異說等經無所不盡故通十經也問十經通是圓滿教者唯約前九門佛所說之經耶亦通餘佛所說耶荅一雲異體異名之餘佛故唯前九門佛所說也今釋通也問唯約現在佛所說為圓滿教耶通約三世佛所說耶荅如前謂上列十門皆約現在佛說經時處故也問苐十門引經雲三世諸佛已說今說當說(已上)既通約十門佛說為圓滿教則通於三世佛所說何雲不尒耶荅文雖并引三世佛說正取現在佛說為訂故尒也塵方者塵則微塵方則十方謂周側於微塵十方也周者橫盡法界側者竪盡法界也今釋不湏别橫竪但於十方三世無不普遍說此大法故雲周側耳今從狹至寬者初此閻浮則最狹二則次寬如是轉轉寬也問清涼雲若從狹至寬略現十處初此閻浮二周百億三遍異類四遍刹種五遍花藏六遍餘刹海七遍前六類刹塵八盡虛空九猶帝網十餘佛同(已上)與此何别荅演義雲今疏所以不同彼者以敀花藏即前染淨無[得-彳]故不立之故旨敀雲事盡理現染相盡故其該别塵與遍塵道并皆是塵故苐七中攝八重攝刹者亦明花藏中塵一一攝餘刹海亦不異於苐六該别塵故并略之而加四五六已成十義彼三即此八彼五即此三(已上)如是别也雖有同者非是全同謂清涼則一一門皆遍法界故約初閻浮亦遍法界後一皆尒此中門門不言遍法界也問清涼則門門皆遍法界應不得言從狹至寬耶荅遍法界則同然所拠閻浮等從狹至寬謂初則唯閻浮故狹二則百億?如是漸寬也問此中從狹至寬者遍此堂而說則最狹遍於堂外地則次寬遍於一國則最寬耶遍此堂說則最狹堂内之塵攝於此堂遍此而說則最寬如是等耶荅一雲具二義也謂初此閻浮二周百億三盡十方者如次當於前義之三也盡十方遍塵道者亦如次當於後義之二也問既從狹至寬則遍塵道冝在第一何故不尒荅此義可許然非唯約遍一塵義通約法界一一塵中攝刹海義故不違也雖有是義然今釋非於十門曲分寬狹但約通相先弁同類界次則異類乃至刹海之義大分寬狹而雲從狹至寬耳正宗中二先列門後初此下釋相初叚中七處八會等者人三天四故七處也一菩提塲會二普光堂會三切利四夜摩五兜率六他化七普光堂八逝多林會周本經有九會此阙十定品普光堂重會之文故唯八會也清涼於此門中引外天品文雲尒時世尊不[文*隹]一切菩提樹下上外湏彌向帝釋殿(雲雲)下雲十方世界悉亦如是(已上)七處等普遍之相文現故引也如光明覚品說者通望三叚訂也謂彼品中有二十五重初重雲如此見佛坐蓮花藏師子座上有十佛世界塵數菩薩眷屬圍遶(已上)訂初叚也百億閻浮亦複如是者訂第二也後二十三重者訂第三也四遍塵道者取前十方盡末為塵此一一塵各攝法界於中說也問若厼可雲從麤至細耶荅唯約塵中說義可如所難然此中以十方界盡末為塵每一塵各攝法界於中而說故雲從狹至寬也問遍塵道者刹遍耶佛遍耶荅文雲一一塵處皆有彼刹(已上)故刹遍也塵道者性起品雲毛道疏雲約虛空中一毛容處雲毛道例此則雖是虛空可容一塵処則雲塵道也五通異界中[牙-(必-心)+?]不相[得-彳]者同類世界既遍法界異類亦尒不相[得-彳]也問異類界者在同類界中耶同類外耶荅二義也章主釋衆生形世界有二一衆生形即世界二如衆生形世界(已上)初釋者謂諸有情有以同類界衆生之形以為世界依而生者故衆生形即世界也河形樹形等亦尒故不[文*隹]同類界也後釋者如衆生形世界如河形世界則在同類界外之異界也今此約後義問通異界者同類界之遍耶佛之遍耶荅如後問若尒同類界之遍異類義不論耶荅亦有此義然前弁同類遍法界時既已現故此門唯約佛遍義也問同類與異類别則從狹至寬之義難成耶荅前唯約湏彌形世界遍法界今此則樹形遍法界河形遍法界等多種世界一一皆遍法界則最寬於前況複踏前則前唯弁同類界中遍說之義今此明異類界中遍說之義故寬於前前也六該别塵謂異類界該於異類界塵於中說也問别塵者别於前之同類世界遍塵之義耶於異類中亦有多種二相望而雲别耶荅具二義也一一塵道者河形樹形等所有塵塵各攝刹海也同前者指前第四也問應雲攝自異類何故雲攝同類耶荅樹形界塵攝自樹形界河形界塵攝自河形界如是等各攝自類故厼也七敀花藏與清涼遍花藏何别荅彼約佛遍義此約雜染世界染相盡義雲敀花藏故别也問疏雲積界成種積種成海則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏耶積同異類界種成一花藏耶荅如問二義也初義者舍那品疏雲乘十佛化境蓮花藏世界海有三種一蓮花台藏世界雖遍法界對地上菩薩機現有增減寄在色頂唯說一界二即此遍法界之花藏說十現無盡即無盡個花藏一一皆遍法界三樹形等雜類世界一一皆有花藏并似彼界悉遍法界各有十