第十二章 設問品
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道.『比丘們啊.你們此刻會集於此.談論何事。
』他們答道.『在談論如此之事。
』佛道.『比丘們啊.於發生死的恐怖時.想「靠此方便以脫此苦」而脫離死的恐怖者.不止優多羅舍蒂的兒子一人。
古時的賢者.也曾於發生死的恐怖時.想「靠此方便以脫此苦.」而得脫離死的恐怖之苦。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前.梵與王在波羅奈城治國時.菩薩生死流轉.投生於鹑的胎中。
當時有一個捕鹑者到森林中來.捕了許多鹑.放在家裡飼養.賣給拿金來買者以營生計。
一日.他又捕了許多鹑.菩薩也給捕去了。
菩薩〔鹑〕想道.『如果飲食這給與我的餌食.他會将我捉住.交給來買的人吧。
若是不食而瘦弱.則人們見我如此瘦弱.便不會把我帶走吧。
這樣我就可以幸福.所以我還是用這方法吧。
』他依計實行.瘦得隻剩皮與骨了。
人們見了.便不将他買走。
當别的鹑都沒有了的時候.獵師把菩薩從籠中取出.放在門口.又把他放在手掌上.查驗『這鹑究竟怎樣了。
』那時菩薩乘他不備.就振翼飛回森林去了。
衆鹑見了問道.『為何好久不見你.你到何處去來。
』菩薩答道.『我被獵師捕去了。
』衆鹑道.『你怎麽逃回來的。
』菩薩道.『我想出一計.不吃所喂的餌.也不喝飲料.遂得逃出。
』接着就唱出下面的偈語來。
無思慮的人. 不會有好結果。
請看思慮深遠者的結果啊. 我得免於死與束縛。
菩薩如是把自己所行之事的原由告訴他們。
結分 佛作此法話後.把本生的今昔聯結起來道.『那時得免於死的鹑就是我。
』 一一九 非時叫喚者本生因緣 (〔菩薩=阿闍棃〕) 序分 此本生因緣.是佛在祇園精舍時.就一個非時叫喚的比丘說的。
據說.那比丘本是舍衛城良家之子.後來歸依佛教.遂出了家。
但他不曾學習出家人的義務與學問。
關於『何時應該盡義務、何時應該出席、何時應該暗誦經典』等規則.一點也不知道。
無論在初夜在中夜或在後夜.一醒轉來就發出大聲.弄得别的比丘衆連想微睡都不成。
比丘衆集合法堂.談論他的不德道.『法友啊.這比丘因這尊貴的教出了家.而於義務、學習、時或非時卻都不曉。
』這時佛出來問道.『比丘們.你們此刻會集於此.談論何事。
』比丘衆答道.『在談論如此之事。
』佛道.『比丘們啊.他非時發出叫聲.并不始於今日。
在前生也曾非時發出叫聲。
因不知時與非時之故.結果被扭斷頭頸而喪生。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前.梵與王在波羅奈城治國時.菩薩生在西北婆羅門的家裡。
成長以後.窮究一切學藝的蘊奧.成了名聞全城的阿闍棃.以學藝教五百年青弟子。
那些年青的婆羅門們.養着一隻報時的雄雞.每晚一聽到啼聲.就起身修習學藝。
後來這雄雞死了.他們出去尋求别的雄雞。
一日.有一個婆羅門在墓地林中拾薪.發見一隻雄雞.遂帶回關入籠中飼養。
但那雄雞因生長於墓地之故.不知應該啼叫的時刻.或在夜半啼叫.或在黎明啼叫。
當在夜半啼叫時.他們起身修習學藝.及太陽昇起.已不能再用功.疲倦欲睡.竟至對於自己的工作連看也不能看了。
在白晝啼叫時.他們連暗誦的餘暇也得不到。
因此他們說.『這家夥在夜半或白晝啼叫.因了此故.我們不能成就學藝.』将其捕住.扭其頸.結果了他的性命.然後告訴阿闍棃說.『我們把非時啼叫的雄雞殺死了。
』阿闍棃作教誡道.『他因未受教育而死.』接着就唱出下面的偈語來。
此雞未受父母的養育. 亦未曾住過師傅家裡. 時與非時. 俱不知道。
說此事後.菩薩終了天年.依其業報.投生於應生之處。
結分 佛作此法話後.把本生的今昔聯結起來道.『那時非時啼叫的雄雞就是這個比丘.門弟子是佛的侍衆.阿闍棃則就是我。
』 一二〇 解縛本生因緣 (〔菩薩=司祭官〕) 序分 此本生因緣.是佛在祇園精舍時.就年青的婆羅門女栴闍說的。
關於她的事情.當在第十二編大蓮華王子本生因緣〔第四七二〕以下詳述。
此時佛道.『年青的婆羅門女栴闍以毫無根據之事謗我.并不始於今日.前生也曾謗毀過我。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前.梵與王在波羅奈城治國時.菩薩生於祭司之家.成年時遭父喪.自為司祭官。
那時.王為滿足妃的願望。
說道.『妃子啊.你願望甚麽.不論何事都無妨.試說看。
』妃答道.『我的願望是極難達到的.我隻有一個願望.就是請你今後不要見了别的女人而起煩惱。
』王最初不允.經她再三強他答應.沒奈何隻好答應下來.嗣後在一萬六千個舞妓之中.不對任何一人送秋波了。
那時王國的邊境發生叛亂。
邊境的警備軍與盜賊交戰了二三回.終於送信來說.『今後我們無法鎮壓了。
』王集合大軍準備親自出征.喚妃過來道.『妃子.我要到邊境去.在邊境當有各種戰事。
勝敗之數未定。
在
』他們答道.『在談論如此之事。
』佛道.『比丘們啊.於發生死的恐怖時.想「靠此方便以脫此苦」而脫離死的恐怖者.不止優多羅舍蒂的兒子一人。
古時的賢者.也曾於發生死的恐怖時.想「靠此方便以脫此苦.」而得脫離死的恐怖之苦。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前.梵與王在波羅奈城治國時.菩薩生死流轉.投生於鹑的胎中。
當時有一個捕鹑者到森林中來.捕了許多鹑.放在家裡飼養.賣給拿金來買者以營生計。
一日.他又捕了許多鹑.菩薩也給捕去了。
菩薩〔鹑〕想道.『如果飲食這給與我的餌食.他會将我捉住.交給來買的人吧。
若是不食而瘦弱.則人們見我如此瘦弱.便不會把我帶走吧。
這樣我就可以幸福.所以我還是用這方法吧。
』他依計實行.瘦得隻剩皮與骨了。
人們見了.便不将他買走。
當别的鹑都沒有了的時候.獵師把菩薩從籠中取出.放在門口.又把他放在手掌上.查驗『這鹑究竟怎樣了。
』那時菩薩乘他不備.就振翼飛回森林去了。
衆鹑見了問道.『為何好久不見你.你到何處去來。
』菩薩答道.『我被獵師捕去了。
』衆鹑道.『你怎麽逃回來的。
』菩薩道.『我想出一計.不吃所喂的餌.也不喝飲料.遂得逃出。
』接着就唱出下面的偈語來。
無思慮的人. 不會有好結果。
請看思慮深遠者的結果啊. 我得免於死與束縛。
菩薩如是把自己所行之事的原由告訴他們。
結分 佛作此法話後.把本生的今昔聯結起來道.『那時得免於死的鹑就是我。
』 一一九 非時叫喚者本生因緣 (〔菩薩=阿闍棃〕) 序分 此本生因緣.是佛在祇園精舍時.就一個非時叫喚的比丘說的。
據說.那比丘本是舍衛城良家之子.後來歸依佛教.遂出了家。
但他不曾學習出家人的義務與學問。
關於『何時應該盡義務、何時應該出席、何時應該暗誦經典』等規則.一點也不知道。
無論在初夜在中夜或在後夜.一醒轉來就發出大聲.弄得别的比丘衆連想微睡都不成。
比丘衆集合法堂.談論他的不德道.『法友啊.這比丘因這尊貴的教出了家.而於義務、學習、時或非時卻都不曉。
』這時佛出來問道.『比丘們.你們此刻會集於此.談論何事。
』比丘衆答道.『在談論如此之事。
』佛道.『比丘們啊.他非時發出叫聲.并不始於今日。
在前生也曾非時發出叫聲。
因不知時與非時之故.結果被扭斷頭頸而喪生。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前.梵與王在波羅奈城治國時.菩薩生在西北婆羅門的家裡。
成長以後.窮究一切學藝的蘊奧.成了名聞全城的阿闍棃.以學藝教五百年青弟子。
那些年青的婆羅門們.養着一隻報時的雄雞.每晚一聽到啼聲.就起身修習學藝。
後來這雄雞死了.他們出去尋求别的雄雞。
一日.有一個婆羅門在墓地林中拾薪.發見一隻雄雞.遂帶回關入籠中飼養。
但那雄雞因生長於墓地之故.不知應該啼叫的時刻.或在夜半啼叫.或在黎明啼叫。
當在夜半啼叫時.他們起身修習學藝.及太陽昇起.已不能再用功.疲倦欲睡.竟至對於自己的工作連看也不能看了。
在白晝啼叫時.他們連暗誦的餘暇也得不到。
因此他們說.『這家夥在夜半或白晝啼叫.因了此故.我們不能成就學藝.』将其捕住.扭其頸.結果了他的性命.然後告訴阿闍棃說.『我們把非時啼叫的雄雞殺死了。
』阿闍棃作教誡道.『他因未受教育而死.』接着就唱出下面的偈語來。
此雞未受父母的養育. 亦未曾住過師傅家裡. 時與非時. 俱不知道。
說此事後.菩薩終了天年.依其業報.投生於應生之處。
結分 佛作此法話後.把本生的今昔聯結起來道.『那時非時啼叫的雄雞就是這個比丘.門弟子是佛的侍衆.阿闍棃則就是我。
』 一二〇 解縛本生因緣 (〔菩薩=司祭官〕) 序分 此本生因緣.是佛在祇園精舍時.就年青的婆羅門女栴闍說的。
關於她的事情.當在第十二編大蓮華王子本生因緣〔第四七二〕以下詳述。
此時佛道.『年青的婆羅門女栴闍以毫無根據之事謗我.并不始於今日.前生也曾謗毀過我。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前.梵與王在波羅奈城治國時.菩薩生於祭司之家.成年時遭父喪.自為司祭官。
那時.王為滿足妃的願望。
說道.『妃子啊.你願望甚麽.不論何事都無妨.試說看。
』妃答道.『我的願望是極難達到的.我隻有一個願望.就是請你今後不要見了别的女人而起煩惱。
』王最初不允.經她再三強他答應.沒奈何隻好答應下來.嗣後在一萬六千個舞妓之中.不對任何一人送秋波了。
那時王國的邊境發生叛亂。
邊境的警備軍與盜賊交戰了二三回.終於送信來說.『今後我們無法鎮壓了。
』王集合大軍準備親自出征.喚妃過來道.『妃子.我要到邊境去.在邊境當有各種戰事。
勝敗之數未定。
在