第十章 塗毒品
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．這般美麗得像花環一般的黃金色的妙齡女子．棄了自己的家．為愛慕你而追随着你．你為甚麽要與她為難．不與她同行呢。
』菩薩道．『諸位．這不是我的配偶者．是女夜叉。
我有随從者五人．全被她吃掉了。
』女夜叉道．『諸位．男人這東西．動起怒來．就會把自己的配偶者稱作夜叉、稱作餓鬼的。
』女夜叉複向前行．裝出懷孕的樣子．後來又裝出一度生過兒子的樣子．腰裡抱着孩子．随在菩薩之後而來。
每當有人見到．必作如前的詢問。
菩薩也如前地回答。
最後到了得叉屍羅了。
女夜叉藏過了孩子．獨自随之而行。
菩薩到了都門．在一家人家中坐下。
女夜叉因了菩薩的威光．不能走進那家去．化成天女．站在門口。
這時．得叉屍羅的國王正到禦苑去．中途見到她．就動了心．差人前去探聽這女子有沒有丈夫。
那人走近了她．問道．『你有丈夫嗎。
』女夜叉道．『有的．老爺．那個坐在屋中的就是。
』菩薩道．『這不是我的配偶者．這是女夜叉．我有五個伴侶．全被她吃掉了。
』女夜叉道．『老爺．男人這東西．動怒時就會随便胡說的。
』那人把雙方所說告訴國王。
王道．『無主之物．是屬於王的。
』遂喚那女夜叉來．同騎在象背上．在城中右繞巡遊一周．回到宮中．立此女為第一個王妃。
國王洗澡、塗油、吃完了晚餐．就上牀去睡。
那女夜叉也吃了些自己所愛吃的食物．化粧之後．上牀與王同眠。
王滿足了欲望睡去時．女的轉身背着王哭起來了。
王問她道．『你為甚麽哭泣。
』女夜叉道．『大王．我是你在路旁看到帶來的。
你宮中女人很多。
我恰如住在敵人之間。
将來談話時．她們如果說．「你的雙親、姓氏、出身有誰知道。
你是路旁被人拾來的。
」我将羞得不能擡頭。
假如你把全國的主權與命令權交付給我．那就誰也不敢對我說我所不願聽的話了。
』王道．『妃子啊．國中的人民與我并無何種關系。
我不是人民之主。
隻在有人背叛國王．作不軌之事時．我才是他們之主。
以此理由．我不能把全國的主權與命令權讓給你。
』女夜叉道．『那麽．大王．倘不能将全國與都中的命令權交給我．至少可将宮中的命令權交給我．使我對宮中所有的人行使權威吧．大王。
』王因與天女似的她相接觸．弄得神魂颠倒了．不能拒絕她的要求．便說．『妃子啊．好的．把對宮内之人的命令權讓給你吧。
你對他們行使你的權威就是了。
』她答應道『是。
』 當王入了睡鄉時．那女夜叉偷偷地回到夜叉之城．喚了夜叉們來．親自結果了王的性命．把筋、皮、肉、血等都吃得乾乾淨淨．隻剩了一點骨頭。
其餘的夜叉們也在大門口．自雞犬起．把宮内的東西統統吃掉．隻剩骨頭。
第二日．人們見宮門盡是關着便用斧破門而入．隻見宮中遍地都是骨頭．便道．『那人說「這不是我的配偶者．是女夜叉．」确實不錯。
然而大王毫不曉得．把她帶到宮中來．立為王妃。
一定是那女夜叉喚了夜叉們來．把所有的人統統吃去了。
』 卻說．那日．菩薩在那人家．頭上頂了守護之砂．身上系了守護之絲．執着刀．正在等待日出。
人民将宮殿角角落落都掃除過．在地上鋪了綠葉．塗香於葉．又撒了花．解開了花環．薰香後再編成花鬘。
他們一面做着這些工作．一面互相商議道．『竟有這樣的人．雖那女夜叉化成天女．緊緊跟在後面．諸根不為所攪亂．甚至對她不看一眼．真是有勇氣、智慧的偉大人物。
如由這樣的人執政．則國内将和平而治吧。
我們願擁戴這樣的人做國王。
』於是大臣與市民齊心一緻去見菩薩．說道．『大王．請為本國執政。
』遂迎入城中．使乘在堆着寶玉的東西上．舉行灌頂儀式．任作得叉屍羅之王。
王不作國王所不應做的四事．不破十種王法．依正義治國．行施與等善事．後來依其業報．投生於應生之處。
結分 等正覺者的佛既述此本生因緣．又唱出下面的偈語。
未曾到過的地方． 人若要去． 須謹護着自己的心． 猶如手捧滿盈的油鉢。
如是．佛以涅盤為目的．把法話說到了頂點．又将本生的今昔聯結起來道．『那時國王的從者即今佛之從者．登王位的王子則就是我。
』 九七 因名得福本生因緣 (〔菩薩＝阿闍棃〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個相信可因名得福的比丘說的。
相傳．某門第之家有一子．取名『惡者。
』他衷心歸依此教．就出了家。
他因比丘衆向他說．『法友惡者．來呀。
法友惡者．給我站住。
』心裡忖道．『在這世間．說到「惡．」總是指可厭的、不幸的事。
請改取一個吉祥的名字吧。
』於是到阿闍棃與和尚那裡去．說道．『尊師們啊．我的名字不吉．請給我改取一個别的名字。
』他們告訴他道．『法友啊．名字不過是符号罷了。
隻靠名字．是甚麽利益也得不到的。
所以請你仍滿足於自己的名字吧。
』他再三懇求不已。
他想因名得福的事．在僧團中是無人不知了。
一日．比丘衆會集法堂．互相談論道．『法友們．比丘某想靠名字獲得福運．他似乎以為吉祥是随意可得的。
』佛走進法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．有何談話。
』比丘衆道．『是如此這般的事。
』佛道．『那并不自今日始．在前生他也是一個認福運可因名而招得的人。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前．菩薩在得叉屍羅是個有名的阿闍棃．對五百個弟子教授吠陀。
在弟子中有個名曰『惡者』的少年。
他對别人說『惡者來呀、惡者去呀』等類的話．心裡忖道．『我的名字不吉．請人改取一個名字吧。
』於是到師傅的地方來．說道．『師父．我的名字不吉。
請為我換一個别的名字。
』師傅告訴他道．『你去巡曆全城．調查合乎自己心意的吉利名字．回來以後．就改變名字．另用新名吧。
』他答說『是。
』就帶了盤費出發．從這一村走到那一村．最後到了某城。
那城中有一個人死了．那人名曰『有命。
』他〔惡者〕見親族與其他人們正在把那人扛到墓地去．便問道．『這人叫甚麽名字。
』人們道．『他的名字叫做「有命。
」』惡者道．『名曰有命之人也會死的嗎。
』人們道．『不論曰有命或曰無命．人都不免一死。
名字隻不過是符号罷了。
你像是個不懂事的人哩。
』他聽了這話．就棄了對於名字的偏見．入都城去了。
這時．有一個婢女因借了錢不還．她的主人等使她坐在門口．用繩抽打她。
那婢女名曰『守寶。
』他在街上走着．見這女人正被人毆打着．便問．『為甚麽毆打此人。
』人們道．『因為這女人借了錢不還。
』惡者道．『她叫甚麽名字。
』人們道．『她曰「守寶。
」』惡者道．『名字既曰「守寶．」為甚麽連所借之欵都不償還呢。
』人們道．『不論名曰守寶或曰無寶．她總是一個窮人。
名字隻不過是符号罷了。
你像是個不懂事的人哩。
』 他更進一層棄了對於名字的偏見了。
出了都城在大路上行走．途中見一迷路者．問道．『你走來走去幹甚麽。
』那人道．『實在是因為迷了路。
』惡者道．『你叫甚麽名字。
』那人道．『我曰「善旅。
」』惡者道．『善旅也會迷路嗎。
』那人道．『不論名字是否曰善旅者．都會迷路的。
名字隻不過是符号罷了．你像是個不懂事的人哩。
』 他完全棄了對於名字的偏見．回到菩薩的地方來了。
菩薩問道．『如何．你已找到稱心的名字了嗎。
』他回答道．『師父啊．不論名曰有命或曰無命都要死的。
不論名曰守寶或曰無寶都是貧乏的。
不論名曰善旅或不曰善旅都會迷路的。
名字隻不過是符号罷了。
福運不能靠了名字招緻．是靠行事才得到的。
不改名字也罷了。
』菩薩将他所見之事與所為之事聯結起來．唱出了下面的偈語。
有命的死去． 守寶的貧窮． 善旅者迷路． 惡者見了這些便回來了。
結分 佛既述此本生因緣．又道．『比丘們．不但今日．即在前生．這人也以福運是靠名字而得的。
』最後把本生的今昔聯結起來道．『那時的男子即今日這個男子．師傅之從者即佛之從者．師傅則就是我。
』 九八 邪商本生因緣 (〔菩薩＝商人〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不正商人說的。
舍衛城有甲乙二人合做生意。
他們把貨物裝載在車上．下鄉銷售．獲利而返。
不正商人思忖道．『他已多時吃粗惡的食物．睡在不舒服的地方．很是疲乏着。
回到自己家中以後．會任性吃各種美味的飲食．因消化不良而死吧。
那時我就把這貨物分作三分．把其中的一分給他的兒子們．我取其餘二分吧。
』因此之故．他嘴上雖說『今天分吧．明天分吧．』卻始終沒有分貨物的意思。
他雖不願分．那個好商人卻強迫他把貨物分開了。
好商人分了貨物以後．到精舍去．禮拜世尊．寒暄畢．佛道．『很遲呢。
從前
』菩薩道．『諸位．這不是我的配偶者．是女夜叉。
我有随從者五人．全被她吃掉了。
』女夜叉道．『諸位．男人這東西．動起怒來．就會把自己的配偶者稱作夜叉、稱作餓鬼的。
』女夜叉複向前行．裝出懷孕的樣子．後來又裝出一度生過兒子的樣子．腰裡抱着孩子．随在菩薩之後而來。
每當有人見到．必作如前的詢問。
菩薩也如前地回答。
最後到了得叉屍羅了。
女夜叉藏過了孩子．獨自随之而行。
菩薩到了都門．在一家人家中坐下。
女夜叉因了菩薩的威光．不能走進那家去．化成天女．站在門口。
這時．得叉屍羅的國王正到禦苑去．中途見到她．就動了心．差人前去探聽這女子有沒有丈夫。
那人走近了她．問道．『你有丈夫嗎。
』女夜叉道．『有的．老爺．那個坐在屋中的就是。
』菩薩道．『這不是我的配偶者．這是女夜叉．我有五個伴侶．全被她吃掉了。
』女夜叉道．『老爺．男人這東西．動怒時就會随便胡說的。
』那人把雙方所說告訴國王。
王道．『無主之物．是屬於王的。
』遂喚那女夜叉來．同騎在象背上．在城中右繞巡遊一周．回到宮中．立此女為第一個王妃。
國王洗澡、塗油、吃完了晚餐．就上牀去睡。
那女夜叉也吃了些自己所愛吃的食物．化粧之後．上牀與王同眠。
王滿足了欲望睡去時．女的轉身背着王哭起來了。
王問她道．『你為甚麽哭泣。
』女夜叉道．『大王．我是你在路旁看到帶來的。
你宮中女人很多。
我恰如住在敵人之間。
将來談話時．她們如果說．「你的雙親、姓氏、出身有誰知道。
你是路旁被人拾來的。
」我将羞得不能擡頭。
假如你把全國的主權與命令權交付給我．那就誰也不敢對我說我所不願聽的話了。
』王道．『妃子啊．國中的人民與我并無何種關系。
我不是人民之主。
隻在有人背叛國王．作不軌之事時．我才是他們之主。
以此理由．我不能把全國的主權與命令權讓給你。
』女夜叉道．『那麽．大王．倘不能将全國與都中的命令權交給我．至少可将宮中的命令權交給我．使我對宮中所有的人行使權威吧．大王。
』王因與天女似的她相接觸．弄得神魂颠倒了．不能拒絕她的要求．便說．『妃子啊．好的．把對宮内之人的命令權讓給你吧。
你對他們行使你的權威就是了。
』她答應道『是。
』 當王入了睡鄉時．那女夜叉偷偷地回到夜叉之城．喚了夜叉們來．親自結果了王的性命．把筋、皮、肉、血等都吃得乾乾淨淨．隻剩了一點骨頭。
其餘的夜叉們也在大門口．自雞犬起．把宮内的東西統統吃掉．隻剩骨頭。
第二日．人們見宮門盡是關着便用斧破門而入．隻見宮中遍地都是骨頭．便道．『那人說「這不是我的配偶者．是女夜叉．」确實不錯。
然而大王毫不曉得．把她帶到宮中來．立為王妃。
一定是那女夜叉喚了夜叉們來．把所有的人統統吃去了。
』 卻說．那日．菩薩在那人家．頭上頂了守護之砂．身上系了守護之絲．執着刀．正在等待日出。
人民将宮殿角角落落都掃除過．在地上鋪了綠葉．塗香於葉．又撒了花．解開了花環．薰香後再編成花鬘。
他們一面做着這些工作．一面互相商議道．『竟有這樣的人．雖那女夜叉化成天女．緊緊跟在後面．諸根不為所攪亂．甚至對她不看一眼．真是有勇氣、智慧的偉大人物。
如由這樣的人執政．則國内将和平而治吧。
我們願擁戴這樣的人做國王。
』於是大臣與市民齊心一緻去見菩薩．說道．『大王．請為本國執政。
』遂迎入城中．使乘在堆着寶玉的東西上．舉行灌頂儀式．任作得叉屍羅之王。
王不作國王所不應做的四事．不破十種王法．依正義治國．行施與等善事．後來依其業報．投生於應生之處。
結分 等正覺者的佛既述此本生因緣．又唱出下面的偈語。
未曾到過的地方． 人若要去． 須謹護着自己的心． 猶如手捧滿盈的油鉢。
如是．佛以涅盤為目的．把法話說到了頂點．又将本生的今昔聯結起來道．『那時國王的從者即今佛之從者．登王位的王子則就是我。
』 九七 因名得福本生因緣 (〔菩薩＝阿闍棃〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個相信可因名得福的比丘說的。
相傳．某門第之家有一子．取名『惡者。
』他衷心歸依此教．就出了家。
他因比丘衆向他說．『法友惡者．來呀。
法友惡者．給我站住。
』心裡忖道．『在這世間．說到「惡．」總是指可厭的、不幸的事。
請改取一個吉祥的名字吧。
』於是到阿闍棃與和尚那裡去．說道．『尊師們啊．我的名字不吉．請給我改取一個别的名字。
』他們告訴他道．『法友啊．名字不過是符号罷了。
隻靠名字．是甚麽利益也得不到的。
所以請你仍滿足於自己的名字吧。
』他再三懇求不已。
他想因名得福的事．在僧團中是無人不知了。
一日．比丘衆會集法堂．互相談論道．『法友們．比丘某想靠名字獲得福運．他似乎以為吉祥是随意可得的。
』佛走進法堂來．問道．『比丘們啊．你們此刻會集於此．有何談話。
』比丘衆道．『是如此這般的事。
』佛道．『那并不自今日始．在前生他也是一個認福運可因名而招得的人。
』接着就講起過去之事來。
主分 從前．菩薩在得叉屍羅是個有名的阿闍棃．對五百個弟子教授吠陀。
在弟子中有個名曰『惡者』的少年。
他對别人說『惡者來呀、惡者去呀』等類的話．心裡忖道．『我的名字不吉．請人改取一個名字吧。
』於是到師傅的地方來．說道．『師父．我的名字不吉。
請為我換一個别的名字。
』師傅告訴他道．『你去巡曆全城．調查合乎自己心意的吉利名字．回來以後．就改變名字．另用新名吧。
』他答說『是。
』就帶了盤費出發．從這一村走到那一村．最後到了某城。
那城中有一個人死了．那人名曰『有命。
』他〔惡者〕見親族與其他人們正在把那人扛到墓地去．便問道．『這人叫甚麽名字。
』人們道．『他的名字叫做「有命。
」』惡者道．『名曰有命之人也會死的嗎。
』人們道．『不論曰有命或曰無命．人都不免一死。
名字隻不過是符号罷了。
你像是個不懂事的人哩。
』他聽了這話．就棄了對於名字的偏見．入都城去了。
這時．有一個婢女因借了錢不還．她的主人等使她坐在門口．用繩抽打她。
那婢女名曰『守寶。
』他在街上走着．見這女人正被人毆打着．便問．『為甚麽毆打此人。
』人們道．『因為這女人借了錢不還。
』惡者道．『她叫甚麽名字。
』人們道．『她曰「守寶。
」』惡者道．『名字既曰「守寶．」為甚麽連所借之欵都不償還呢。
』人們道．『不論名曰守寶或曰無寶．她總是一個窮人。
名字隻不過是符号罷了。
你像是個不懂事的人哩。
』 他更進一層棄了對於名字的偏見了。
出了都城在大路上行走．途中見一迷路者．問道．『你走來走去幹甚麽。
』那人道．『實在是因為迷了路。
』惡者道．『你叫甚麽名字。
』那人道．『我曰「善旅。
」』惡者道．『善旅也會迷路嗎。
』那人道．『不論名字是否曰善旅者．都會迷路的。
名字隻不過是符号罷了．你像是個不懂事的人哩。
』 他完全棄了對於名字的偏見．回到菩薩的地方來了。
菩薩問道．『如何．你已找到稱心的名字了嗎。
』他回答道．『師父啊．不論名曰有命或曰無命都要死的。
不論名曰守寶或曰無寶都是貧乏的。
不論名曰善旅或不曰善旅都會迷路的。
名字隻不過是符号罷了。
福運不能靠了名字招緻．是靠行事才得到的。
不改名字也罷了。
』菩薩将他所見之事與所為之事聯結起來．唱出了下面的偈語。
有命的死去． 守寶的貧窮． 善旅者迷路． 惡者見了這些便回來了。
結分 佛既述此本生因緣．又道．『比丘們．不但今日．即在前生．這人也以福運是靠名字而得的。
』最後把本生的今昔聯結起來道．『那時的男子即今日這個男子．師傅之從者即佛之從者．師傅則就是我。
』 九八 邪商本生因緣 (〔菩薩＝商人〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個不正商人說的。
舍衛城有甲乙二人合做生意。
他們把貨物裝載在車上．下鄉銷售．獲利而返。
不正商人思忖道．『他已多時吃粗惡的食物．睡在不舒服的地方．很是疲乏着。
回到自己家中以後．會任性吃各種美味的飲食．因消化不良而死吧。
那時我就把這貨物分作三分．把其中的一分給他的兒子們．我取其餘二分吧。
』因此之故．他嘴上雖說『今天分吧．明天分吧．』卻始終沒有分貨物的意思。
他雖不願分．那個好商人卻強迫他把貨物分開了。
好商人分了貨物以後．到精舍去．禮拜世尊．寒暄畢．佛道．『很遲呢。
從前