第四章 雛鳥品
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如來畢．圍繞坐下．一同請求道．『世尊啊．我們隻知道現在．過去的事是隐秘的．請說給我們聽聽。
』佛便說過去的事。
主分 從前．就在摩揭陀王國的這裡．菩薩投生在鹑的胎内．生而為鹑。
從卵孵化出來的時候．是一隻豐滿如月亮的小鹑。
他的父母把他卧在巢内．覓食用嘴來喂他。
他有了翼．還不能在空中飛翔．有了腳．還不能在地上步行。
每年森林起火要延燒到這裡來。
某時．那火發着猛烈的爆聲蔓延過來了。
羣鳥怕被燒死．各自從巢中飛出逃散。
菩薩〔鹑〕的父母也抛棄了菩薩自去逃生．菩薩卧在巢中擡起頭來望着逼近來的火焰想道．『如果我能振翼而飛．就要飛到别處去。
如果我能用足行走．就要走到别處去。
我父母尚且怕死．為了要保全自己．把我抛下在這裡．管自逃開了。
我在這裡．别無保護者．也無救濟者．現在如何是好呢。
』這時．就有一個念頭在他心中浮起．『在此世間．有所謂戒律的美德．有所謂真理的美德。
從前．實現波羅蜜．在菩提樹下即身成正覺的佛．依戒律、禅定、智慧而解脫．依解脫智而完成知見、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、對一切衆生平等愛護．所以名為一切知者。
佛所體驗者名曰法德。
我也有着一個的真實〔谛．〕又信奉着一個的自性法。
所以我應思惟從前諸佛與其成佛之德．證得自性法．行真實行．藉此來消退今日的火．救援自己與其他殘留着的衆鳥。
』便自己唱道。
世間如有戒德、有真實、有清淨的慈悲． 我依此真實來作無上的誓言． 思念法的力、憶念往昔勝者、知見真實的力． 我如是誓言。
菩薩既如是思惟往昔曾得涅盤的諸佛之功德．依自己所存的真實性發了誓言．複唱出下面的偈語。
雖有翼而不能飛． 雖有足而不能行． 父母又不在這裡． 火啊．快給我退去。
火随了誓言立刻後退十六迦利沙。
那退去時的樣子．并非是因為那裡已沒有東西可燒而把火焰移到他處．乃是像投入火炬於水中一般．立時消熄的。
於是菩薩又這樣唱道。
炎炎的大火． 也随了我的誓言． 消失在十六迦利沙之外． 宛如遇到了水的樣子。
自此以後．那地方永劫間不會再遭遇火患．因此之故．名曰劫持續的奇蹟。
菩薩如是體得誓言．命盡時依其業報．由此世逝去。
結分 佛道．『比丘們啊．這森林裡火不蔓延．非我現在之力．是從前那鹑尚幼時．我所實現．是依其實力而來的東西。
』作了此法話後．說明四谛。
說畢四谛．比丘衆或得預流〔果．〕或成一來．或得不還．或達應供〔阿羅漢。
〕佛乃取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的父母．即今日的父母．那鹑王則就是我。
』 三六 鳥本生因緣 (〔菩薩＝鳥〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個庵居遭火的比丘說的。
據說．有一比丘．從佛受得了禅定之法．離開祇園精舍到拘薩羅國．在邊鄙某村附近林間之庵中居住。
在最初之一月中．那庵居便遭焚毀了。
那比丘向村人呼告道．『我因庵居被毀．很苦。
』村人道．『現在天旱．我們的田地乾燥．且待我們把田地灌溉好了．再說吧。
』灌溉完畢以後．說『要下種．』下了種以後．又說『要作籬．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又說『且待把谷物打下了再說．』如是這樣那樣地把三個月的期間過去了。
這三個月間那比丘在原野中露宿．雖修行禅定．毫無所得。
自恣完畢後．到佛處來．向佛禮拜．退坐一旁。
佛丁甯地招呼他．然後問道．『比丘啊．雨安居曾安樂地度過嗎。
已達到真正的禅定了嗎。
』那比丘說明遭遇經過．回答說道．『因為沒有适宜的僧房．所以未曾達到禅定的極地。
』佛道．『比丘啊．在前生．動物尚能知居處的适與不适．你為何倒不知道。
』接着便講過去的事。
主分 從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生而為鳥．由羣鳥圍繞着住在森林中的巢内。
那森林附近．有一株枝葉繁茂的大樹。
一日．大樹的樹枝互相磨擦．塵屑落下．樹枝冒出煙氣來。
菩薩〔鳥〕見這情形．想道．『這二樹枝如是互相磨擦．結果會墜落火花．把地上的枯葉燃着．延燒到我們的樹上來吧。
此地已不能再住．非遷到别處去不可了。
』便對羣鳥唱出偈語來。
羣鳥所栖的樹． 不久将遭火。
鳥啊．快到别處去避難． 在那裡不會有危險。
凡是遵從菩薩吩咐的鳥都跟随着菩薩飛到别處去了。
那些不知學習的愚笨的鳥還以為『這等於在滴水見鰐魚哩．』對於菩薩的話不相信．仍留在原處不避。
不多幾時．果然不出菩薩所料．森林被火延燒．把樹木都燒盡。
當煙焰直冒的時候．羣鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲．不能飛逃．一一落入火中燒斃了。
結分 佛道．『比丘啊．如是．在前生．動物栖宿於樹上尚知道那地方對自己适與不适．你為何倒不知道呢。
』作此法話後．說明四谛．說畢四谛．那比丘就安住於預流果。
佛複取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時遵從菩薩之教的羣鳥是佛的侍從者．那隻聰明的鳥則就是我。
』 三七 鹧鸪本生因緣 (〔菩薩＝鹧鸪〕) 序分 此本生因緣．是佛赴舍衛城時．就舍利弗長老得不到牀座之事說的。
卻說．給孤獨長者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方來．佛便從王舍城出發．到吠舍離逗留了一會．然後向舍衛城進行。
這時．六個弟子先行．他們在長老們未就牀座之前．各自處分說道．『這牀座留給我們的師父吧．這給先輩〔指導者〕吧．這由我們自用吧。
』後到的長老們便取不到牀座。
舍利弗長老的弟子們替長者找牀座也找不到。
長老沒有牀座．便在佛的牀座近處一株樹下．或坐或徘徊．過了一晚。
到黎明起身出發時．佛咳嗽一聲．長老也咳嗽一聲。
佛道．『在這裡的是誰。
』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。
』佛道．『舍利弗啊．你此刻時分在此何事。
』舍利弗将情形禀白。
佛聽了長老所說．想道．『呀．在我生存時．比丘們已失了相互間的尊敬．缺着從順了。
那麽我死之後．他們将怎樣啊。
』不禁為法憂慮起來。
天一明．佛就召集比丘教團．向比丘衆問道．『比丘們啊．據說有六個人先到這裡．占去了長老比丘的牀座。
真的嗎。
』比丘衆答道．『世尊啊．真的。
』於是佛斥責了那六個比丘．對比丘衆作法話．複問道．『究竟誰有資格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。
』有些比丘回答道．『出身於刹帝利族而出家者。
』有的道．『出身於婆羅門族、居士族而出家者。
』有的道．『持戒者、布教師、初禅得達者、二禅三禅四禅得達者。
』有的道．『預流、一來、不來、阿羅漢、得三明六通者。
』比丘衆如是各依自己的意向說出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘們啊．在我的教團裡．得享受最好的牀座者．其資格非刹帝利族而出家者．非婆羅門族、居士族而出家者．也非律師、非經家、非論師．也非初禅等的得達者以及預流等等。
比丘們啊．在這教團裡對年長者該行恭敬的招呼．作合掌之禮．真誠地服侍．年長者該奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。
這才是資格．唯年長的比丘适合於這資格。
比丘們啊．這裡的舍利弗是我的高弟．曾轉法輪．理應得比我次一等的牀座。
可是他昨夜得不到牀座．就在樹根畔過夜。
你們在目前已如是失卻尊敬．不知從順了．那麽将來你們的行為究将怎樣呢。
』為了教訓他們．又道．『比丘們啊．在前生．動物尚且知道．「依此不互相尊敬、從順．違背了一般的生活法則而行動．與我們決不相宜。
我們之中．誰最年長．就對誰緻敬吧。
」他們查考出年長者來．對他行敬禮．後來便生於天道。
』接着便講過去的事。
主分 從前．喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹．樹的附近住着鹧鸪、猿與象三個朋友。
他們彼此不互相尊敬、從順．至於違背普通的生活法則了。
於是他們想道．『這樣地生活．於我們殊不适當。
我們頗想把年長者加以尊敬．對他行敬禮而度日。
』但三者誰是最年長者．卻不知道。
一日．他們想得了一個方法．三位朋友同去坐在榕樹的根上．鹧鸪與猿對象問道．『象君啊．你知道這株榕樹已有多久了。
』象道．『朋友們啊．在我還是小孩的時候．這榕樹猶是一株灌木．我常常跨過了行走。
有時也在灌木叢中通過。
最高的灌木．頂梢也隻碰到我的肚臍。
所以．這株榕樹．我在他灌木時代已知道了的。
』鹧鸪與象又以同樣的話去問猿。
猿道．『朋友們啊．當我為小猿時曾坐在這裡昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽．所以我在很小的時候．已知道這株榕樹了。
』於是便輪到鹧鸪講話了。
鹧鸪道．『朋友們啊．從前某處有一株大榕樹。
我吃了那樹的果實．把糞撒在這裡．於是這裡便生出榕樹來了。
我知道這株榕樹尚在他未萌芽以前。
所以我比你們都年長。
』象與猿便對聰明的鹧鸪道．『朋友啊．你比我們年長。
以後我們就對你恭敬、尊崇、承侍、敬禮、合掌、供養、敬白、奉請、禮拜、和南吧。
我們将遵奉你的訓誡．請你以後施訓誡給我們啊。
』從此以後．鹧鸪就施訓誡給他們．教他們保持戒律．自己也保持戒律。
三動物堅守五戒．尊敬随順．對普通的生活法則不複違犯．命盡時往生於天國之安住所。
結分 此三動物所受持者．名曰鹧鸪系之梵行。
佛道．『比丘們啊．他們是動物．尚能互相尊敬從順着過活。
你們身為出家人．且受有經律之教．為何倒不能互相尊敬從順呢。
比丘們啊．我現在作一決定如下。
嗣後．你們須對年長者行敬禮、合掌、供養。
年長者該得最好的牀座、最好的水、最好的食物。
嗣後．年少者不得奪占年長者牀座。
不論是誰．凡奪占器物者犯惡作〔突吉羅〕罪。
』佛作此法話後．以正等覺者的資格唱出下面的偈語。
尊敬耆宿者． 通曉真理〔法〕。
現世於法為聖者〔可贊歎之羅漢〕者． 來世生於善處。
佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．複取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的象是目犍連．猿是舍利弗．鹧鸪則就是我。
』 三八 青鹭本生因緣 (〔菩薩＝樹神〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個做裁縫師的比丘說的。
據說．在隻園居住的比丘之中．有比丘甲．對於衣服的裁剪縫紉等事很熟練．運用其熟練的技巧制作衣服．就以裁縫師出名。
他的本領真不小．搜集了舊布片拼合起來．先用染料着色．再用貝殼磨砑．使成非常柔滑适體的衣料．然後再加工裁制成衣服．着在身上。
不知道底細的比丘們到他那裡去說道．『我們不懂衣服的做法．請替我們做一下。
』甲道．『法友們啊．做衣服要費許多時候．我這裡有現成的．你們把這衣服用布掉換了去吧。
』說着就取出所制的衣服來給他們看
』佛便說過去的事。
主分 從前．就在摩揭陀王國的這裡．菩薩投生在鹑的胎内．生而為鹑。
從卵孵化出來的時候．是一隻豐滿如月亮的小鹑。
他的父母把他卧在巢内．覓食用嘴來喂他。
他有了翼．還不能在空中飛翔．有了腳．還不能在地上步行。
每年森林起火要延燒到這裡來。
某時．那火發着猛烈的爆聲蔓延過來了。
羣鳥怕被燒死．各自從巢中飛出逃散。
菩薩〔鹑〕的父母也抛棄了菩薩自去逃生．菩薩卧在巢中擡起頭來望着逼近來的火焰想道．『如果我能振翼而飛．就要飛到别處去。
如果我能用足行走．就要走到别處去。
我父母尚且怕死．為了要保全自己．把我抛下在這裡．管自逃開了。
我在這裡．别無保護者．也無救濟者．現在如何是好呢。
』這時．就有一個念頭在他心中浮起．『在此世間．有所謂戒律的美德．有所謂真理的美德。
從前．實現波羅蜜．在菩提樹下即身成正覺的佛．依戒律、禅定、智慧而解脫．依解脫智而完成知見、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、對一切衆生平等愛護．所以名為一切知者。
佛所體驗者名曰法德。
我也有着一個的真實〔谛．〕又信奉着一個的自性法。
所以我應思惟從前諸佛與其成佛之德．證得自性法．行真實行．藉此來消退今日的火．救援自己與其他殘留着的衆鳥。
』便自己唱道。
世間如有戒德、有真實、有清淨的慈悲． 我依此真實來作無上的誓言． 思念法的力、憶念往昔勝者、知見真實的力． 我如是誓言。
菩薩既如是思惟往昔曾得涅盤的諸佛之功德．依自己所存的真實性發了誓言．複唱出下面的偈語。
雖有翼而不能飛． 雖有足而不能行． 父母又不在這裡． 火啊．快給我退去。
火随了誓言立刻後退十六迦利沙。
那退去時的樣子．并非是因為那裡已沒有東西可燒而把火焰移到他處．乃是像投入火炬於水中一般．立時消熄的。
於是菩薩又這樣唱道。
炎炎的大火． 也随了我的誓言． 消失在十六迦利沙之外． 宛如遇到了水的樣子。
自此以後．那地方永劫間不會再遭遇火患．因此之故．名曰劫持續的奇蹟。
菩薩如是體得誓言．命盡時依其業報．由此世逝去。
結分 佛道．『比丘們啊．這森林裡火不蔓延．非我現在之力．是從前那鹑尚幼時．我所實現．是依其實力而來的東西。
』作了此法話後．說明四谛。
說畢四谛．比丘衆或得預流〔果．〕或成一來．或得不還．或達應供〔阿羅漢。
〕佛乃取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的父母．即今日的父母．那鹑王則就是我。
』 三六 鳥本生因緣 (〔菩薩＝鳥〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個庵居遭火的比丘說的。
據說．有一比丘．從佛受得了禅定之法．離開祇園精舍到拘薩羅國．在邊鄙某村附近林間之庵中居住。
在最初之一月中．那庵居便遭焚毀了。
那比丘向村人呼告道．『我因庵居被毀．很苦。
』村人道．『現在天旱．我們的田地乾燥．且待我們把田地灌溉好了．再說吧。
』灌溉完畢以後．說『要下種．』下了種以後．又說『要作籬．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又說『且待把谷物打下了再說．』如是這樣那樣地把三個月的期間過去了。
這三個月間那比丘在原野中露宿．雖修行禅定．毫無所得。
自恣完畢後．到佛處來．向佛禮拜．退坐一旁。
佛丁甯地招呼他．然後問道．『比丘啊．雨安居曾安樂地度過嗎。
已達到真正的禅定了嗎。
』那比丘說明遭遇經過．回答說道．『因為沒有适宜的僧房．所以未曾達到禅定的極地。
』佛道．『比丘啊．在前生．動物尚能知居處的适與不适．你為何倒不知道。
』接着便講過去的事。
主分 從前．梵與王在波羅奈治國時．菩薩生而為鳥．由羣鳥圍繞着住在森林中的巢内。
那森林附近．有一株枝葉繁茂的大樹。
一日．大樹的樹枝互相磨擦．塵屑落下．樹枝冒出煙氣來。
菩薩〔鳥〕見這情形．想道．『這二樹枝如是互相磨擦．結果會墜落火花．把地上的枯葉燃着．延燒到我們的樹上來吧。
此地已不能再住．非遷到别處去不可了。
』便對羣鳥唱出偈語來。
羣鳥所栖的樹． 不久将遭火。
鳥啊．快到别處去避難． 在那裡不會有危險。
凡是遵從菩薩吩咐的鳥都跟随着菩薩飛到别處去了。
那些不知學習的愚笨的鳥還以為『這等於在滴水見鰐魚哩．』對於菩薩的話不相信．仍留在原處不避。
不多幾時．果然不出菩薩所料．森林被火延燒．把樹木都燒盡。
當煙焰直冒的時候．羣鳥的眼睛被煙蒙蔽成盲．不能飛逃．一一落入火中燒斃了。
結分 佛道．『比丘啊．如是．在前生．動物栖宿於樹上尚知道那地方對自己适與不适．你為何倒不知道呢。
』作此法話後．說明四谛．說畢四谛．那比丘就安住於預流果。
佛複取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時遵從菩薩之教的羣鳥是佛的侍從者．那隻聰明的鳥則就是我。
』 三七 鹧鸪本生因緣 (〔菩薩＝鹧鸪〕) 序分 此本生因緣．是佛赴舍衛城時．就舍利弗長老得不到牀座之事說的。
卻說．給孤獨長者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方來．佛便從王舍城出發．到吠舍離逗留了一會．然後向舍衛城進行。
這時．六個弟子先行．他們在長老們未就牀座之前．各自處分說道．『這牀座留給我們的師父吧．這給先輩〔指導者〕吧．這由我們自用吧。
』後到的長老們便取不到牀座。
舍利弗長老的弟子們替長者找牀座也找不到。
長老沒有牀座．便在佛的牀座近處一株樹下．或坐或徘徊．過了一晚。
到黎明起身出發時．佛咳嗽一聲．長老也咳嗽一聲。
佛道．『在這裡的是誰。
』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。
』佛道．『舍利弗啊．你此刻時分在此何事。
』舍利弗将情形禀白。
佛聽了長老所說．想道．『呀．在我生存時．比丘們已失了相互間的尊敬．缺着從順了。
那麽我死之後．他們将怎樣啊。
』不禁為法憂慮起來。
天一明．佛就召集比丘教團．向比丘衆問道．『比丘們啊．據說有六個人先到這裡．占去了長老比丘的牀座。
真的嗎。
』比丘衆答道．『世尊啊．真的。
』於是佛斥責了那六個比丘．對比丘衆作法話．複問道．『究竟誰有資格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。
』有些比丘回答道．『出身於刹帝利族而出家者。
』有的道．『出身於婆羅門族、居士族而出家者。
』有的道．『持戒者、布教師、初禅得達者、二禅三禅四禅得達者。
』有的道．『預流、一來、不來、阿羅漢、得三明六通者。
』比丘衆如是各依自己的意向說出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘們啊．在我的教團裡．得享受最好的牀座者．其資格非刹帝利族而出家者．非婆羅門族、居士族而出家者．也非律師、非經家、非論師．也非初禅等的得達者以及預流等等。
比丘們啊．在這教團裡對年長者該行恭敬的招呼．作合掌之禮．真誠地服侍．年長者該奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。
這才是資格．唯年長的比丘适合於這資格。
比丘們啊．這裡的舍利弗是我的高弟．曾轉法輪．理應得比我次一等的牀座。
可是他昨夜得不到牀座．就在樹根畔過夜。
你們在目前已如是失卻尊敬．不知從順了．那麽将來你們的行為究将怎樣呢。
』為了教訓他們．又道．『比丘們啊．在前生．動物尚且知道．「依此不互相尊敬、從順．違背了一般的生活法則而行動．與我們決不相宜。
我們之中．誰最年長．就對誰緻敬吧。
」他們查考出年長者來．對他行敬禮．後來便生於天道。
』接着便講過去的事。
主分 從前．喜馬拉雅山中腰地方有一株大榕樹．樹的附近住着鹧鸪、猿與象三個朋友。
他們彼此不互相尊敬、從順．至於違背普通的生活法則了。
於是他們想道．『這樣地生活．於我們殊不适當。
我們頗想把年長者加以尊敬．對他行敬禮而度日。
』但三者誰是最年長者．卻不知道。
一日．他們想得了一個方法．三位朋友同去坐在榕樹的根上．鹧鸪與猿對象問道．『象君啊．你知道這株榕樹已有多久了。
』象道．『朋友們啊．在我還是小孩的時候．這榕樹猶是一株灌木．我常常跨過了行走。
有時也在灌木叢中通過。
最高的灌木．頂梢也隻碰到我的肚臍。
所以．這株榕樹．我在他灌木時代已知道了的。
』鹧鸪與象又以同樣的話去問猿。
猿道．『朋友們啊．當我為小猿時曾坐在這裡昂首去咬食這榕樹梢頭的新芽．所以我在很小的時候．已知道這株榕樹了。
』於是便輪到鹧鸪講話了。
鹧鸪道．『朋友們啊．從前某處有一株大榕樹。
我吃了那樹的果實．把糞撒在這裡．於是這裡便生出榕樹來了。
我知道這株榕樹尚在他未萌芽以前。
所以我比你們都年長。
』象與猿便對聰明的鹧鸪道．『朋友啊．你比我們年長。
以後我們就對你恭敬、尊崇、承侍、敬禮、合掌、供養、敬白、奉請、禮拜、和南吧。
我們将遵奉你的訓誡．請你以後施訓誡給我們啊。
』從此以後．鹧鸪就施訓誡給他們．教他們保持戒律．自己也保持戒律。
三動物堅守五戒．尊敬随順．對普通的生活法則不複違犯．命盡時往生於天國之安住所。
結分 此三動物所受持者．名曰鹧鸪系之梵行。
佛道．『比丘們啊．他們是動物．尚能互相尊敬從順着過活。
你們身為出家人．且受有經律之教．為何倒不能互相尊敬從順呢。
比丘們啊．我現在作一決定如下。
嗣後．你們須對年長者行敬禮、合掌、供養。
年長者該得最好的牀座、最好的水、最好的食物。
嗣後．年少者不得奪占年長者牀座。
不論是誰．凡奪占器物者犯惡作〔突吉羅〕罪。
』佛作此法話後．以正等覺者的資格唱出下面的偈語。
尊敬耆宿者． 通曉真理〔法〕。
現世於法為聖者〔可贊歎之羅漢〕者． 來世生於善處。
佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．複取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的象是目犍連．猿是舍利弗．鹧鸪則就是我。
』 三八 青鹭本生因緣 (〔菩薩＝樹神〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個做裁縫師的比丘說的。
據說．在隻園居住的比丘之中．有比丘甲．對於衣服的裁剪縫紉等事很熟練．運用其熟練的技巧制作衣服．就以裁縫師出名。
他的本領真不小．搜集了舊布片拼合起來．先用染料着色．再用貝殼磨砑．使成非常柔滑适體的衣料．然後再加工裁制成衣服．着在身上。
不知道底細的比丘們到他那裡去說道．『我們不懂衣服的做法．請替我們做一下。
』甲道．『法友們啊．做衣服要費許多時候．我這裡有現成的．你們把這衣服用布掉換了去吧。
』說着就取出所制的衣服來給他們看