第四章 雛鳥品
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要送給守戒的人。
』村人們道．『這是個癡子．』各自散去了。
善生聞知這消息．以為也許是送給她的．便走到老人的面前來道．『老伯伯．請給我吧。
』老人道．『姑娘．你守戒嗎。
』善生回答道．『我确守着戒哩。
』老人道．『我專為了你送來的．』便連車拉到她的家門口放着．自己去了。
善生一生守戒．死後轉生為魔王毘婆契耶之女。
因為前生守戒的果報．生下來就是一個美人。
到了妙齡時．魔王把魔神召集攏來．叫女兒自己擇偶道．『女兒啊．你可自選一個合意的做丈夫。
』卻說．帝釋找尋善生的生處．知道生在那裡．想道．『善生正在選擇合意的丈夫．我定會當選吧。
』便化作魔神．也到了那裡。
魔王叫善生粧扮好了領她到魔神集合之處．說道．『你就自己選擇合意的丈夫吧。
』善生回眼四顧．瞥見了帝釋．因為向來有過朋友之誼．便去拉住他的手道．『這人是我的丈夫。
』帝釋於是帶領善生回到天國．封為女王．由二千五百萬個舞姬護侍着．後來定命完盡．依其業報．離去此世． 結分 佛作此法話畢．斥責那比丘道．『比丘啊．古時賢人在治理天國時．雖棄舍自己的生命．也不殺生。
你既歸依了這教而出家．為何把那中有生物的水不濾就飲呢。
』複取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的禦者摩多利是阿難．帝釋則就是我。
』 三二 舞踴本生因緣 (〔菩薩＝白鳥〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個持有許多财物的比丘說的。
他的故事與天法本生因緣〔第六〕中所說者相同。
佛問那比丘道．『比丘．據說你持有許多财物．真的嗎。
』比丘道．『真的。
』佛又問道．『你為何要持有這許多的财物呢．』那比丘聽了這話．就激起怒來．脫去了所着的衣服道．『那麽我就這樣吧。
』在佛前把身體裸露起來。
在旁的人們嘲他是癡子。
那比丘就遁走．為大衆所不齒。
比丘衆集在法堂裡談論那比丘的不德道．『在師尊之前可作這種行動的嗎。
』佛來了．問道．『比丘們啊．你們在這裡談論着甚麽呢。
』比丘衆道．『尊師啊．那比丘在世尊之前．對着四衆．不顧羞恥與過失．做出放蕩兒樣的行徑．結果為大家所嫌憎．并且違背了尊教。
我們正在談論他的不德哩。
』佛道．『比丘們啊．那比丘的不顧羞恥與過失．背棄聖教．不自今日始．在前生．他也曾因了這樣的行為．把美女失掉了。
』接着就講過去的事。
主分 從前．在始有世界時．四足獸以獅子為王．魚類以名曰歡喜的魚為王．鳥類以金之白鳥為王．那金之白鳥的鳥王有一個女兒．是一隻美麗的白鳥。
王問女兒要甚麽．女兒說要一個合意的丈夫。
鳥王允許了女兒的希望．召集羣鳥到雪山來．各種各類的白鳥孔雀等都到．羣集在一塊寬廣平坦的岩石上．鳥王叫女兒來．對她說道．『你可選擇合意的丈夫。
』女兒徧觀羣鳥．把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上．說道．『這是我的丈夫。
』集在那裡的羣鳥．走近孔雀前面去說道．『喂．孔雀君．這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫．你當選了。
』孔雀道．『一向沒有人知道我的本領哩．』他非常高興不暇顧及羞恥與錯失．在衆鳥環視之中．張開翼翅舞蹈起來．把遮蔽身體的東西都脫卸了。
鳥王見了很難為情．說道．『他内心毫不知恥．所表現的行動也不計過失。
我不能把女兒給這樣不知羞恥、不計過失的人。
』接着便在羣鳥之間唱出下面的偈語來。
你鳴聲悅耳．身軀美觀． 頭頸作瑠璃色．翼翅長及一尋． 可是行動亂暴． 不能将女兒給你。
鳥王於是在羣鳥環視之中．将女兒改給與自己甥輩的小白鳥。
孔雀因不能得雌白鳥為妻．當場遁走。
白鳥之王也回到自己的地方去了。
結分 佛道．『比丘們啊．那比丘的不知羞恥．不計過失．違失大教．并不始於今日。
在前生也曾因此失去了美麗的妻。
』既作此法話．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的孔雀即那持有許多财物的比丘．白鳥之王則就是我。
』 三三 和合本生因緣 (〔菩薩＝鹑〕) 序分 此本生因緣．是佛在迦毘羅城附近的榕樹園時．就了關於圓布墊的争論說的。
其事當詳於鸠那羅本生因緣〔第五三六〕中。
那時．佛對親族們說道．『大王們啊．親族間不可有争執．在前生．有某種動物已把敵征服．因争執之故陷於大破滅中。
』接着便因了王的親族的詢問．講出過去的事來。
主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鹑．與數千隻鹑居於林間。
那時有一個捕鳥的．假裝着鹑叫．窺探鹑之所在．等到窺探着了以後．就投網於上空．将網索逐漸絞緊．放入籠内負到家中．把其中的鹑賣與别人．以所得的金錢過活。
一日．菩薩〔鹑〕對羣鹑道．『這捕鳥者要使我們的親族滅亡。
我有一個方法．可以防止他來捕捉我們。
此後．他如投網到你們頭上來．你們可各自把頭頂入網眼．大家頂住了網飛到他處．将網丢在荊棘叢中。
這麽一來．我們就可逃出他的網羅吧。
』他們都贊成道．『是。
』次日．網落到他們的頭上時．他們就依了菩薩的指教．大家把網頂住．運到荊棘叢中去丢棄．自己從網下逃出。
捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網．待取到時天色已晚．隻好一無所得．空手回去。
從此以後．羣鹑就以如是方法．對付捕鳥者．捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網．取了網徒然空手回家。
於是他的妻不快了．說道．『你每日老是空手回來。
我想．你一定在甚麽地方尋開心哩。
』捕鳥者道．『我尋甚麽開心啊。
那些鹑真是刁滑．居然會大家結團體哩。
我把網投到他們的頭上時．他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去．把網丢在那裡。
可是他們這種和合的精神大概是不會長久的。
你别怕．總有一日．他們自會争鬧．那時我将把他們全部捕捉了來．叫你快樂啊。
』接着就唱出下面的偈語。
羣鳥互相和合． 故能戴網飛去． 一旦互相争鬧． 他們就會落到我的掌中。
過了幾日．甲鹑於降下地面去求食時．不小心踏着了乙鹑的頭部。
乙發怒道．『誰呀．踏着我的頭了．』甲道．『這是我不留心之故．請勿動氣。
』可是乙仍怒恨不止。
甲乙二鹑便開始争吵．甲道．『你以為你能頂網嗎。
』乙也道．『你以為你能頂網嗎。
』他們正争吵時．菩薩想道．『喜争吵者之間．決不會有幸福的。
他們在不能協力頂網時．将陷於滅亡．給捕鳥者以機會吧。
我不能再住在這裡了。
』於是就領了自己的弟子們到别處去。
過了幾日．捕鳥者到林中來．假作鹑叫．向着衆鹑聚處把網投上。
這時一隻鹑道．『我在頂網時傷了頭毛了．你去頂吧．』别一隻鹑道．『我在頂網時失了兩翼的毛了．你去頂吧．』在他們如是互相推委．說『你去頂吧』的時候．捕鳥者就把網索收緊．将他們置入籠中．帶回家去讨妻子的歡喜了。
結分 佛道．『大王．如是．親族間不可有任何的争執．争執真是滅亡的根源。
』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚笨的鹑是提婆達多．那賢明的鹑則就是我。
』 三四 魚本生因緣 (〔菩薩＝司祭〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的誘惑說的。
那時．佛問那比丘道．『比丘啊．據說你正在煩惱．真的嗎。
』比丘道．『世尊啊．真的。
』佛道．『為誰煩惱呢。
』比丘道．『世尊啊．我原來的妻很美．舍她不得。
』佛便道．『比丘啊．此婦人於你足以為害．在前生．你曾将因她而死．幸被救出呢。
』接着就講過去的事。
主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩為王的司祭。
一日．漁夫們在河中投網捕魚．有一條大魚．為愛欲所驅．與其妻〔雌魚〕嬉戲着遊來。
雌魚遊在前面．嗅到網的氣息．便在網之周圍繞了過去。
可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了。
漁夫們知魚已入網．便把網牽起．捕住那魚．不即殺死．投在沙灘上．打算在炭火上炙了來吃。
一邊發起火來．一邊削竹木為炙扡。
那魚覺得『用火炙．用扡子刺與其他種種苦痛．都沒有甚麽．隻是妻不見了我．還以為我另有所愛．将獨自難堪．這倒是足煩惱的。
』於是悲哀地唱出下面的偈語。
受冷、受熱、落在網中． 我都不以為苦惱。
所覺得〔不安者〕． 隻是妻失夫後的怨慕。
這時．司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴。
他是能辨别一切的音聲的．聽到那魚在如是悲歎．便想道．『這魚正為情愛的悲哀所苦．他若帶了這心痛而死去．結果會轉生到地獄去的．讓我來救他吧。
』便走到漁夫們那裡去．對他們說道．『喂．不能将魚來供養我嗎．隻要夠一日吃就好。
我們不要别的．請把這一條作了供養吧。
』漁夫們道．『好．主人．就請拿去吧。
』菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚．走下河邊．對魚作訓誡道．『喂．魚啊．今日如果不遇見我．你将喪命了吧。
去．以後不要再為情愛所縛啊。
』把魚放入水裡．自回城中去了。
結分 佛作此法話畢．說明四谛．說畢四谛．那可憐的比丘就安住於預流果。
佛複取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌魚是那比丘出家以前的妻．雄魚是那可憐的比丘．司祭則就是我。
』 三五 鹑本生因緣 (〔菩薩＝鹑〕) 序分 此本生因緣．是佛在摩揭陀國巡遊時．就森林火災消滅之事說的。
某時．佛巡遊摩揭陀國．往某部落去托鉢行乞．食畢．由許多比丘衆圍繞着歸來．中途遇森林起火。
有些比丘衆在佛之前．有些比丘衆随在佛後．那火越燒越猛．全森林滿是煙與焰。
於是有些下根的比丘們．為死之恐怖所襲．說道．『我們索性來放火吧．燒去了這一塊地方．别處的火就不會延過來了。
』便在所拾集的木材上點起火來。
别的同伴道．『法友們．你們在幹甚麽．你們好像有眼不見中天光亮的日月．立在須彌山下．不見高大的須彌山哩。
你們正在追随着天人界無比的佛．不誠實地去對佛作憶念．卻在喊「放火。
」你們真不知道佛的力量。
喂．到佛那裡去啊。
』在佛前後的比丘衆集為一團來到佛的跟前。
佛率領了比丘衆走向他處。
森林的火越燒越有勁．達到離如來所立處十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄滅．不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍裡來。
於是比丘衆就稱贊佛的功德道．『啊．佛的功德啊。
火沒有心．居然也不向佛的坐處延燒過來．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。
啊．佛的神通力啊。
』佛聽到他們的話．說道．『比丘們啊．火到這裡就熄滅．決不是我的力。
不過．是我從前的真實力。
因為這裡是永劫不至於着火的。
這就是所謂劫持續的奇蹟。
』這時．長老阿難陀取衣四摺．以供佛坐。
佛就端坐其上。
比丘衆敬禮
』村人們道．『這是個癡子．』各自散去了。
善生聞知這消息．以為也許是送給她的．便走到老人的面前來道．『老伯伯．請給我吧。
』老人道．『姑娘．你守戒嗎。
』善生回答道．『我确守着戒哩。
』老人道．『我專為了你送來的．』便連車拉到她的家門口放着．自己去了。
善生一生守戒．死後轉生為魔王毘婆契耶之女。
因為前生守戒的果報．生下來就是一個美人。
到了妙齡時．魔王把魔神召集攏來．叫女兒自己擇偶道．『女兒啊．你可自選一個合意的做丈夫。
』卻說．帝釋找尋善生的生處．知道生在那裡．想道．『善生正在選擇合意的丈夫．我定會當選吧。
』便化作魔神．也到了那裡。
魔王叫善生粧扮好了領她到魔神集合之處．說道．『你就自己選擇合意的丈夫吧。
』善生回眼四顧．瞥見了帝釋．因為向來有過朋友之誼．便去拉住他的手道．『這人是我的丈夫。
』帝釋於是帶領善生回到天國．封為女王．由二千五百萬個舞姬護侍着．後來定命完盡．依其業報．離去此世． 結分 佛作此法話畢．斥責那比丘道．『比丘啊．古時賢人在治理天國時．雖棄舍自己的生命．也不殺生。
你既歸依了這教而出家．為何把那中有生物的水不濾就飲呢。
』複取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的禦者摩多利是阿難．帝釋則就是我。
』 三二 舞踴本生因緣 (〔菩薩＝白鳥〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個持有許多财物的比丘說的。
他的故事與天法本生因緣〔第六〕中所說者相同。
佛問那比丘道．『比丘．據說你持有許多财物．真的嗎。
』比丘道．『真的。
』佛又問道．『你為何要持有這許多的财物呢．』那比丘聽了這話．就激起怒來．脫去了所着的衣服道．『那麽我就這樣吧。
』在佛前把身體裸露起來。
在旁的人們嘲他是癡子。
那比丘就遁走．為大衆所不齒。
比丘衆集在法堂裡談論那比丘的不德道．『在師尊之前可作這種行動的嗎。
』佛來了．問道．『比丘們啊．你們在這裡談論着甚麽呢。
』比丘衆道．『尊師啊．那比丘在世尊之前．對着四衆．不顧羞恥與過失．做出放蕩兒樣的行徑．結果為大家所嫌憎．并且違背了尊教。
我們正在談論他的不德哩。
』佛道．『比丘們啊．那比丘的不顧羞恥與過失．背棄聖教．不自今日始．在前生．他也曾因了這樣的行為．把美女失掉了。
』接着就講過去的事。
主分 從前．在始有世界時．四足獸以獅子為王．魚類以名曰歡喜的魚為王．鳥類以金之白鳥為王．那金之白鳥的鳥王有一個女兒．是一隻美麗的白鳥。
王問女兒要甚麽．女兒說要一個合意的丈夫。
鳥王允許了女兒的希望．召集羣鳥到雪山來．各種各類的白鳥孔雀等都到．羣集在一塊寬廣平坦的岩石上．鳥王叫女兒來．對她說道．『你可選擇合意的丈夫。
』女兒徧觀羣鳥．把眼睛釘住在那頭如寶珠羽毛美麗的孔雀身上．說道．『這是我的丈夫。
』集在那裡的羣鳥．走近孔雀前面去說道．『喂．孔雀君．這位鳥王之女在許多鳥中選擇丈夫．你當選了。
』孔雀道．『一向沒有人知道我的本領哩．』他非常高興不暇顧及羞恥與錯失．在衆鳥環視之中．張開翼翅舞蹈起來．把遮蔽身體的東西都脫卸了。
鳥王見了很難為情．說道．『他内心毫不知恥．所表現的行動也不計過失。
我不能把女兒給這樣不知羞恥、不計過失的人。
』接着便在羣鳥之間唱出下面的偈語來。
你鳴聲悅耳．身軀美觀． 頭頸作瑠璃色．翼翅長及一尋． 可是行動亂暴． 不能将女兒給你。
鳥王於是在羣鳥環視之中．将女兒改給與自己甥輩的小白鳥。
孔雀因不能得雌白鳥為妻．當場遁走。
白鳥之王也回到自己的地方去了。
結分 佛道．『比丘們啊．那比丘的不知羞恥．不計過失．違失大教．并不始於今日。
在前生也曾因此失去了美麗的妻。
』既作此法話．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的孔雀即那持有許多财物的比丘．白鳥之王則就是我。
』 三三 和合本生因緣 (〔菩薩＝鹑〕) 序分 此本生因緣．是佛在迦毘羅城附近的榕樹園時．就了關於圓布墊的争論說的。
其事當詳於鸠那羅本生因緣〔第五三六〕中。
那時．佛對親族們說道．『大王們啊．親族間不可有争執．在前生．有某種動物已把敵征服．因争執之故陷於大破滅中。
』接着便因了王的親族的詢問．講出過去的事來。
主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩生而為鹑．與數千隻鹑居於林間。
那時有一個捕鳥的．假裝着鹑叫．窺探鹑之所在．等到窺探着了以後．就投網於上空．将網索逐漸絞緊．放入籠内負到家中．把其中的鹑賣與别人．以所得的金錢過活。
一日．菩薩〔鹑〕對羣鹑道．『這捕鳥者要使我們的親族滅亡。
我有一個方法．可以防止他來捕捉我們。
此後．他如投網到你們頭上來．你們可各自把頭頂入網眼．大家頂住了網飛到他處．将網丢在荊棘叢中。
這麽一來．我們就可逃出他的網羅吧。
』他們都贊成道．『是。
』次日．網落到他們的頭上時．他們就依了菩薩的指教．大家把網頂住．運到荊棘叢中去丢棄．自己從網下逃出。
捕鳥者費了許多麻煩到荊棘叢中去取網．待取到時天色已晚．隻好一無所得．空手回去。
從此以後．羣鹑就以如是方法．對付捕鳥者．捕鳥者日日化了氣力到荊棘叢中去取網．取了網徒然空手回家。
於是他的妻不快了．說道．『你每日老是空手回來。
我想．你一定在甚麽地方尋開心哩。
』捕鳥者道．『我尋甚麽開心啊。
那些鹑真是刁滑．居然會大家結團體哩。
我把網投到他們的頭上時．他們就協力頂住了網飛到荊棘叢中去．把網丢在那裡。
可是他們這種和合的精神大概是不會長久的。
你别怕．總有一日．他們自會争鬧．那時我将把他們全部捕捉了來．叫你快樂啊。
』接着就唱出下面的偈語。
羣鳥互相和合． 故能戴網飛去． 一旦互相争鬧． 他們就會落到我的掌中。
過了幾日．甲鹑於降下地面去求食時．不小心踏着了乙鹑的頭部。
乙發怒道．『誰呀．踏着我的頭了．』甲道．『這是我不留心之故．請勿動氣。
』可是乙仍怒恨不止。
甲乙二鹑便開始争吵．甲道．『你以為你能頂網嗎。
』乙也道．『你以為你能頂網嗎。
』他們正争吵時．菩薩想道．『喜争吵者之間．決不會有幸福的。
他們在不能協力頂網時．将陷於滅亡．給捕鳥者以機會吧。
我不能再住在這裡了。
』於是就領了自己的弟子們到别處去。
過了幾日．捕鳥者到林中來．假作鹑叫．向着衆鹑聚處把網投上。
這時一隻鹑道．『我在頂網時傷了頭毛了．你去頂吧．』别一隻鹑道．『我在頂網時失了兩翼的毛了．你去頂吧．』在他們如是互相推委．說『你去頂吧』的時候．捕鳥者就把網索收緊．将他們置入籠中．帶回家去讨妻子的歡喜了。
結分 佛道．『大王．如是．親族間不可有任何的争執．争執真是滅亡的根源。
』作此法話畢．又取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時愚笨的鹑是提婆達多．那賢明的鹑則就是我。
』 三四 魚本生因緣 (〔菩薩＝司祭〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就前妻的誘惑說的。
那時．佛問那比丘道．『比丘啊．據說你正在煩惱．真的嗎。
』比丘道．『世尊啊．真的。
』佛道．『為誰煩惱呢。
』比丘道．『世尊啊．我原來的妻很美．舍她不得。
』佛便道．『比丘啊．此婦人於你足以為害．在前生．你曾将因她而死．幸被救出呢。
』接着就講過去的事。
主分 從前．梵與王在波羅奈城治國時．菩薩為王的司祭。
一日．漁夫們在河中投網捕魚．有一條大魚．為愛欲所驅．與其妻〔雌魚〕嬉戲着遊來。
雌魚遊在前面．嗅到網的氣息．便在網之周圍繞了過去。
可是那迷惑於情愛的雄魚卻陷入網中了。
漁夫們知魚已入網．便把網牽起．捕住那魚．不即殺死．投在沙灘上．打算在炭火上炙了來吃。
一邊發起火來．一邊削竹木為炙扡。
那魚覺得『用火炙．用扡子刺與其他種種苦痛．都沒有甚麽．隻是妻不見了我．還以為我另有所愛．将獨自難堪．這倒是足煩惱的。
』於是悲哀地唱出下面的偈語。
受冷、受熱、落在網中． 我都不以為苦惱。
所覺得〔不安者〕． 隻是妻失夫後的怨慕。
這時．司祭恰好帶領了侍從者到河上來洗浴。
他是能辨别一切的音聲的．聽到那魚在如是悲歎．便想道．『這魚正為情愛的悲哀所苦．他若帶了這心痛而死去．結果會轉生到地獄去的．讓我來救他吧。
』便走到漁夫們那裡去．對他們說道．『喂．不能将魚來供養我嗎．隻要夠一日吃就好。
我們不要别的．請把這一條作了供養吧。
』漁夫們道．『好．主人．就請拿去吧。
』菩薩〔司祭〕用雙手捧去那魚．走下河邊．對魚作訓誡道．『喂．魚啊．今日如果不遇見我．你将喪命了吧。
去．以後不要再為情愛所縛啊。
』把魚放入水裡．自回城中去了。
結分 佛作此法話畢．說明四谛．說畢四谛．那可憐的比丘就安住於預流果。
佛複取了聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的雌魚是那比丘出家以前的妻．雄魚是那可憐的比丘．司祭則就是我。
』 三五 鹑本生因緣 (〔菩薩＝鹑〕) 序分 此本生因緣．是佛在摩揭陀國巡遊時．就森林火災消滅之事說的。
某時．佛巡遊摩揭陀國．往某部落去托鉢行乞．食畢．由許多比丘衆圍繞着歸來．中途遇森林起火。
有些比丘衆在佛之前．有些比丘衆随在佛後．那火越燒越猛．全森林滿是煙與焰。
於是有些下根的比丘們．為死之恐怖所襲．說道．『我們索性來放火吧．燒去了這一塊地方．别處的火就不會延過來了。
』便在所拾集的木材上點起火來。
别的同伴道．『法友們．你們在幹甚麽．你們好像有眼不見中天光亮的日月．立在須彌山下．不見高大的須彌山哩。
你們正在追随着天人界無比的佛．不誠實地去對佛作憶念．卻在喊「放火。
」你們真不知道佛的力量。
喂．到佛那裡去啊。
』在佛前後的比丘衆集為一團來到佛的跟前。
佛率領了比丘衆走向他處。
森林的火越燒越有勁．達到離如來所立處十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄滅．不能延燒到直徑三十二迦利沙的範圍裡來。
於是比丘衆就稱贊佛的功德道．『啊．佛的功德啊。
火沒有心．居然也不向佛的坐處延燒過來．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。
啊．佛的神通力啊。
』佛聽到他們的話．說道．『比丘們啊．火到這裡就熄滅．決不是我的力。
不過．是我從前的真實力。
因為這裡是永劫不至於着火的。
這就是所謂劫持續的奇蹟。
』這時．長老阿難陀取衣四摺．以供佛坐。
佛就端坐其上。
比丘衆敬禮