第二章 戒行品
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的幻術吧。
』菩薩應允了．對甥兒說道．『在某時某刻來學習吧。
』甥兒不照吩咐的時間來。
有一次．那小鹿一連七日不來．曠廢了七次的訓誡．不學習鹿的幻術．卻在别處遊蕩．終於落入阱網。
他母親到哥哥的地方來．問道．『兄啊．你的甥兒．為何沒有學習鹿的幻術呢。
』菩薩告訴她道．『不要提起這個度不得的家夥。
那孩子不能學習鹿的幻術。
』現在他快要被殺．再教也來不及．便唱了下面的偈語。
迦羅提耶啊． 彼具有八蹄而頭角曲折之鹿． 荒廢機會至七次之多． 如此之徒．不堪教誨。
那時．獵人将落在阱網中的那惡口悭貪的鹿殺死．取肉而去了。
結分 佛又說．『比丘啊．你的惡口悭貪．并非始於今日。
即在前生．亦是如此。
』作了這法話．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的甥鹿．是惡口悭貪的比丘．妹鹿是蓮華色．施教誡的鹿則就是我。
』 一六 三卧鹿本生因緣 (〔菩薩＝鹿〕) 序分 此本生因緣．是佛在憍賞彌國的跋陀利園時．就愛好戒學的羅睺羅大德說的。
有一次．佛駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟．有許多優婆夷與比丘尼．集合在精舍來聽說法。
白晝都在一處聽法．但随時間的經過．優婆夷與比丘尼漸漸走完了．隻剩了比丘與優婆塞。
夜間再聽說法．聽完以後．長老比丘等各歸自己的宿處．年少的則與優婆塞一同宿在庫中。
大家睡靜之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齒的。
有些人則睡了一會就起來。
他們把這情形告訴世尊．佛道．『比丘如與未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了這學處〔戒．〕便到憍賞彌國去了。
於是比丘衆對羅睺羅尊者道．『法友羅睺羅啊．佛已制定了學處。
你得找自己的宿處。
』以前．比丘衆因對佛的敬意．與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學．每逢他到自己宿處來時．非常優待．給他鋪好小牀。
還給他衣服做枕頭．但那日因為恐怕違犯學處．連宿處也不給他了。
賢者羅睺羅不到『父親』十力的地方去．也不到『師父』法将舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去．也不到『叔父』阿難大德的地方去．走到十力常用的觸房〔廁所．〕宛如升登梵天宮一般．爬了進去．就在那裡打宿了。
諸佛常用的觸房．照例是門戶密閉．地面平坦．塗着香料．懸繞着香與華鬘結出的繩．通夜點着燈火的。
賢者羅睺羅并不是因為此屋有如此莊嚴．宿在那裡．乃是為了比丘衆叫他自己找宿處．他尊重他們的教誡．用愛好戒學的心去宿的。
因此．比丘衆每見那尊者遠遠走來．便試他的心．故意将掃箒畚箕等投在外面．等他走過那兒時．便問．『法友啊．這是誰投在這裡的．』那時有人說．『羅睺羅剛才走過這裡。
』那尊者從不說『尊師啊．我不知道這件事．』總是收拾起來．道歉說．『師啊．請你恕罪．』然後走去。
他是如此愛好戒學．他之在此處定宿．完全出於這愛好戒學的心。
有一次．天未明．佛立在觸房門口咳嗽一聲．那尊者也咳嗽一聲。
佛問是誰．他道．『我是羅睺羅．』便出來行禮。
佛問道．『羅睺羅啊．你為何睡在此處。
』他禀告道．『因為沒有宿處。
世尊．比丘衆以前對我很親切．現在因怕犯罪．連宿處也不肯給了。
我想．此處不會與别人發生沖突．所以宿在此處。
』那時候．佛為正法擔憂起來．心想．『比丘衆對羅睺羅尚且如此冷遇．别的善男子出家時将受如何待遇呢。
』便於次日早晨召集比丘衆．向法将舍利弗問道．『舍利弗．你可知道羅睺羅的宿處．現在在甚麽地方嗎。
』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。
』佛道．『舍利弗．羅睺羅現在住在觸房裡。
舍利弗．你們對羅睺羅尚如此冷遇．則叫别的善男子出家時．将如何待遇他呢。
這樣下去．凡入此佛法而出家的人．将無栖住之處了吧。
從今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身邊住一二日．到第三日找到别的宿處．再叫他住到外邊去啊。
』便訂了這随制．制定了學處。
那時集合在法堂上的比丘衆．說到羅睺羅的德行道．『看吧．諸師啊．羅睺羅真是一位愛好戒學的人。
人家叫他「你去找自己的宿處去啊。
」他卻不說「我是十力的兒子。
關於房子你們有甚麽話分．你們自己出去好了．」不斥責一個比丘．卻自己去宿在觸房裡．』大家這樣的談論着。
這時．佛走進法堂．在莊嚴的座上就坐．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。
』比丘衆答道．『世尊啊．我們正在談羅睺羅的愛好戒學．并沒有談别的。
』佛道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．并非始於今日．他前生生在畜生胎内時．也曾如此。
』接着便講過去的事。
主分 從前．摩揭陀國王在王舍城治國時．菩薩自鹿胎出生．由鹿羣圍繞着住在森林中。
一時．他的妹妹帶了自己的兒子來．說道．『兄啊．請将鹿的幻術教授此甥。
』他承諾道．『好．』吩咐甥兒道．『回去．到某時某刻來學習。
』嗣後甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術。
有一日．他在林中徘徊．落入阱網中．大聲哀呼。
鹿羣逃到他母親的地方報告道．『你的兒子落入阱網中了。
』她到阿兄的地方去．問道．『兄啊．你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎．』菩薩道．『不用擔憂你孩子的災難。
他已精通幻術馬上會回來叫你歡喜的。
』接着唱出下面的偈語。
此鹿善三樣卧．知許多幻術． 具有八蹄．飲於中夜． 能以一鼻孔在地上呼吸． 能以六種術瞞人。
菩薩如是安慰妹妹．告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術。
卻說．那幼鹿落入陷網．沒有跌倒．在地上側身伸足而卧．用蹄子打着腳邊．掘起塵草．放了糞尿．低垂了頭．伸出舌子．用唾涎塗濕身體．吸入空氣脹起了肚子．睜起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔絕氣．全身堅硬．裝成已死的樣子。
連青蠅都在他身上圍集起來．烏鴉停立在他的四周。
獵人走來．用手敲敲他的肚子．說『大概是大清早落進的．有臭氣了．』便解開縛繩道．『好．當場把他剖開．割了肉回去吧。
』毫不戒備．去掇拾樹枝與葉。
幼鹿便起來．立起四足．抖一抖身體．伸一伸頸子．像被大風吹散的雲塊一般．迅速逃到母親的地方去了． 結分 佛又道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．并非始於今日．即在前生亦然。
』作此法話後．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時甥兒幼鹿．是羅睺羅．其母是蓮華色．那為舅父的鹿則就是我。
』 一七 風本生因緣 (〔菩薩＝道士〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩位年老出家人而說的．他們二人住在拘薩羅國的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。
有一次白問黑道．『尊者啊．何時寒冷呢。
』黑道．『黑月的時候。
』有一次．黑問白道．『尊者啊．何時寒冷呢。
』白道．『白月的時候。
』二人都不能解決自己的疑惑．到佛的地方．向師禮拜．問道．『世尊啊．何時寒冷呢。
』佛聽了他們的話．說道．『比丘們啊．我在前生也回答過你們這個問題．但你們是不明白過去世代的事情的。
』便講過去的事。
主分 從前．在某山之麓有一獅一虎為友．住在一個洞窟中。
那時菩薩在仙人處出家．也住在這個山麓。
有一次。
這兩位朋友對寒冷問題發生了争論。
虎說『黑月的時候寒冷．』獅子說『白月的時候寒冷。
』他們不能解決自己的疑惑．向菩薩請問。
菩薩唱了下面的偈語。
風吹之時． 黑月與白月都寒。
風吹則寒． 雙方都不錯。
菩薩如是安慰了兩個朋友。
結分 佛又道．『比丘們．從前我曾答過你們這個問題．』作此法話後．又說明四谛。
說畢四谛．二位大德證得預流果。
佛取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的虎是黑．獅子是白．解決疑惑的道士．則就是我。
』 一八 死者供物本生因緣 (〔菩薩＝樹神〕)
』菩薩應允了．對甥兒說道．『在某時某刻來學習吧。
』甥兒不照吩咐的時間來。
有一次．那小鹿一連七日不來．曠廢了七次的訓誡．不學習鹿的幻術．卻在别處遊蕩．終於落入阱網。
他母親到哥哥的地方來．問道．『兄啊．你的甥兒．為何沒有學習鹿的幻術呢。
』菩薩告訴她道．『不要提起這個度不得的家夥。
那孩子不能學習鹿的幻術。
』現在他快要被殺．再教也來不及．便唱了下面的偈語。
迦羅提耶啊． 彼具有八蹄而頭角曲折之鹿． 荒廢機會至七次之多． 如此之徒．不堪教誨。
那時．獵人将落在阱網中的那惡口悭貪的鹿殺死．取肉而去了。
結分 佛又說．『比丘啊．你的惡口悭貪．并非始於今日。
即在前生．亦是如此。
』作了這法話．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的甥鹿．是惡口悭貪的比丘．妹鹿是蓮華色．施教誡的鹿則就是我。
』 一六 三卧鹿本生因緣 (〔菩薩＝鹿〕) 序分 此本生因緣．是佛在憍賞彌國的跋陀利園時．就愛好戒學的羅睺羅大德說的。
有一次．佛駐留在阿羅毘國附近阿伽羅伐塔廟．有許多優婆夷與比丘尼．集合在精舍來聽說法。
白晝都在一處聽法．但随時間的經過．優婆夷與比丘尼漸漸走完了．隻剩了比丘與優婆塞。
夜間再聽說法．聽完以後．長老比丘等各歸自己的宿處．年少的則與優婆塞一同宿在庫中。
大家睡靜之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齒的。
有些人則睡了一會就起來。
他們把這情形告訴世尊．佛道．『比丘如與未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了這學處〔戒．〕便到憍賞彌國去了。
於是比丘衆對羅睺羅尊者道．『法友羅睺羅啊．佛已制定了學處。
你得找自己的宿處。
』以前．比丘衆因對佛的敬意．與因那尊者〔佛子羅睺羅〕愛好戒學．每逢他到自己宿處來時．非常優待．給他鋪好小牀。
還給他衣服做枕頭．但那日因為恐怕違犯學處．連宿處也不給他了。
賢者羅睺羅不到『父親』十力的地方去．也不到『師父』法将舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍連的地方去．也不到『叔父』阿難大德的地方去．走到十力常用的觸房〔廁所．〕宛如升登梵天宮一般．爬了進去．就在那裡打宿了。
諸佛常用的觸房．照例是門戶密閉．地面平坦．塗着香料．懸繞着香與華鬘結出的繩．通夜點着燈火的。
賢者羅睺羅并不是因為此屋有如此莊嚴．宿在那裡．乃是為了比丘衆叫他自己找宿處．他尊重他們的教誡．用愛好戒學的心去宿的。
因此．比丘衆每見那尊者遠遠走來．便試他的心．故意将掃箒畚箕等投在外面．等他走過那兒時．便問．『法友啊．這是誰投在這裡的．』那時有人說．『羅睺羅剛才走過這裡。
』那尊者從不說『尊師啊．我不知道這件事．』總是收拾起來．道歉說．『師啊．請你恕罪．』然後走去。
他是如此愛好戒學．他之在此處定宿．完全出於這愛好戒學的心。
有一次．天未明．佛立在觸房門口咳嗽一聲．那尊者也咳嗽一聲。
佛問是誰．他道．『我是羅睺羅．』便出來行禮。
佛問道．『羅睺羅啊．你為何睡在此處。
』他禀告道．『因為沒有宿處。
世尊．比丘衆以前對我很親切．現在因怕犯罪．連宿處也不肯給了。
我想．此處不會與别人發生沖突．所以宿在此處。
』那時候．佛為正法擔憂起來．心想．『比丘衆對羅睺羅尚且如此冷遇．别的善男子出家時将受如何待遇呢。
』便於次日早晨召集比丘衆．向法将舍利弗問道．『舍利弗．你可知道羅睺羅的宿處．現在在甚麽地方嗎。
』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。
』佛道．『舍利弗．羅睺羅現在住在觸房裡。
舍利弗．你們對羅睺羅尚如此冷遇．則叫别的善男子出家時．将如何待遇他呢。
這樣下去．凡入此佛法而出家的人．将無栖住之處了吧。
從今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身邊住一二日．到第三日找到别的宿處．再叫他住到外邊去啊。
』便訂了這随制．制定了學處。
那時集合在法堂上的比丘衆．說到羅睺羅的德行道．『看吧．諸師啊．羅睺羅真是一位愛好戒學的人。
人家叫他「你去找自己的宿處去啊。
」他卻不說「我是十力的兒子。
關於房子你們有甚麽話分．你們自己出去好了．」不斥責一個比丘．卻自己去宿在觸房裡．』大家這樣的談論着。
這時．佛走進法堂．在莊嚴的座上就坐．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。
』比丘衆答道．『世尊啊．我們正在談羅睺羅的愛好戒學．并沒有談别的。
』佛道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．并非始於今日．他前生生在畜生胎内時．也曾如此。
』接着便講過去的事。
主分 從前．摩揭陀國王在王舍城治國時．菩薩自鹿胎出生．由鹿羣圍繞着住在森林中。
一時．他的妹妹帶了自己的兒子來．說道．『兄啊．請将鹿的幻術教授此甥。
』他承諾道．『好．』吩咐甥兒道．『回去．到某時某刻來學習。
』嗣後甥兒就遵照舅父所定的時刻來舅父的地方學習鹿的幻術。
有一日．他在林中徘徊．落入阱網中．大聲哀呼。
鹿羣逃到他母親的地方報告道．『你的兒子落入阱網中了。
』她到阿兄的地方去．問道．『兄啊．你的甥兒已學習了鹿的幻術嗎．』菩薩道．『不用擔憂你孩子的災難。
他已精通幻術馬上會回來叫你歡喜的。
』接着唱出下面的偈語。
此鹿善三樣卧．知許多幻術． 具有八蹄．飲於中夜． 能以一鼻孔在地上呼吸． 能以六種術瞞人。
菩薩如是安慰妹妹．告訴她甥兒已完全獲得鹿的幻術。
卻說．那幼鹿落入陷網．沒有跌倒．在地上側身伸足而卧．用蹄子打着腳邊．掘起塵草．放了糞尿．低垂了頭．伸出舌子．用唾涎塗濕身體．吸入空氣脹起了肚子．睜起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔絕氣．全身堅硬．裝成已死的樣子。
連青蠅都在他身上圍集起來．烏鴉停立在他的四周。
獵人走來．用手敲敲他的肚子．說『大概是大清早落進的．有臭氣了．』便解開縛繩道．『好．當場把他剖開．割了肉回去吧。
』毫不戒備．去掇拾樹枝與葉。
幼鹿便起來．立起四足．抖一抖身體．伸一伸頸子．像被大風吹散的雲塊一般．迅速逃到母親的地方去了． 結分 佛又道．『比丘們啊．羅睺羅的愛好戒學．并非始於今日．即在前生亦然。
』作此法話後．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時甥兒幼鹿．是羅睺羅．其母是蓮華色．那為舅父的鹿則就是我。
』 一七 風本生因緣 (〔菩薩＝道士〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就兩位年老出家人而說的．他們二人住在拘薩羅國的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。
有一次白問黑道．『尊者啊．何時寒冷呢。
』黑道．『黑月的時候。
』有一次．黑問白道．『尊者啊．何時寒冷呢。
』白道．『白月的時候。
』二人都不能解決自己的疑惑．到佛的地方．向師禮拜．問道．『世尊啊．何時寒冷呢。
』佛聽了他們的話．說道．『比丘們啊．我在前生也回答過你們這個問題．但你們是不明白過去世代的事情的。
』便講過去的事。
主分 從前．在某山之麓有一獅一虎為友．住在一個洞窟中。
那時菩薩在仙人處出家．也住在這個山麓。
有一次。
這兩位朋友對寒冷問題發生了争論。
虎說『黑月的時候寒冷．』獅子說『白月的時候寒冷。
』他們不能解決自己的疑惑．向菩薩請問。
菩薩唱了下面的偈語。
風吹之時． 黑月與白月都寒。
風吹則寒． 雙方都不錯。
菩薩如是安慰了兩個朋友。
結分 佛又道．『比丘們．從前我曾答過你們這個問題．』作此法話後．又說明四谛。
說畢四谛．二位大德證得預流果。
佛取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『那時的虎是黑．獅子是白．解決疑惑的道士．則就是我。
』 一八 死者供物本生因緣 (〔菩薩＝樹神〕)