第二章 戒行品
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一三 結節本生因緣 (〔菩薩＝樹神〕)
序分
此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就舊妻的誘惑而說的。
這事情将在第八編根本生因緣〔第四二三〕中詳細叙述。
佛對那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因這婦人之故喪失生命．被在火中炮烙。
』比丘請佛說明此事。
佛便說明了前生的隐秘因緣。
〔以下不再用『比丘衆請求』與『前生的隐秘因緣』等字樣。
略作『講過去的事。
』但請求、月亮由雲叢而出的譬喻、與前生隐秘的因緣等語意．仍如以前一般．是含有的。
〕 主分 從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時．在摩揭陀國人民的收獲期中．鹿為避免大的災難．照例都遷入森林的山麓去。
於是有一隻原住在森林中的山鹿．與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。
當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候．那隻雄山鹿因為舍不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。
那時．雌鹿對他說．『你原是一隻愚鈍的山鹿．村落附近是危險可怕的地方．你别跟我一同去吧。
』但雄山鹿因愛欲之心．不肯回頭．竟一同走了。
摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候．』都站在沿路的隐蔽地方。
在那兩隻鹿走來的路上．也有一個獵人躲在隐蔽的場所。
雌鹿嗅着人氣．知道『這地方有一個獵人．』便叫那愚鈍的山鹿先行．自己跟在後面。
獵人突然一箭射死了山鹿。
雌鹿知道他已被射中．拔起腳來像疾風一般逃走了。
獵人從小舍中出來．走到鹿前．燒起了火．在炎炎的火焰中炙烤了美味的肉．吃掉了．喝了水．将留下的血水淋漓的肉．挂在木棒上．帶回家博小孩們的歡喜去了。
那時候．菩薩生為那森林的神．見了這段因緣．說道．『這愚憃的鹿．他的死不是為母．不是為父．全為了愛欲的緣故．人雖由愛欲而得善趣．終於在惡趣中受斷手等痛苦或五種縛等種種苦惱。
令他人受死的痛苦．這在此世應受人責難。
那些婦人橫行發施命令．以婦人為首長的國家．也應受責難．受婦人之支配者．也應受責難。
』以一首偈語指示了三種責難。
林中諸神便大聲叫道．『對啊。
』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音．響徹全林．唱偈說法。
持尖矢緻人深傷者． 要有禍。
受婦人指揮之國家． 要有禍。
在婦人統制之下者． 是恥辱。
菩薩曾如是以一首偈語．說明三種應受責難的事．顯示着佛陀的威德．響徹全林而說法。
結分 佛作此法話後．說明四谛。
說畢四谛．那悔恨的比丘達預流果。
佛述此二故事畢．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來〔以後略去『述此二故事畢』一句．僅稱『把本生的今昔聯結起來。
』但語雖簡略．其義仍存。
〕道．『那時的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示愛欲為災禍而說法的天神．則就是我。
』 一四 風鹿本生因緣 (〔菩薩＝王〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就小給孤獨帝須大德而說的．佛在王舍城附近竹林精舍時．一日．有一大福長者之子名曰帝須童子．來竹林聽佛說法．志願出家．父母不允許他的請求．遭到拒絕．他悲痛不堪．斷食七日．遂如那位賴吒婆羅大德一般．得了父母的應允．在佛處出家了。
佛給他出家．在竹林住了半月之後．自到祇園精舍去了。
在此期間．那童子修十三頭陀行．入舍衛城則挨次沿門乞食度日．大家稱他為小給孤獨大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。
那時．王舍城舉行星宿祭典．大德的父母．将他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中．抱在胸前．且說且哭道．『每年星宿祭．我們的兒子．用這些裝飾品打扮身體．在祭會裡玩得很快樂．沙門瞿昙把這獨生子帶到舍衛城去了。
現在不知他起卧在甚麽地方呢。
』有一娼婦．走到那良家來．看見長者的妻正在哭泣．問道．『你何故哭泣啊。
』她便将原因告訴她。
娼婦問道．『你家哥兒．生平最愛何物．』答道．『是如此這般的東西。
』她便提議道．『如果你将你府上的一切主權交給我．我便将你們哥兒帶回來。
』長者之妻答應了這個條件．交給她很多的用費與從人．鼓勵她道．『去吧．賴你的力．将我的兒子帶回來吧。
』她乘轎子到舍衛城去．在大德托鉢的路邊寄寓下來．不使大德看見從長者家中帶來的人．僅帶自己的從人．見大德進來托鉢．先給了他粥與湯汁．用味覺欲束縛他．然後請他進屋上坐．供給食物．知道他已受自己的指揮．便假作害病．睡在内室。
大德一到托鉢的時候．一路行來．走到這家門口．傭人接了大德的鉢．請他在屋内坐。
大德坐下．問道．『優婆夷在何處．』傭人說．『她病了。
她說很想一會尊師。
』大德已受味覺欲的束縛．破了自己應守的戒行．走進她的卧室。
她便講明自己來此原因．遂誘惑大德．用味覺欲束縛他．使他放棄了出家．順從她的意思．坐在轎中．帶着許多從人．回到王舍城去了。
這件事傳揚開去。
比丘衆集合在法堂上談論道．『聽說小給孤獨帝須大德．被一個娼婦用味覺欲束縛住．帶回家去了。
』佛走到法堂．就坐在嚴飾的座位上．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。
』他們将此事禀告了．佛道．『比丘們啊．那比丘受味覺欲束縛．堕入她的奸計．并非始於今日。
在前生也曾堕入她的奸計．』便講過去的事。
主分 從前．在波羅奈城．梵與王的園丁．有一個名叫删闍耶的。
那時．有一隻羚羊到禦苑來．見了删闍耶逃走了。
删闍耶并不吓逐．讓他逃去。
那羚羊常常到禦苑中行走。
園丁每日取園内的種種花果等獻納王上。
一日．王問園丁道．『園丁啊．近來苑中見到甚麽新鮮的事嗎。
』園丁禀道．『大王．沒有見到别的。
有一隻羚羊常來苑中行走．隻見到這個。
』王問道．『你能捉住他嗎。
』答道．『請賜我一點蜂蜜．我可以把他一直帶到宮中來。
』王将蜂蜜給他。
園丁帶了到禦苑中去．在羚羊行走地方的草上将蜂蜜塗上．自己躲藏起來。
羚羊走來．吃了塗蜜的草．因了味覺欲的束縛．便不到别的地方去．專到這禦苑中來。
園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷．不久便現出自己的身子。
最初幾日．那羚羊見了他便逃．後來因常常看見．便親昵起來．不多幾時．居然會在園丁的手上吃草了。
園丁知道他已習熟．便用席子将往宮殿的路圍起來．鋪上一些枯枝．肩挂一個裝蜂蜜的瓢箪．腰上系了草束．一路撒着塗蜜的草．将羚羊一步步誘到宮殿中。
羚羊走進宮中．人們便将宮門閉住。
羚羊見了這許多人．渾身發抖．恐怖畏死．在宮殿中亂跳亂竄。
王從樓閣下來．見羚羊發抖．便道．『羚羊這東西．本是見了人衆．七日不到其地．受過吓逐．一生永不再來的。
這樣住在林薮中的羚羊．現在卻被味覺欲束縛．終於走到這樣的地方來。
世上真沒有比味覺欲更可怕的了。
』以下面的偈語．結束了這段法話。
世間沒有比味覺更可畏的東西． 無論在家中或在友人處。
删闍耶利用味覺． 捕獲了栖息林叢的羚羊。
結分 佛道．『比丘們啊．那娼婦以味覺欲束縛他．使順從其意．并非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法話．複取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的删闍耶是那娼婦．羚羊是小給孤獨比丘．波羅奈城的王．則就是我。
』 一五 迦羅提耶鹿本生因緣 (〔菩薩＝鹿〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個惡語悭貪的比丘說的。
那比丘惡語悭貪．不受人的訓誡。
於是佛向他問道．『比丘啊．聽說你惡語悭貪．不受人的訓誡．這是事實嗎。
』他答道．『世尊．這是事實。
』佛說．『你在前生．惡語悭貪．不受智者的訓誡．落在阱網中而死．』便講過去的事。
主分 從前．梵與王在波羅奈都治理國家的時候．菩薩生而為鹿．由鹿羣圍繞着住在森林中。
那時．他的妹妹．将自己的兒子給他看．『兄啊．這是你的甥兒。
請你教他學習鹿
這事情将在第八編根本生因緣〔第四二三〕中詳細叙述。
佛對那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因這婦人之故喪失生命．被在火中炮烙。
』比丘請佛說明此事。
佛便說明了前生的隐秘因緣。
〔以下不再用『比丘衆請求』與『前生的隐秘因緣』等字樣。
略作『講過去的事。
』但請求、月亮由雲叢而出的譬喻、與前生隐秘的因緣等語意．仍如以前一般．是含有的。
〕 主分 從前．摩揭陀王在摩揭陀國的王舍城治世時．在摩揭陀國人民的收獲期中．鹿為避免大的災難．照例都遷入森林的山麓去。
於是有一隻原住在森林中的山鹿．與一隻向住在村落附近的青年雌鹿相愛了。
當那鹿羣從山麓回到村落附近去的時候．那隻雄山鹿因為舍不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。
那時．雌鹿對他說．『你原是一隻愚鈍的山鹿．村落附近是危險可怕的地方．你别跟我一同去吧。
』但雄山鹿因愛欲之心．不肯回頭．竟一同走了。
摩揭陀的人民知道『現在正是鹿羣下山的時候．』都站在沿路的隐蔽地方。
在那兩隻鹿走來的路上．也有一個獵人躲在隐蔽的場所。
雌鹿嗅着人氣．知道『這地方有一個獵人．』便叫那愚鈍的山鹿先行．自己跟在後面。
獵人突然一箭射死了山鹿。
雌鹿知道他已被射中．拔起腳來像疾風一般逃走了。
獵人從小舍中出來．走到鹿前．燒起了火．在炎炎的火焰中炙烤了美味的肉．吃掉了．喝了水．将留下的血水淋漓的肉．挂在木棒上．帶回家博小孩們的歡喜去了。
那時候．菩薩生為那森林的神．見了這段因緣．說道．『這愚憃的鹿．他的死不是為母．不是為父．全為了愛欲的緣故．人雖由愛欲而得善趣．終於在惡趣中受斷手等痛苦或五種縛等種種苦惱。
令他人受死的痛苦．這在此世應受人責難。
那些婦人橫行發施命令．以婦人為首長的國家．也應受責難．受婦人之支配者．也應受責難。
』以一首偈語指示了三種責難。
林中諸神便大聲叫道．『對啊。
』菩薩就在香華供養中用甘露一般的聲音．響徹全林．唱偈說法。
持尖矢緻人深傷者． 要有禍。
受婦人指揮之國家． 要有禍。
在婦人統制之下者． 是恥辱。
菩薩曾如是以一首偈語．說明三種應受責難的事．顯示着佛陀的威德．響徹全林而說法。
結分 佛作此法話後．說明四谛。
說畢四谛．那悔恨的比丘達預流果。
佛述此二故事畢．取得聯絡．把本生的今昔聯結起來〔以後略去『述此二故事畢』一句．僅稱『把本生的今昔聯結起來。
』但語雖簡略．其義仍存。
〕道．『那時的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示愛欲為災禍而說法的天神．則就是我。
』 一四 風鹿本生因緣 (〔菩薩＝王〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就小給孤獨帝須大德而說的．佛在王舍城附近竹林精舍時．一日．有一大福長者之子名曰帝須童子．來竹林聽佛說法．志願出家．父母不允許他的請求．遭到拒絕．他悲痛不堪．斷食七日．遂如那位賴吒婆羅大德一般．得了父母的應允．在佛處出家了。
佛給他出家．在竹林住了半月之後．自到祇園精舍去了。
在此期間．那童子修十三頭陀行．入舍衛城則挨次沿門乞食度日．大家稱他為小給孤獨大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。
那時．王舍城舉行星宿祭典．大德的父母．将他在家時的裝飾品收在一隻銀匣中．抱在胸前．且說且哭道．『每年星宿祭．我們的兒子．用這些裝飾品打扮身體．在祭會裡玩得很快樂．沙門瞿昙把這獨生子帶到舍衛城去了。
現在不知他起卧在甚麽地方呢。
』有一娼婦．走到那良家來．看見長者的妻正在哭泣．問道．『你何故哭泣啊。
』她便将原因告訴她。
娼婦問道．『你家哥兒．生平最愛何物．』答道．『是如此這般的東西。
』她便提議道．『如果你将你府上的一切主權交給我．我便将你們哥兒帶回來。
』長者之妻答應了這個條件．交給她很多的用費與從人．鼓勵她道．『去吧．賴你的力．将我的兒子帶回來吧。
』她乘轎子到舍衛城去．在大德托鉢的路邊寄寓下來．不使大德看見從長者家中帶來的人．僅帶自己的從人．見大德進來托鉢．先給了他粥與湯汁．用味覺欲束縛他．然後請他進屋上坐．供給食物．知道他已受自己的指揮．便假作害病．睡在内室。
大德一到托鉢的時候．一路行來．走到這家門口．傭人接了大德的鉢．請他在屋内坐。
大德坐下．問道．『優婆夷在何處．』傭人說．『她病了。
她說很想一會尊師。
』大德已受味覺欲的束縛．破了自己應守的戒行．走進她的卧室。
她便講明自己來此原因．遂誘惑大德．用味覺欲束縛他．使他放棄了出家．順從她的意思．坐在轎中．帶着許多從人．回到王舍城去了。
這件事傳揚開去。
比丘衆集合在法堂上談論道．『聽說小給孤獨帝須大德．被一個娼婦用味覺欲束縛住．帶回家去了。
』佛走到法堂．就坐在嚴飾的座位上．問道．『比丘們啊．你們集合此處．正談何事。
』他們将此事禀告了．佛道．『比丘們啊．那比丘受味覺欲束縛．堕入她的奸計．并非始於今日。
在前生也曾堕入她的奸計．』便講過去的事。
主分 從前．在波羅奈城．梵與王的園丁．有一個名叫删闍耶的。
那時．有一隻羚羊到禦苑來．見了删闍耶逃走了。
删闍耶并不吓逐．讓他逃去。
那羚羊常常到禦苑中行走。
園丁每日取園内的種種花果等獻納王上。
一日．王問園丁道．『園丁啊．近來苑中見到甚麽新鮮的事嗎。
』園丁禀道．『大王．沒有見到别的。
有一隻羚羊常來苑中行走．隻見到這個。
』王問道．『你能捉住他嗎。
』答道．『請賜我一點蜂蜜．我可以把他一直帶到宮中來。
』王将蜂蜜給他。
園丁帶了到禦苑中去．在羚羊行走地方的草上将蜂蜜塗上．自己躲藏起來。
羚羊走來．吃了塗蜜的草．因了味覺欲的束縛．便不到别的地方去．專到這禦苑中來。
園丁知道羚羊已經被塗蜜的草所迷．不久便現出自己的身子。
最初幾日．那羚羊見了他便逃．後來因常常看見．便親昵起來．不多幾時．居然會在園丁的手上吃草了。
園丁知道他已習熟．便用席子将往宮殿的路圍起來．鋪上一些枯枝．肩挂一個裝蜂蜜的瓢箪．腰上系了草束．一路撒着塗蜜的草．将羚羊一步步誘到宮殿中。
羚羊走進宮中．人們便将宮門閉住。
羚羊見了這許多人．渾身發抖．恐怖畏死．在宮殿中亂跳亂竄。
王從樓閣下來．見羚羊發抖．便道．『羚羊這東西．本是見了人衆．七日不到其地．受過吓逐．一生永不再來的。
這樣住在林薮中的羚羊．現在卻被味覺欲束縛．終於走到這樣的地方來。
世上真沒有比味覺欲更可怕的了。
』以下面的偈語．結束了這段法話。
世間沒有比味覺更可畏的東西． 無論在家中或在友人處。
删闍耶利用味覺． 捕獲了栖息林叢的羚羊。
結分 佛道．『比丘們啊．那娼婦以味覺欲束縛他．使順從其意．并非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法話．複取得聯絡．把本生的今昔聯結起來道．『當時的删闍耶是那娼婦．羚羊是小給孤獨比丘．波羅奈城的王．則就是我。
』 一五 迦羅提耶鹿本生因緣 (〔菩薩＝鹿〕) 序分 此本生因緣．是佛在祇園精舍時．就一個惡語悭貪的比丘說的。
那比丘惡語悭貪．不受人的訓誡。
於是佛向他問道．『比丘啊．聽說你惡語悭貪．不受人的訓誡．這是事實嗎。
』他答道．『世尊．這是事實。
』佛說．『你在前生．惡語悭貪．不受智者的訓誡．落在阱網中而死．』便講過去的事。
主分 從前．梵與王在波羅奈都治理國家的時候．菩薩生而為鹿．由鹿羣圍繞着住在森林中。
那時．他的妹妹．将自己的兒子給他看．『兄啊．這是你的甥兒。
請你教他學習鹿