第二章 戒行品
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一一 瑞相鹿本生因緣 (〔菩薩=鹿〕)
序分
此本生因緣.是佛在王舍城附近的竹林精舍時.就提婆達多說的。
提婆的事.在剛陀羅本生因緣〔五四二〕中.說到他想謀害佛的目的.又在小鵝本生因緣〔五三三〕中.說到放走象護富者.在第十六編海商本生因緣〔四六六〕中.說到陷落大地。
某時.提婆向佛提出五事〔五邪〕要求.被佛拒絕.他便分裂教團率五百比丘衆住在迦耶斯舍。
其時.那些比丘衆的智慧已達圓熟之境。
佛知道此事.對兩位大弟子說道.『舍利弗啊.你的弟子五百比丘衆.贊同提婆的邪見.跟他一同走了。
現在他們的智慧已經圓熟。
你們可帶大批比丘到他們那裡去講說正法.使他們正悟道果.帶他們回來。
』舍利弗與目犍連便去講述法話.令悟道果。
第二日黎明.帶了比丘衆回到竹林精舍來。
長老舍利弗到後.向佛行禮畢.立在佛前.比丘衆向佛贊歎長老道.『世尊.我們最年長的法兄法将舍利弗.由五百比丘圍繞了到來.威光赫赫.提婆便被他的追從者遺棄了。
』佛道.『比丘們啊.舍利弗由眷屬圍繞了回來.威光赫赫.并非始於今日。
即在前生.也曾如此輝耀。
提婆被其集團所棄.也非始於今日。
即在前生.也曾這樣被棄。
』比丘衆請佛解釋原由。
佛便說出前生的隐秘因緣。
主分 從前.摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家。
那時菩薩生自鹿胎.長成後.率領一千隻鹿住在森林中。
他有二子.一名瑞相.一名黑闇。
當他自己入了老境時.吩咐二子道.『我已入了老境.你們來帶領這個鹿羣吧.』便各分給他們五百隻鹿。
嗣後就由他們帶領鹿羣。
在摩揭陀地方.每年一入收獲期.田中谷物繁盛.鹿便有危險。
人們為了想殺除糟蹋五谷的野獸.在各處挖掘陷穽.或釘立尖椿.或疊起石頭.或裝備别的種種捕捉器.許多的鹿因此受害。
菩薩知道收獲期到了.便叫了兩個兒子來吩咐道.『兒啊.在這谷物成熟期.有許多鹿會受害。
我們老的可以出去遊行.找一個地方去度日.你們兩個帶領自己的鹿羣到森林中的山麓上去.待谷物收割後再回來吧。
』他們說.『是。
』聽了父親的話.帶領部下走了。
他們到山麓去有必經之路.那條路上的人們.是知道『何時是鹿上山的時候.何時是下山的時候』的.他們往往埋伏在各處隐蔽的地方.射殺許多的鹿。
名叫黑闇的鹿.生性愚笨.不知道『何時可走.何時不可走.』他帶領鹿羣.無朝無晚.不管黎明黃昏.走過村口.人們照例在各處埋伏着.殺了許多鹿。
如此黑闇因愚笨之故.緻許多鹿死掉了.隻與少數的鹿同入森林。
名叫瑞相的鹿.聰明伶俐.有臨機應變之才.他知道『這時候可走.這時候不可走.』走時不經村口.不在白晝走.也不在傍晚走.隻帶領鹿羣在半夜裡潛行。
因此未曾喪失一隻鹿.全數到了森林中。
在那裡住了四個月.待谷物收割後.仍從山上下來。
黑闇遲遲才下來.他與去時一般.連剩餘的幾隻鹿也喪失了.隻獨自回來。
瑞相沒有失去一隻鹿.由五百隻鹿圍繞着回到父母的地方。
菩薩見兩個孩子回來了.便與鹿羣講話.唱出這樣的偈語。
有德有慈愛者. 得有繁榮. 請看由眷屬圍繞着歸來的瑞相. 請看被眷屬所棄的黑闇。
菩薩如是使孩子歡樂幸福.保全壽命.後來依其業報而離去此世。
結分 佛又道.『比丘們啊.舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活.并非始於今日.即在前生亦然。
提婆達多被衆遺棄.也并非始於今日.即在前生.亦曾如此。
』佛既作此法話.述此二故事.複取了聯絡.把本生的今昔聯結起來道.『那時的黑闇是提婆達多.他的侍衆.是今日提婆達多的侍衆。
瑞相是舍利弗.那時的侍衆.是今日佛的侍衆。
其母是羅睺羅之母.其父則就是我。
』 一二 榕樹鹿本生因緣 (〔菩薩=鹿〕) 序分 此本生因緣.是佛在祇園精舍時.就鸠摩羅迦葉之母說的。
那位母親是王舍城大富豪的女兒.積聚善行.離棄俗事.已達最後之生。
在她心中.如瑠璃燈一般.燃燒着成聖之力的火焰。
自從她知道自己以來.就不愛居家而思出家.曾對父母說道.『父親母親.我在家心中不樂.想入救世的佛教而出家去。
請許我出家吧。
』父母道.『你說甚麽話。
家中有偌大财産.你又是我們的獨生女.不能任你出家。
』不許女兒出家。
她再三懇求。
但在父母膝下.總不能出家.便想『還是出嫁之後.請求丈夫許可.再出家吧。
』長成後嫁到他家.成一賢妻.積聚德行.行施善業.居住在夫家。
因與夫同居.便懷了孕.但她不知道已懷孕了。
那時.城中舉行祭典。
人民共祝佳節.把全城裝飾得如天都一般。
但她在這樣熱鬧的大節日.也不在身上塗香、裝飾.仍穿着常服行走。
丈夫對她說道.『全城正鬧着佳節.你為何毫不打扮。
』她道.『這身體充滿三十二種污穢。
打扮又有何用。
這身體不是天人的化身.不是梵天的化身.也不是黃金所造.不是摩尼珠所造.不是青栴檀所造.也不是以白蓮華、赤蓮華、青蓮華為胎而生.也不是充滿着不死藥的。
受生於污穢之中.由父母生産.乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西。
他增加墳墓.被縛於煩惱.是憂苦的因緣.悲哀的本營.萬病的住所.業力的容器。
内部的膿常漏出於外部.是蟲類的住宅。
走近死人之塚而終於死亡。
這是顯現在一切世人眼前的事實。
骨與筋交結.外塗皮與肉。
有皮包此身.真相不顯露。
肚腹之内部.肝髒與膀胱. 心髒與肺髒.腎髒與脾髒. 涕、唾與膽汁.充之以膏液。
不淨成九流.日夕流不息。
眼中有眼屎.耳中有耳垢。
鼻中流鼻涕.口中則吐涎。
膽汁與痰液.身泌汗與垢。
尚有頭腔内.充之以腦漿。
以此為清淨.非愚即不智。
身為無限災.猶如彼毒樹。
萬病所住居.真為衆苦薮。
緻我死命物.如由外界來. 手執一木棒.可防鴉與犬。
惡臭不淨身.如彼腐爛糞。
智者賤此身.愚人乃喜之。
夫啊.我要打扮這個身體做甚麽呢.打扮這個身體.豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎。
』長者的兒子聽了此言.問道.『你既然知道這個身體如此污穢.為甚麽不去出家呢。
』她回答道.『我如果可以出家.今日就立刻去出家。
』丈夫道.『好吧.我許你出家。
』便作了甚大的布施與大供養.派了許多從者.送她到比丘尼所住的地方去.在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了。
她既得出家.成就了宿願.甚為喜悅。
那時她腹内的胎兒已經成長.身體呈顯異狀.比丘尼衆見她手足背部肥胖.肚子大起來了.便問她道.『你好像孕婦.這是甚麽緣故呢。
』她回答道.『我不知道這是甚麽原因.我是牢守戒行的。
』比丘尼衆帶她到提婆跟前去.問提婆道.『聖者啊.這位良家婦女.好容易得了丈夫的許可.出家來了.現在她的懷胎現象漸漸顯着起來了。
我們不知道這身孕是在家時得的.還是出家後得的。
這事如何辦呢。
』提婆本沒有佛陀的資格.并無忍辱、慈悲之德.所以這樣想道.『提婆處的比丘尼懷了身孕.提婆不加追究.人家一定會對我們發生責難。
将她驅逐出去吧.』也不細細調查.就像投擲石塊一般把她棄去.說道.『好.将她逐出。
』她聽了他的話.立起來.行了禮.回到住處去.對比丘尼衆道.『諸位.提婆師并非佛徒。
而且我不是歸依他而出家.是歸依世上第一人等正覺者而出家的。
勿使我的一番辛苦.歸之水泡。
請帶我到祇園精舍佛的地方去吧。
』比丘尼衆帶她從王舍城走過四十五由旬路程.方才到祇園精舍.向佛禀告上述的情形。
佛想道.『即使是在家時懷孕的.但外道們也許會藉口.說沙門瞿昙帶走了提婆所屏棄的人吧.這事應該到國王與侍臣跟前去判定。
』次日.佛招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長
提婆的事.在剛陀羅本生因緣〔五四二〕中.說到他想謀害佛的目的.又在小鵝本生因緣〔五三三〕中.說到放走象護富者.在第十六編海商本生因緣〔四六六〕中.說到陷落大地。
某時.提婆向佛提出五事〔五邪〕要求.被佛拒絕.他便分裂教團率五百比丘衆住在迦耶斯舍。
其時.那些比丘衆的智慧已達圓熟之境。
佛知道此事.對兩位大弟子說道.『舍利弗啊.你的弟子五百比丘衆.贊同提婆的邪見.跟他一同走了。
現在他們的智慧已經圓熟。
你們可帶大批比丘到他們那裡去講說正法.使他們正悟道果.帶他們回來。
』舍利弗與目犍連便去講述法話.令悟道果。
第二日黎明.帶了比丘衆回到竹林精舍來。
長老舍利弗到後.向佛行禮畢.立在佛前.比丘衆向佛贊歎長老道.『世尊.我們最年長的法兄法将舍利弗.由五百比丘圍繞了到來.威光赫赫.提婆便被他的追從者遺棄了。
』佛道.『比丘們啊.舍利弗由眷屬圍繞了回來.威光赫赫.并非始於今日。
即在前生.也曾如此輝耀。
提婆被其集團所棄.也非始於今日。
即在前生.也曾這樣被棄。
』比丘衆請佛解釋原由。
佛便說出前生的隐秘因緣。
主分 從前.摩揭陀王在摩揭陀國王舍城治理國家。
那時菩薩生自鹿胎.長成後.率領一千隻鹿住在森林中。
他有二子.一名瑞相.一名黑闇。
當他自己入了老境時.吩咐二子道.『我已入了老境.你們來帶領這個鹿羣吧.』便各分給他們五百隻鹿。
嗣後就由他們帶領鹿羣。
在摩揭陀地方.每年一入收獲期.田中谷物繁盛.鹿便有危險。
人們為了想殺除糟蹋五谷的野獸.在各處挖掘陷穽.或釘立尖椿.或疊起石頭.或裝備别的種種捕捉器.許多的鹿因此受害。
菩薩知道收獲期到了.便叫了兩個兒子來吩咐道.『兒啊.在這谷物成熟期.有許多鹿會受害。
我們老的可以出去遊行.找一個地方去度日.你們兩個帶領自己的鹿羣到森林中的山麓上去.待谷物收割後再回來吧。
』他們說.『是。
』聽了父親的話.帶領部下走了。
他們到山麓去有必經之路.那條路上的人們.是知道『何時是鹿上山的時候.何時是下山的時候』的.他們往往埋伏在各處隐蔽的地方.射殺許多的鹿。
名叫黑闇的鹿.生性愚笨.不知道『何時可走.何時不可走.』他帶領鹿羣.無朝無晚.不管黎明黃昏.走過村口.人們照例在各處埋伏着.殺了許多鹿。
如此黑闇因愚笨之故.緻許多鹿死掉了.隻與少數的鹿同入森林。
名叫瑞相的鹿.聰明伶俐.有臨機應變之才.他知道『這時候可走.這時候不可走.』走時不經村口.不在白晝走.也不在傍晚走.隻帶領鹿羣在半夜裡潛行。
因此未曾喪失一隻鹿.全數到了森林中。
在那裡住了四個月.待谷物收割後.仍從山上下來。
黑闇遲遲才下來.他與去時一般.連剩餘的幾隻鹿也喪失了.隻獨自回來。
瑞相沒有失去一隻鹿.由五百隻鹿圍繞着回到父母的地方。
菩薩見兩個孩子回來了.便與鹿羣講話.唱出這樣的偈語。
有德有慈愛者. 得有繁榮. 請看由眷屬圍繞着歸來的瑞相. 請看被眷屬所棄的黑闇。
菩薩如是使孩子歡樂幸福.保全壽命.後來依其業報而離去此世。
結分 佛又道.『比丘們啊.舍利弗為眷屬所圍繞而度光輝之生活.并非始於今日.即在前生亦然。
提婆達多被衆遺棄.也并非始於今日.即在前生.亦曾如此。
』佛既作此法話.述此二故事.複取了聯絡.把本生的今昔聯結起來道.『那時的黑闇是提婆達多.他的侍衆.是今日提婆達多的侍衆。
瑞相是舍利弗.那時的侍衆.是今日佛的侍衆。
其母是羅睺羅之母.其父則就是我。
』 一二 榕樹鹿本生因緣 (〔菩薩=鹿〕) 序分 此本生因緣.是佛在祇園精舍時.就鸠摩羅迦葉之母說的。
那位母親是王舍城大富豪的女兒.積聚善行.離棄俗事.已達最後之生。
在她心中.如瑠璃燈一般.燃燒着成聖之力的火焰。
自從她知道自己以來.就不愛居家而思出家.曾對父母說道.『父親母親.我在家心中不樂.想入救世的佛教而出家去。
請許我出家吧。
』父母道.『你說甚麽話。
家中有偌大财産.你又是我們的獨生女.不能任你出家。
』不許女兒出家。
她再三懇求。
但在父母膝下.總不能出家.便想『還是出嫁之後.請求丈夫許可.再出家吧。
』長成後嫁到他家.成一賢妻.積聚德行.行施善業.居住在夫家。
因與夫同居.便懷了孕.但她不知道已懷孕了。
那時.城中舉行祭典。
人民共祝佳節.把全城裝飾得如天都一般。
但她在這樣熱鬧的大節日.也不在身上塗香、裝飾.仍穿着常服行走。
丈夫對她說道.『全城正鬧着佳節.你為何毫不打扮。
』她道.『這身體充滿三十二種污穢。
打扮又有何用。
這身體不是天人的化身.不是梵天的化身.也不是黃金所造.不是摩尼珠所造.不是青栴檀所造.也不是以白蓮華、赤蓮華、青蓮華為胎而生.也不是充滿着不死藥的。
受生於污穢之中.由父母生産.乃是無常而不免毀滅、崩潰、分裂、離散的東西。
他增加墳墓.被縛於煩惱.是憂苦的因緣.悲哀的本營.萬病的住所.業力的容器。
内部的膿常漏出於外部.是蟲類的住宅。
走近死人之塚而終於死亡。
這是顯現在一切世人眼前的事實。
骨與筋交結.外塗皮與肉。
有皮包此身.真相不顯露。
肚腹之内部.肝髒與膀胱. 心髒與肺髒.腎髒與脾髒. 涕、唾與膽汁.充之以膏液。
不淨成九流.日夕流不息。
眼中有眼屎.耳中有耳垢。
鼻中流鼻涕.口中則吐涎。
膽汁與痰液.身泌汗與垢。
尚有頭腔内.充之以腦漿。
以此為清淨.非愚即不智。
身為無限災.猶如彼毒樹。
萬病所住居.真為衆苦薮。
緻我死命物.如由外界來. 手執一木棒.可防鴉與犬。
惡臭不淨身.如彼腐爛糞。
智者賤此身.愚人乃喜之。
夫啊.我要打扮這個身體做甚麽呢.打扮這個身體.豈非等於去塗飾一隻滿盛糞穢的器皿嗎。
』長者的兒子聽了此言.問道.『你既然知道這個身體如此污穢.為甚麽不去出家呢。
』她回答道.『我如果可以出家.今日就立刻去出家。
』丈夫道.『好吧.我許你出家。
』便作了甚大的布施與大供養.派了許多從者.送她到比丘尼所住的地方去.在提婆達多所屬的比丘尼處給她出家了。
她既得出家.成就了宿願.甚為喜悅。
那時她腹内的胎兒已經成長.身體呈顯異狀.比丘尼衆見她手足背部肥胖.肚子大起來了.便問她道.『你好像孕婦.這是甚麽緣故呢。
』她回答道.『我不知道這是甚麽原因.我是牢守戒行的。
』比丘尼衆帶她到提婆跟前去.問提婆道.『聖者啊.這位良家婦女.好容易得了丈夫的許可.出家來了.現在她的懷胎現象漸漸顯着起來了。
我們不知道這身孕是在家時得的.還是出家後得的。
這事如何辦呢。
』提婆本沒有佛陀的資格.并無忍辱、慈悲之德.所以這樣想道.『提婆處的比丘尼懷了身孕.提婆不加追究.人家一定會對我們發生責難。
将她驅逐出去吧.』也不細細調查.就像投擲石塊一般把她棄去.說道.『好.将她逐出。
』她聽了他的話.立起來.行了禮.回到住處去.對比丘尼衆道.『諸位.提婆師并非佛徒。
而且我不是歸依他而出家.是歸依世上第一人等正覺者而出家的。
勿使我的一番辛苦.歸之水泡。
請帶我到祇園精舍佛的地方去吧。
』比丘尼衆帶她從王舍城走過四十五由旬路程.方才到祇園精舍.向佛禀告上述的情形。
佛想道.『即使是在家時懷孕的.但外道們也許會藉口.說沙門瞿昙帶走了提婆所屏棄的人吧.這事應該到國王與侍臣跟前去判定。
』次日.佛招請拘薩羅國的波斯匿王、大給孤獨長