正理滴論
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「同品分轉，異品遍轉」；「俱品一分轉」三類──譯注）。
如是對此相若起疑惑，亦唯為不定因過者，如雲：對欲言之某甲，為成立其非一切智者或具貪者，而以言說等法為因，乃於從異品上遣除起疑惑。
對一切智者，言未見其言說之所謂未緣到之相者，以未如境見之，故為疑惑之因。
尤其為遣除非一切智者，而遣除言說等，乃成為疑惑，因為言說與一切智二者不相違故。
如雲：雖未見到，但凡一切智者皆未言說，此說所遣，亦不成立者，因為生起疑惑故。
諸物之相違有二種，一者謂非未全具因而生之果，有他則自無之相違，如冷觸與熱觸。
二者謂一方排另一方而存之唯實相者，如有與無。
言說及一切智者均無此二相違過，不相違故，雖緣慮亦非了知為無。
貪等及言詞等并不能成立為因果之物。
蓋遣他事非因并非亦遣言詞者，如是若遣言詞等，則有猶豫不定。
二相颠倒成立，亦是相違。
二相者何，謂同品定有及異品遍無。
以所作性及勤勇無間所發性為因，成立常住，是相違因，蓋此二於同品中無，於異品中有，乃為颠倒成立。
此二相皆因颠倒成立所立法故，為相違因。
違意許故，豈非第三相違耶？如以積聚性故為因成立眼等必為他用，如卧具等支。
其中許非積聚為他用，乃颠倒成立故相違。
其何故不明言，因唯攝入此二之中故。
此二颠倒成立所立法，與此二非異故。
而意許與言诠二者為所立法則無差别。
從二相中，一為不成，一為猶豫故不定。
如雲：以言說故，而為離貪者，或為一切智者。
此之随因遣行為不成因。
於随因後行，乃為生起疑惑，因為尚不明了一切智與離貪欲者故。
對此則於言詞等尚疑惑為有或無故。
此為猶豫不定，如以有生命等為因，成立活身體有我，不論有我與無我，五蘊之外别無生命存在，以我之存在及滅亡攝一切故。
於此二之中，亦不定存在於一處。
蓋成立有我或無我，而命等不極成故。
尤其是與活身體有相屬關系之命等，遣除其有我與無我皆為不定，故不能離此二。
於一我亦不成者，以彼無随因後行故。
有我與無我，無随因後行與随因遣行，皆不肯定。
因為随因後行與遣行，其性質唯互相排除故。
一方既然必定無，而另一方當然必定有，乃為無可置疑者也。
是故，對随因後行與遣行，因為猶豫，故為不定因，所立法與其反面不肯定故。
如是三相中之每一相，皆各有二過，即不成或猶豫。
有犯三種似因過者，謂不成，相違，不定。
相違決定，亦說為猶豫之因，何故於此處不叙述之？以其不成為比量推理之對象故。
於叙述果因、自性因、未緣到因之性相時，既然無相違決定，於他處更無相違決定可言。
因此，由於未見物體，乃依言教而比度之，對此等義進行辨析所構成之相違決定，乃說為宗之過，諸制造論典者或因誤解意義，可能颠倒顯示自性。
因為自性因及果因，未緣到因不能像如所見諸物之存在故。
於此，例如，凡處於一諸物之中與自身有相屬關系之物，但唯獨自呈現自身相屬關系皆普遍存在，猶如虛空等。
總之，一切境物之中凡與自身有相屬關系者，必與之同時顯現相屬關系，因為與彼有相屬關系之自性所随逐之自性，唯是於彼境物上所存在之自性。
所謂於何物而無何性者，是說於其境物，自性乃非能周遍，此為自性因之量。
第二種因，凡可以為緣慮之所明了而未緣到者即無。
如雲：某處無瓶，於諸明顯之處亦複為緣慮之所明了之物，但皆未緣到。
此未緣到因與自性因，雖為相互成立相違之義，但於對其一生起疑惑。
以上所略述因三相之義，獲領悟已，所謂喻者，雖為能立之支分，但離之别無有體，故未另立其相，蓋随能立已了解其義故。
因者，謂於同品定有，於異品遍無，其原理雖無差别。
複次，果因與自性因之構成，分别言其随因後行，應明了者，謂無論何處凡有煙必有火，若無火則煙亦無，譬如竈房及他處。
無論何處凡有所作性必有無常性，若無無常性則所作性亦無，譬如瓶及虛空。
於他處，不能任意論述同品及異品之有與無。
所謂果因，唯於其果上決定之。
所謂自性因，乃由自性所遍，此等理路，僅如是耳。
由此亦須排除喻之諸過，如雲：聲是常住，非有身故，如業、極微、瓶。
此等喻於所立法及能立法上皆無故。
如是於所立法生起疑惑等，如雲：以言說故成立具有貪欲等，如大路之人，以此人有貪欲等故。
又如雲：此又為死亡之有法，如大路上之人。
如雲：有貪欲等故，非一切智人，如大路上之人。
無随因後行或未全示随因後行之量，如雲：凡言說者，皆為有貪欲等之人，如欲界之人。
如雲：所作性故，聲是無常、猶如瓶等。
如是随因倒行者，如雲：凡是無常者，皆所作性，此為同法。
而異法亦如極微、業、虛空。
此為未遣所立法等。
如是，從所立法遣除，尚有疑惑者，如雲：缁素等人，非一切智人或非信賴者。
蓋因實無顯示一切智人與離欲者之因所生之究意量故。
於此異法喻者，如雲：凡一切智人或離貪欲者，皆能顯示星宿知識等，如導師及益群等人。
以異法喻遣除所成立法，非一切智人及非信賴者尚有疑惑。
遣除
如是對此相若起疑惑，亦唯為不定因過者，如雲：對欲言之某甲，為成立其非一切智者或具貪者，而以言說等法為因，乃於從異品上遣除起疑惑。
對一切智者，言未見其言說之所謂未緣到之相者，以未如境見之，故為疑惑之因。
尤其為遣除非一切智者，而遣除言說等，乃成為疑惑，因為言說與一切智二者不相違故。
如雲：雖未見到，但凡一切智者皆未言說，此說所遣，亦不成立者，因為生起疑惑故。
諸物之相違有二種，一者謂非未全具因而生之果，有他則自無之相違，如冷觸與熱觸。
二者謂一方排另一方而存之唯實相者，如有與無。
言說及一切智者均無此二相違過，不相違故，雖緣慮亦非了知為無。
貪等及言詞等并不能成立為因果之物。
蓋遣他事非因并非亦遣言詞者，如是若遣言詞等，則有猶豫不定。
二相颠倒成立，亦是相違。
二相者何，謂同品定有及異品遍無。
以所作性及勤勇無間所發性為因，成立常住，是相違因，蓋此二於同品中無，於異品中有，乃為颠倒成立。
此二相皆因颠倒成立所立法故，為相違因。
違意許故，豈非第三相違耶？如以積聚性故為因成立眼等必為他用，如卧具等支。
其中許非積聚為他用，乃颠倒成立故相違。
其何故不明言，因唯攝入此二之中故。
此二颠倒成立所立法，與此二非異故。
而意許與言诠二者為所立法則無差别。
從二相中，一為不成，一為猶豫故不定。
如雲：以言說故，而為離貪者，或為一切智者。
此之随因遣行為不成因。
於随因後行，乃為生起疑惑，因為尚不明了一切智與離貪欲者故。
對此則於言詞等尚疑惑為有或無故。
此為猶豫不定，如以有生命等為因，成立活身體有我，不論有我與無我，五蘊之外别無生命存在，以我之存在及滅亡攝一切故。
於此二之中，亦不定存在於一處。
蓋成立有我或無我，而命等不極成故。
尤其是與活身體有相屬關系之命等，遣除其有我與無我皆為不定，故不能離此二。
於一我亦不成者，以彼無随因後行故。
有我與無我，無随因後行與随因遣行，皆不肯定。
因為随因後行與遣行，其性質唯互相排除故。
一方既然必定無，而另一方當然必定有，乃為無可置疑者也。
是故，對随因後行與遣行，因為猶豫，故為不定因，所立法與其反面不肯定故。
如是三相中之每一相，皆各有二過，即不成或猶豫。
有犯三種似因過者，謂不成，相違，不定。
相違決定，亦說為猶豫之因，何故於此處不叙述之？以其不成為比量推理之對象故。
於叙述果因、自性因、未緣到因之性相時，既然無相違決定，於他處更無相違決定可言。
因此，由於未見物體，乃依言教而比度之，對此等義進行辨析所構成之相違決定，乃說為宗之過，諸制造論典者或因誤解意義，可能颠倒顯示自性。
因為自性因及果因，未緣到因不能像如所見諸物之存在故。
於此，例如，凡處於一諸物之中與自身有相屬關系之物，但唯獨自呈現自身相屬關系皆普遍存在，猶如虛空等。
總之，一切境物之中凡與自身有相屬關系者，必與之同時顯現相屬關系，因為與彼有相屬關系之自性所随逐之自性，唯是於彼境物上所存在之自性。
所謂於何物而無何性者，是說於其境物，自性乃非能周遍，此為自性因之量。
第二種因，凡可以為緣慮之所明了而未緣到者即無。
如雲：某處無瓶，於諸明顯之處亦複為緣慮之所明了之物，但皆未緣到。
此未緣到因與自性因，雖為相互成立相違之義，但於對其一生起疑惑。
以上所略述因三相之義，獲領悟已，所謂喻者，雖為能立之支分，但離之别無有體，故未另立其相，蓋随能立已了解其義故。
因者，謂於同品定有，於異品遍無，其原理雖無差别。
複次，果因與自性因之構成，分别言其随因後行，應明了者，謂無論何處凡有煙必有火，若無火則煙亦無，譬如竈房及他處。
無論何處凡有所作性必有無常性，若無無常性則所作性亦無，譬如瓶及虛空。
於他處，不能任意論述同品及異品之有與無。
所謂果因，唯於其果上決定之。
所謂自性因，乃由自性所遍，此等理路，僅如是耳。
由此亦須排除喻之諸過，如雲：聲是常住，非有身故，如業、極微、瓶。
此等喻於所立法及能立法上皆無故。
如是於所立法生起疑惑等，如雲：以言說故成立具有貪欲等，如大路之人，以此人有貪欲等故。
又如雲：此又為死亡之有法，如大路上之人。
如雲：有貪欲等故，非一切智人，如大路上之人。
無随因後行或未全示随因後行之量，如雲：凡言說者，皆為有貪欲等之人，如欲界之人。
如雲：所作性故，聲是無常、猶如瓶等。
如是随因倒行者，如雲：凡是無常者，皆所作性，此為同法。
而異法亦如極微、業、虛空。
此為未遣所立法等。
如是，從所立法遣除，尚有疑惑者，如雲：缁素等人，非一切智人或非信賴者。
蓋因實無顯示一切智人與離欲者之因所生之究意量故。
於此異法喻者，如雲：凡一切智人或離貪欲者，皆能顯示星宿知識等，如導師及益群等人。
以異法喻遣除所成立法，非一切智人及非信賴者尚有疑惑。
遣除