正理滴論
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無論成立自之何等體性，能立之法與所立法，唯随逐相系屬而立，應通曉之。
實則，彼為彼之自性，其自性亦為因故。
在成立彼時，若彼不能成立，或因為無彼之自性，或因為謬誤故。
果因之量式，如雲：謂何處有煙，則必有火，猶如竈房等。
此處亦有煙，於此，唯就成立因與果物之關系時，為了成立原因而以結果為因立量式。
具異品法之量式，如雲：於何處有，即為緣慮之所明了，此則唯就緣到而言。
如雲：若是青色等支分，而於此處緣慮之所明了者為瓶，以未如實緣到瓶。
即未緣到之量式。
若無無常，則是有或是有生或是所作性皆必然無。
所謂聲是有或是有生或是所作性，皆為自性因量式。
如雲：若無火，則不出煙，此處有煙。
此為果因之量式。
就意義而言，由同品法，對所立量式之異品法亦能領悟。
若無彼法，則所成立法即無随因後行故。
如是，由異品法，亦能領悟随因後行者，若無彼法，則無所成立法，無有因，即不能成立宗。
若於自性不相系屬，反一方，則另一方未必能遣。
複次，一切量式皆概括為二種，謂彼之自性及因果。
是故言遣，則須叙其相系屬。
如是，遣之一詞，唯攝相系屬。
凡诠表何種相系屬，亦即名為随因後行。
如是，不論從随因後行門抑或随因遣行門。
雖僅用一詞，而於同品及異品，即可诠表其有因與無因，是故勿須定用上之二語以诠表所立之量式。
未緣到因之量式，如雲：凡是有者，必為緣慮之所明了，此則唯就緣到而言，若未緣到，則彼為無。
領悟此理，随因後行，即得成立。
此二種量式，亦非必須皆标明宗。
於此凡有同品法之量式，亦為凡緣慮之所明了而緣到者，為所謂無之名言所诠境，如言於此緣慮之所明了之瓶未緣到，則由此義勢顯示此處無瓶。
如是凡有異品法之量式，亦為所謂有之名言所诠境，為緣慮之所明了，則必為緣到，於此言如此之瓶未緣到。
則由此義勢謂此處所謂有之名言所诠境為無。
所謂宗将如何顯示，謂顯示為唯自之自性，自己，意樂，非被排除等皆說為宗。
所謂自之自性，謂許為所成立法。
所謂唯自之自性，唯許為所成立法，非堪為能立，如為成立聲是無常，乃以眼所見為因，於聲則不極成故，若此為所成立法，彼於此處，則唯诠為能立，不許為唯所立。
所謂自己，即於彼時立論者所诠表之能立，是故若有人根據某種論典，雖诠表能立，由於此種論典對彼有法，已許多種法，但於彼時之立論者，乃随自意樂而為所立，并非為立論之敵方。
所謂意樂，謂無論淨議何義而立之宗，皆為随自意樂之能立，在此以多言表述所成立者，以彼為所诤之事故。
如雲：眼等必為他用，是積聚性故，如卧具等支分。
於此雖未直言為我所用，但實唯為我而有所立，以此僅為言诠，非真所立故。
所謂非被排除（玄奘譯作「相違」），謂雖具上述彼等相，但所愛樂能立之義，凡被現量，比量，世許（世間共許），自語等所排除者皆非宗。
此中被現量排除（玄奘譯作「現量相違」）者，如雲：聲非所聞。
被比量排除（玄奘譯作「比量相違」）者，如雲：瓶是常住。
被世許排除（玄奘譯作「世間相違」）者，如雲：懷兔非月。
被自語排除（玄奘譯作「自語相違」）者，如雲：比量非量。
以上所列均為似宗，以犯被四種排除過（又可名為似宗之四種相違過一一譯注）故。
如是不論極成與否，皆許為宗。
於彼時由於立論者自己非意樂之宗，唯以言诠及遣被排除，遂為所成立法。
具其自性及立論者之意樂，未被排除三者方可為宗。
唯其如是，宗之性相，始為無過。
利他比量者，謂诠因三相。
於三相中若缺一相未言及，即名似成立，雖已言三相，立論者或敵論者，不極成或有疑義，亦名似能立。
與有法相系屬之一相不極成或疑惑時，皆為似因不成過。
如為成立聲是無常，以眼所見故為因，則兩俱不成。
如為成立樹木有心，以剝去其皮即死為因，對敵論者有不成過。
蓋彼敵論者隻許識，根壽之滅相為死，而樹木無此等相故。
如為成立苦樂等無意識，以有生或無常為因。
立論者數論派於自己則犯不成過（以上之二不成過，合稱立者敵者任何一方随一不成。
──譯注）。
如是，若對性質及事起疑惑時亦犯不成過，如為成立有火，而以疑惑霧氣等物為大種和合為因。
（此名「猶豫不成」，因為遠處似是煙，實為蒸氣、霧氣等。
──譯注）又如，以孔雀鳴故為因，成立在此山間有孔雀。
但對鳴處尚未明了（因所系屬的地方不能确定，稱為「所依不成」。
──譯注）。
有法不成亦犯不成過，如為成立我於一切處，以於一切處緣到之功德為因（勝論派主張随處有和靈魂同樣的我，以随處可以發現知覺等屬於我的性質為理由，因敵論者中如佛家不許有我，其理由又從何處發生？此種錯誤由有法連帶而來，故名「有法不成」──譯注）。
如是，於異品遍無一相不成，亦為似因不定過，如為成立聲是常等法，以所量性故等法為因，則遍於同品及異品或遍於任何一品。
（此為「共不定」。
細分為「同品遍轉，異品分轉」；
實則，彼為彼之自性，其自性亦為因故。
在成立彼時，若彼不能成立，或因為無彼之自性，或因為謬誤故。
果因之量式，如雲：謂何處有煙，則必有火，猶如竈房等。
此處亦有煙，於此，唯就成立因與果物之關系時，為了成立原因而以結果為因立量式。
具異品法之量式，如雲：於何處有，即為緣慮之所明了，此則唯就緣到而言。
如雲：若是青色等支分，而於此處緣慮之所明了者為瓶，以未如實緣到瓶。
即未緣到之量式。
若無無常，則是有或是有生或是所作性皆必然無。
所謂聲是有或是有生或是所作性，皆為自性因量式。
如雲：若無火，則不出煙，此處有煙。
此為果因之量式。
就意義而言，由同品法，對所立量式之異品法亦能領悟。
若無彼法，則所成立法即無随因後行故。
如是，由異品法，亦能領悟随因後行者，若無彼法，則無所成立法，無有因，即不能成立宗。
若於自性不相系屬，反一方，則另一方未必能遣。
複次，一切量式皆概括為二種，謂彼之自性及因果。
是故言遣，則須叙其相系屬。
如是，遣之一詞，唯攝相系屬。
凡诠表何種相系屬，亦即名為随因後行。
如是，不論從随因後行門抑或随因遣行門。
雖僅用一詞，而於同品及異品，即可诠表其有因與無因，是故勿須定用上之二語以诠表所立之量式。
未緣到因之量式，如雲：凡是有者，必為緣慮之所明了，此則唯就緣到而言，若未緣到，則彼為無。
領悟此理，随因後行，即得成立。
此二種量式，亦非必須皆标明宗。
於此凡有同品法之量式，亦為凡緣慮之所明了而緣到者，為所謂無之名言所诠境，如言於此緣慮之所明了之瓶未緣到，則由此義勢顯示此處無瓶。
如是凡有異品法之量式，亦為所謂有之名言所诠境，為緣慮之所明了，則必為緣到，於此言如此之瓶未緣到。
則由此義勢謂此處所謂有之名言所诠境為無。
所謂宗将如何顯示，謂顯示為唯自之自性，自己，意樂，非被排除等皆說為宗。
所謂自之自性，謂許為所成立法。
所謂唯自之自性，唯許為所成立法，非堪為能立，如為成立聲是無常，乃以眼所見為因，於聲則不極成故，若此為所成立法，彼於此處，則唯诠為能立，不許為唯所立。
所謂自己，即於彼時立論者所诠表之能立，是故若有人根據某種論典，雖诠表能立，由於此種論典對彼有法，已許多種法，但於彼時之立論者，乃随自意樂而為所立，并非為立論之敵方。
所謂意樂，謂無論淨議何義而立之宗，皆為随自意樂之能立，在此以多言表述所成立者，以彼為所诤之事故。
如雲：眼等必為他用，是積聚性故，如卧具等支分。
於此雖未直言為我所用，但實唯為我而有所立，以此僅為言诠，非真所立故。
所謂非被排除（玄奘譯作「相違」），謂雖具上述彼等相，但所愛樂能立之義，凡被現量，比量，世許（世間共許），自語等所排除者皆非宗。
此中被現量排除（玄奘譯作「現量相違」）者，如雲：聲非所聞。
被比量排除（玄奘譯作「比量相違」）者，如雲：瓶是常住。
被世許排除（玄奘譯作「世間相違」）者，如雲：懷兔非月。
被自語排除（玄奘譯作「自語相違」）者，如雲：比量非量。
以上所列均為似宗，以犯被四種排除過（又可名為似宗之四種相違過一一譯注）故。
如是不論極成與否，皆許為宗。
於彼時由於立論者自己非意樂之宗，唯以言诠及遣被排除，遂為所成立法。
具其自性及立論者之意樂，未被排除三者方可為宗。
唯其如是，宗之性相，始為無過。
利他比量者，謂诠因三相。
於三相中若缺一相未言及，即名似成立，雖已言三相，立論者或敵論者，不極成或有疑義，亦名似能立。
與有法相系屬之一相不極成或疑惑時，皆為似因不成過。
如為成立聲是無常，以眼所見故為因，則兩俱不成。
如為成立樹木有心，以剝去其皮即死為因，對敵論者有不成過。
蓋彼敵論者隻許識，根壽之滅相為死，而樹木無此等相故。
如為成立苦樂等無意識，以有生或無常為因。
立論者數論派於自己則犯不成過（以上之二不成過，合稱立者敵者任何一方随一不成。
──譯注）。
如是，若對性質及事起疑惑時亦犯不成過，如為成立有火，而以疑惑霧氣等物為大種和合為因。
（此名「猶豫不成」，因為遠處似是煙，實為蒸氣、霧氣等。
──譯注）又如，以孔雀鳴故為因，成立在此山間有孔雀。
但對鳴處尚未明了（因所系屬的地方不能确定，稱為「所依不成」。
──譯注）。
有法不成亦犯不成過，如為成立我於一切處，以於一切處緣到之功德為因（勝論派主張随處有和靈魂同樣的我，以随處可以發現知覺等屬於我的性質為理由，因敵論者中如佛家不許有我，其理由又從何處發生？此種錯誤由有法連帶而來，故名「有法不成」──譯注）。
如是，於異品遍無一相不成，亦為似因不定過，如為成立聲是常等法，以所量性故等法為因，則遍於同品及異品或遍於任何一品。
（此為「共不定」。
細分為「同品遍轉，異品分轉」；