卷第九
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，如雲：「宗法於同品，有、無、俱各三，於異品亦複，有、無、二俱故。
」謂於同品遍有、遍無、及俱分轉。
三種一一，複於異品遍有、遍無、及俱分轉，三三别故。
）次說宗法，如所作性。
他難曰：若以聲簡别所作性，則彼不随餘法轉，應無同喻。
如雲：「所作性，應不随瓶轉，以聲簡别故。
」若不簡别，則不成宗法。
答曰：以聲有法簡别所作性因，應非不随聲外餘法轉。
以因法之介詞唯字加處各異，能作多種遮作用故。
若雲「聲唯有所作」，則遮不具，以有能别法與指定詞唯字同時說故。
若雲「所作唯聲有」，則遮餘具，爾時将有所别與指定詞唯字同時說故。
若雲「唯有牛生犢」，則遮極非有，以有生作用與指定詞唯字同時說故。
（此說指定詞與能别因合說，則起遮不具之作用。
若與所别有法合說，則起遮他具之作用。
若與所作合說，則起遮無作用之作用。
）或問：若未加指定詞，是否也起了别遮之作用？曰：亦能起彼作用。
雖未親加彼指定詞，然由說者樂說之意，即能了知指定詞之義。
何以故？以語言之結果，即令了知所遮義故。
如雲「黑者（人名）善射」，或雲「有猛（人名，傳說中印度古代最善射者。
梵名阿租那）善射」，或雲「蓮花青色（或雲青蓮）」。
此三喻雖無唯字，如其次第表示三種遮義。
說「黑者善射」之語，即能了知遮其相對不善射之義。
以如是共稱「黑者善射」，即能遮不具（不善射），以語言是随說者樂說意轉故。
然亦共稱有餘人善射，故不遮餘具，亦不須遮極不有也。
如是，為遮有餘如「有猛善射」故，說「有猛善射」，即能了知遮相對餘具義（餘人亦如「有猛善射」）。
「有猛善射」較「黑者」早已共稱，故不須遮不具與非有。
然須遮有餘如「有猛善射」者，亦能遮故。
以語言是随說者樂說意轉故。
說「蓮花青色」之語，即能了知遮非有之義。
以除蓮花外餘亦有青色，如是共稱，故不能遮餘具義。
青色於蓮花不遍轉，故不能遮不具義。
然須遮非有，亦能遮故。
以語言是随說者樂說意轉故。
彼有法聲，以因法遮其不具而差别。
如前說故。
以彼聲所差别之法所作性，非離聲外不随餘法轉過失之所依。
以聲遮不具所差别故。
（所作性非由是有法聲所别之法，故為不随瓶轉過失之所依，以彼有法聲是由汝法遮不具義所差别故。
） 己二、釋 分二：庚一、攝為九宗法之所為，二、别釋難解者。
今初： 為成性果義，說二因、二返。
诤故說别、共。
餘，返是能立。
因有四種，謂正因、相違、不定、不成。
說此即足，何故說九宗法耶？曰：解說宗法差别時，說二正因及二相返相違因者，有所為義。
是為成立正因之所相，為自性、果法、不可得三種數決定故。
喻說差别（不共）所聞性與總（共）所量性二者，有所為義。
或說有單返相及單随相之正因。
遮彼诤已，為令了知正因之因，決定具三相故。
說餘三不定因者，有所為義。
為令了知，凡是正因，要從一切異品返，即是能立故。
庚二、别釋難解者 分三：辛一、說二正因之所為，二、說差别所聞性之所為，三、不别說不可得因之原因。
初又分三：壬一、說勤發為果因喻之所為，二、說所作為自性因喻之所為，三、各别說果性二因之所為。
今初： 除自性，由餘．非有遍所了。
因有錯亂故。
故果二種轉。
先有之諸識，非定勤無間。
於能障、根、聲，皆非近行故。
無待而有時．無果，相違故。
成為暫時果，如此識是因。
或問：何故不說勤發為自性因之喻，而說所作性因之喻？曰：說彼所作性為同品遍轉自性因之喻，有所為義。
以除所作性自性因外，餘果法因無有於所了同品能遍轉者故。
以因於果容有錯亂故。
勤勇所發耳識果，於成立聞吠陀聲耳識自因聲無常為先之同品，作二相轉，以於同品轉，而不遍轉故。
若謂彼聞吠陀聲之耳識，非自因聲無常為先，以吠陀聲是常故。
破曰：吠陀之聲，聞汝之耳識，應非決定由勤勇緣勤勇無間所生，以於勤勇之前，即聞常有之聲故。
以彼勤勇緣於除聽聞聲之障礙，及於耳根與常聲自性皆不作利益加行故。
吠陀之聲有時不作果，應成相違，以不待緣能生果故。
如此勤發耳識，是成立聞吠陀聲耳識以自因聲無常為先之果因。
以是成立彼之宗法，即成為暫時有自因聲無常之果故。
（吠陀之聲，有時生識，有時不生識，即證明彼聲為無聲。
從聞此無常聲所起之耳識，即是彼聲之果。
以果暫有，證因聲是無常。
） 壬二、說所作為自性因喻之所為 由此成自性，别說所作者，若與果俱說，不誤皆如是。
比量中已說，說因為了知，略說其差别。
其相無别異。
此即以果因，說性依一分。
故由勤所顯、所生，同說喻。
或問：由說勤勇所發，即已成立自性因，除此别說所作，何為耶？曰：雖由此勤勇所發，亦成立自性因，然除此外别說所作性為自性因之喻者，有所為義。
以與勤發果同時，顯所作性為自性因之喻，為令不誤認為一切自性因皆於同品作如是二分轉故。
（既於同品轉，而不遍轉。
即奘譯之一分轉。
）或問：因之差别，豈非於自義比量中已說？曰：因差别義於自義比量中雖已宣說，此中略說因差别者，有所為義。
是為令了知於同品有遍轉與一分轉之差别，而宣說故。
此中不說正因相之原因，以正因相與自義比量中所說，義無異故。
或曰：若爾，同品一分轉之自性因，亦須宣說。
曰：此解說宗法差别時，未說同品一分轉之自性因，無有過失。
以由說勤勇所發果因，即亦說依同品一分之自性因故。
以是當知，果因與同品一分轉之自性因，以一譬喻即能表示。
以由勤勇所顯之果因，與從勤勇所生之自性因，二因同是勤勇所發故。
壬三、各别說果性二因之所為 有生，無不生，或自體無别，彼與彼無誤，為彼說此别。
相應等諸因，非有如是系，彼有錯誤故，說非是正因。
若是有系屬，是知彼能立。
決定，無不生，無定非能立。
問：果性二因，各别宣說，有何所為？曰：分别宣說此果性二因，有所為義。
是為說明，與所立法若有能饒益即生，無則不生。
或與所立法自體無别之因，彼因與彼所立法，無錯亂故。
或問：如是了知有何所為？曰：是為說明依於相應等之因，非是正因，以於所立法容有錯亂故。
（相應因、和合因等，皆外道所計。
）以非有「無則不生」之系屬故。
若謂此因不成，亦有如是系屬。
破曰：如是則假立相應和合系屬，應全無義。
彼無則不生之系屬，即能立故。
凡是決定系屬，即是無則不生之系屬。
若無決定系屬，則非真能立故。
（若有「無則不生」之系屬，即是真能立，不須再計相應和合等系屬。
若缺「無則不生」之系屬，則計相應等系屬亦非真能立。
故妄計彼等無義也。
） 辛二、說差别所聞之所為 分三：壬一、破於命成返遍，二、明命與所聞相同，三、即以彼理亦破餘正理派。
初又分二：癸一、正破，二、破救。
今初： 返性決定性，說是無不生。
彼複無系無，是故随行住。
自體或因事，若成，返當成。
故差别無返，随行亦非有。
唯依於不見，說為單有返。
是故為不定。
餘則應能了。
正理派說：彼命是成立「活身有我」有單返相之正因。
（即單有異品遍無相，而無同品定有相，妄計為正因。
）破曰：應說彼命與我，是成就無則不生之系屬。
以是成立彼宗之返遍性決定性故。
以彼返遍，亦是無彼系屬（無則不生）則非有故。
若許爾者，應亦安住随行相（因有宗必随），以許返遍故。
彼差别命，既無成立彼宗之返遍，亦非有随行。
以彼我之自體或其因事，若成立者，返相雖可成立，然命與我無系屬故。
或問：若爾，與陳那說「命是有返相」，應成相違？曰：此不相違。
以是依於唯不見異品，說為唯有返相（無随行相）故。
（非說有返遍相）。
又彼命是成立彼宗（活身有我）之不定因（不共不定），是唯不見異品故。
若餘謂返遍成者，則彼命應是能了義之正因，以既是成立彼宗之宗法，返遍成就故。
癸二、破救 若謂由我返，則命等應返，由無命等故，遍無我。
非爾。
不可由餘返，而使餘返故。
彼性、彼生者。
若我有可得， 彼得。
若無知，無知，此當成。
於極不現事，見不見無成。
餘無見為性，由何瓶等無？其返無能知，返遍如何成？ 命等由有見。
若如是見我，有無當了知。
由無何等因， 瓶等無所見。
若身亦無彼，身亦無應理。
若少同法故， 雖異亦計彼。
所量故，瓶等，何不比有我？若不許量性， 是一切許因。
無彼則何能，建立事無事？命及開目等， 從念欲力生。
彼從境根覺，彼複互待緣，從自種類生。
此性事是依，唯随彼進返。
計餘則無窮。
若謂由我返故命等當返，以無命等遍無我故。
破曰：若我返，即遍命返，亦非許有，彼不可由餘我返，而餘命返故。
以我命是無系各異故。
若謂此因不成，彼命是我體性，或從我生故。
破曰：彼命應非我體性，以汝（命）是無常，彼我是常事故。
又彼命應非從我生，以與我不成因果故，若有我作饒益則見生，若無我作饒益則不見生，彼性不成故。
（彼無則不生之系屬不成故。
）若我可得，汝則可得，若我不可知，汝亦不可知者，則随行、返遍、可得成就，然彼我是縱有亦非可見之極不現事故。
（說我是極不現事，是就外計，非自宗許我是極不現事。
）汝說瓶等無我，由何理成？應不得成。
以彼我是餘縱有亦無可見為體性故。
若許爾者，如何能成我返則命遍返？應不能成。
以我返無可知故。
若謂瓶等無我，不見我故。
破曰：由於有法見有命等，故了知活身有命，瓶等無命。
如是若於有法見有我者，則可了知活身有我，瓶等無我。
瓶等由不見我，應不能成立無我。
以縱有我，亦非可見故。
若謂活身應無命，以無我故。
破曰：如由無覺因，則不見瓶有命。
若活身亦無彼覺，則活身無命應理。
然彼活身由其無我，應不能成其無命，以我與命是無系屬之各異故。
若謂活身，亦應計為異於有命（計無命），以與瓶少有無我同法故。
（盛寶雲：「若謂活身與瓶，少於無我同法故，如瓶無命，其相異之活身亦應無命，故計彼也」。
）破曰：瓶等諸法何不比度有我？應當比度。
以於活身於所量性為同法故。
若謂不許彼有我者。
破曰：瓶等應許有我，以有我是量所成故。
以量所成是一切應許之因故。
若無彼正量所成，何能建立有事無事？不能立故。
若謂彼我即覺之因。
破曰：應非如是。
以命出入息與閉張目等，是從念欲功用而生。
彼念欲功用複從境根前覺所生。
彼境根前覺，複互待緣，從自同類前念生故。
此内體諸事，唯從爾許前念所生。
彼依有無能益，随轉還故。
若不爾者，因應無窮，以除從自同類前念外，可計餘常我為因故。
（不見有饒益之功能，亦可計為因故。
） 壬二、明命與所聞相同 分三：癸一、相同之理，二、破計不同，三、破命是能了。
今初： 由錯亂，所聞、此命等相同。
非，雖是有返，此是錯亂故。
如何？彼非唯，從非所立返。
若爾，義說彼，非随所立轉。
彼於餘亦同。
遮唯非所立，是說住所立。
故說由義了， 以一即顯二。
故由無随行，不成此不亂。
若能破於破，除立，餘何為？ 此所聞與命等，返遍不成相同，以返遍錯亂性相同故。
若謂非是相同，以命是返相者，而此所聞是返相錯亂故。
試問：如何錯亂？若謂所聞性返相錯亂，以彼非唯從非所立異品返，亦從同品返故。
破曰：若爾，由非所立随轉，應亦義說返相錯亂。
以從同品返，即返相錯亂故。
若許爾者，餘命應返相錯亂，以不於同品轉，彼於汝亦相同故。
由義了解，於随行随返，任說一相即俱顯二相，言遮非所立法之語，即是
」謂於同品遍有、遍無、及俱分轉。
三種一一，複於異品遍有、遍無、及俱分轉，三三别故。
）次說宗法，如所作性。
他難曰：若以聲簡别所作性，則彼不随餘法轉，應無同喻。
如雲：「所作性，應不随瓶轉，以聲簡别故。
」若不簡别，則不成宗法。
答曰：以聲有法簡别所作性因，應非不随聲外餘法轉。
以因法之介詞唯字加處各異，能作多種遮作用故。
若雲「聲唯有所作」，則遮不具，以有能别法與指定詞唯字同時說故。
若雲「所作唯聲有」，則遮餘具，爾時将有所别與指定詞唯字同時說故。
若雲「唯有牛生犢」，則遮極非有，以有生作用與指定詞唯字同時說故。
（此說指定詞與能别因合說，則起遮不具之作用。
若與所别有法合說，則起遮他具之作用。
若與所作合說，則起遮無作用之作用。
）或問：若未加指定詞，是否也起了别遮之作用？曰：亦能起彼作用。
雖未親加彼指定詞，然由說者樂說之意，即能了知指定詞之義。
何以故？以語言之結果，即令了知所遮義故。
如雲「黑者（人名）善射」，或雲「有猛（人名，傳說中印度古代最善射者。
梵名阿租那）善射」，或雲「蓮花青色（或雲青蓮）」。
此三喻雖無唯字，如其次第表示三種遮義。
說「黑者善射」之語，即能了知遮其相對不善射之義。
以如是共稱「黑者善射」，即能遮不具（不善射），以語言是随說者樂說意轉故。
然亦共稱有餘人善射，故不遮餘具，亦不須遮極不有也。
如是，為遮有餘如「有猛善射」故，說「有猛善射」，即能了知遮相對餘具義（餘人亦如「有猛善射」）。
「有猛善射」較「黑者」早已共稱，故不須遮不具與非有。
然須遮有餘如「有猛善射」者，亦能遮故。
以語言是随說者樂說意轉故。
說「蓮花青色」之語，即能了知遮非有之義。
以除蓮花外餘亦有青色，如是共稱，故不能遮餘具義。
青色於蓮花不遍轉，故不能遮不具義。
然須遮非有，亦能遮故。
以語言是随說者樂說意轉故。
彼有法聲，以因法遮其不具而差别。
如前說故。
以彼聲所差别之法所作性，非離聲外不随餘法轉過失之所依。
以聲遮不具所差别故。
（所作性非由是有法聲所别之法，故為不随瓶轉過失之所依，以彼有法聲是由汝法遮不具義所差别故。
） 己二、釋 分二：庚一、攝為九宗法之所為，二、别釋難解者。
今初： 為成性果義，說二因、二返。
诤故說别、共。
餘，返是能立。
因有四種，謂正因、相違、不定、不成。
說此即足，何故說九宗法耶？曰：解說宗法差别時，說二正因及二相返相違因者，有所為義。
是為成立正因之所相，為自性、果法、不可得三種數決定故。
喻說差别（不共）所聞性與總（共）所量性二者，有所為義。
或說有單返相及單随相之正因。
遮彼诤已，為令了知正因之因，決定具三相故。
說餘三不定因者，有所為義。
為令了知，凡是正因，要從一切異品返，即是能立故。
庚二、别釋難解者 分三：辛一、說二正因之所為，二、說差别所聞性之所為，三、不别說不可得因之原因。
初又分三：壬一、說勤發為果因喻之所為，二、說所作為自性因喻之所為，三、各别說果性二因之所為。
今初： 除自性，由餘．非有遍所了。
因有錯亂故。
故果二種轉。
先有之諸識，非定勤無間。
於能障、根、聲，皆非近行故。
無待而有時．無果，相違故。
成為暫時果，如此識是因。
或問：何故不說勤發為自性因之喻，而說所作性因之喻？曰：說彼所作性為同品遍轉自性因之喻，有所為義。
以除所作性自性因外，餘果法因無有於所了同品能遍轉者故。
以因於果容有錯亂故。
勤勇所發耳識果，於成立聞吠陀聲耳識自因聲無常為先之同品，作二相轉，以於同品轉，而不遍轉故。
若謂彼聞吠陀聲之耳識，非自因聲無常為先，以吠陀聲是常故。
破曰：吠陀之聲，聞汝之耳識，應非決定由勤勇緣勤勇無間所生，以於勤勇之前，即聞常有之聲故。
以彼勤勇緣於除聽聞聲之障礙，及於耳根與常聲自性皆不作利益加行故。
吠陀之聲有時不作果，應成相違，以不待緣能生果故。
如此勤發耳識，是成立聞吠陀聲耳識以自因聲無常為先之果因。
以是成立彼之宗法，即成為暫時有自因聲無常之果故。
（吠陀之聲，有時生識，有時不生識，即證明彼聲為無聲。
從聞此無常聲所起之耳識，即是彼聲之果。
以果暫有，證因聲是無常。
） 壬二、說所作為自性因喻之所為 由此成自性，别說所作者，若與果俱說，不誤皆如是。
比量中已說，說因為了知，略說其差别。
其相無别異。
此即以果因，說性依一分。
故由勤所顯、所生，同說喻。
或問：由說勤勇所發，即已成立自性因，除此别說所作，何為耶？曰：雖由此勤勇所發，亦成立自性因，然除此外别說所作性為自性因之喻者，有所為義。
以與勤發果同時，顯所作性為自性因之喻，為令不誤認為一切自性因皆於同品作如是二分轉故。
（既於同品轉，而不遍轉。
即奘譯之一分轉。
）或問：因之差别，豈非於自義比量中已說？曰：因差别義於自義比量中雖已宣說，此中略說因差别者，有所為義。
是為令了知於同品有遍轉與一分轉之差别，而宣說故。
此中不說正因相之原因，以正因相與自義比量中所說，義無異故。
或曰：若爾，同品一分轉之自性因，亦須宣說。
曰：此解說宗法差别時，未說同品一分轉之自性因，無有過失。
以由說勤勇所發果因，即亦說依同品一分之自性因故。
以是當知，果因與同品一分轉之自性因，以一譬喻即能表示。
以由勤勇所顯之果因，與從勤勇所生之自性因，二因同是勤勇所發故。
壬三、各别說果性二因之所為 有生，無不生，或自體無别，彼與彼無誤，為彼說此别。
相應等諸因，非有如是系，彼有錯誤故，說非是正因。
若是有系屬，是知彼能立。
決定，無不生，無定非能立。
問：果性二因，各别宣說，有何所為？曰：分别宣說此果性二因，有所為義。
是為說明，與所立法若有能饒益即生，無則不生。
或與所立法自體無别之因，彼因與彼所立法，無錯亂故。
或問：如是了知有何所為？曰：是為說明依於相應等之因，非是正因，以於所立法容有錯亂故。
（相應因、和合因等，皆外道所計。
）以非有「無則不生」之系屬故。
若謂此因不成，亦有如是系屬。
破曰：如是則假立相應和合系屬，應全無義。
彼無則不生之系屬，即能立故。
凡是決定系屬，即是無則不生之系屬。
若無決定系屬，則非真能立故。
（若有「無則不生」之系屬，即是真能立，不須再計相應和合等系屬。
若缺「無則不生」之系屬，則計相應等系屬亦非真能立。
故妄計彼等無義也。
） 辛二、說差别所聞之所為 分三：壬一、破於命成返遍，二、明命與所聞相同，三、即以彼理亦破餘正理派。
初又分二：癸一、正破，二、破救。
今初： 返性決定性，說是無不生。
彼複無系無，是故随行住。
自體或因事，若成，返當成。
故差别無返，随行亦非有。
唯依於不見，說為單有返。
是故為不定。
餘則應能了。
正理派說：彼命是成立「活身有我」有單返相之正因。
（即單有異品遍無相，而無同品定有相，妄計為正因。
）破曰：應說彼命與我，是成就無則不生之系屬。
以是成立彼宗之返遍性決定性故。
以彼返遍，亦是無彼系屬（無則不生）則非有故。
若許爾者，應亦安住随行相（因有宗必随），以許返遍故。
彼差别命，既無成立彼宗之返遍，亦非有随行。
以彼我之自體或其因事，若成立者，返相雖可成立，然命與我無系屬故。
或問：若爾，與陳那說「命是有返相」，應成相違？曰：此不相違。
以是依於唯不見異品，說為唯有返相（無随行相）故。
（非說有返遍相）。
又彼命是成立彼宗（活身有我）之不定因（不共不定），是唯不見異品故。
若餘謂返遍成者，則彼命應是能了義之正因，以既是成立彼宗之宗法，返遍成就故。
癸二、破救 若謂由我返，則命等應返，由無命等故，遍無我。
非爾。
不可由餘返，而使餘返故。
彼性、彼生者。
若我有可得， 彼得。
若無知，無知，此當成。
於極不現事，見不見無成。
餘無見為性，由何瓶等無？其返無能知，返遍如何成？ 命等由有見。
若如是見我，有無當了知。
由無何等因， 瓶等無所見。
若身亦無彼，身亦無應理。
若少同法故， 雖異亦計彼。
所量故，瓶等，何不比有我？若不許量性， 是一切許因。
無彼則何能，建立事無事？命及開目等， 從念欲力生。
彼從境根覺，彼複互待緣，從自種類生。
此性事是依，唯随彼進返。
計餘則無窮。
若謂由我返故命等當返，以無命等遍無我故。
破曰：若我返，即遍命返，亦非許有，彼不可由餘我返，而餘命返故。
以我命是無系各異故。
若謂此因不成，彼命是我體性，或從我生故。
破曰：彼命應非我體性，以汝（命）是無常，彼我是常事故。
又彼命應非從我生，以與我不成因果故，若有我作饒益則見生，若無我作饒益則不見生，彼性不成故。
（彼無則不生之系屬不成故。
）若我可得，汝則可得，若我不可知，汝亦不可知者，則随行、返遍、可得成就，然彼我是縱有亦非可見之極不現事故。
（說我是極不現事，是就外計，非自宗許我是極不現事。
）汝說瓶等無我，由何理成？應不得成。
以彼我是餘縱有亦無可見為體性故。
若許爾者，如何能成我返則命遍返？應不能成。
以我返無可知故。
若謂瓶等無我，不見我故。
破曰：由於有法見有命等，故了知活身有命，瓶等無命。
如是若於有法見有我者，則可了知活身有我，瓶等無我。
瓶等由不見我，應不能成立無我。
以縱有我，亦非可見故。
若謂活身應無命，以無我故。
破曰：如由無覺因，則不見瓶有命。
若活身亦無彼覺，則活身無命應理。
然彼活身由其無我，應不能成其無命，以我與命是無系屬之各異故。
若謂活身，亦應計為異於有命（計無命），以與瓶少有無我同法故。
（盛寶雲：「若謂活身與瓶，少於無我同法故，如瓶無命，其相異之活身亦應無命，故計彼也」。
）破曰：瓶等諸法何不比度有我？應當比度。
以於活身於所量性為同法故。
若謂不許彼有我者。
破曰：瓶等應許有我，以有我是量所成故。
以量所成是一切應許之因故。
若無彼正量所成，何能建立有事無事？不能立故。
若謂彼我即覺之因。
破曰：應非如是。
以命出入息與閉張目等，是從念欲功用而生。
彼念欲功用複從境根前覺所生。
彼境根前覺，複互待緣，從自同類前念生故。
此内體諸事，唯從爾許前念所生。
彼依有無能益，随轉還故。
若不爾者，因應無窮，以除從自同類前念外，可計餘常我為因故。
（不見有饒益之功能，亦可計為因故。
） 壬二、明命與所聞相同 分三：癸一、相同之理，二、破計不同，三、破命是能了。
今初： 由錯亂，所聞、此命等相同。
非，雖是有返，此是錯亂故。
如何？彼非唯，從非所立返。
若爾，義說彼，非随所立轉。
彼於餘亦同。
遮唯非所立，是說住所立。
故說由義了， 以一即顯二。
故由無随行，不成此不亂。
若能破於破，除立，餘何為？ 此所聞與命等，返遍不成相同，以返遍錯亂性相同故。
若謂非是相同，以命是返相者，而此所聞是返相錯亂故。
試問：如何錯亂？若謂所聞性返相錯亂，以彼非唯從非所立異品返，亦從同品返故。
破曰：若爾，由非所立随轉，應亦義說返相錯亂。
以從同品返，即返相錯亂故。
若許爾者，餘命應返相錯亂，以不於同品轉，彼於汝亦相同故。
由義了解，於随行随返，任說一相即俱顯二相，言遮非所立法之語，即是
