卷第八
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所立而說 分二：午一、标，二、釋彼原因。
今初： 由說正比量，是以總為境。
此中縱不說，宗無少相違。
有法為所立，彼有何過失？彼無能。
何故？因無随行故。
豈非彼等過？觀待於後支，不許為宗過。
若爾，因等失， 亦應成宗過。
皆妨害宗故。
故唯彼系屬，許宗過。
非餘。
如違現量等。
若謂為了解單獨未成有法非所立故，說随自聲。
破曰：彼不應理。
陳那論師說：「正比量以總聚為境。
」由此即能了解單獨未成有法非所立故。
又此解釋所立相時，為了解單獨未成有法非是所立。
即不說随自之言，於成立真宗之相，亦無少許相違故。
試問：以單獨未成有法為所立，彼有何過失？若謂因不能成立彼故。
問：何故不能成立？若謂因宗法不成，及於法喻不随行故。
破曰：此因宗法不成及於法喻不随行者，應非宗過。
豈非彼因喻之過失？是彼過故。
以觀待後支因喻之過失，不許為宗過故。
若謂彼是宗過，以妨害成立宗故。
破曰：若如是者，因等一切過失亦應皆成宗過，以皆妨害成立宗故。
或問：若爾，何為宗過耶？曰：如取成立「聲是所聞」為宗，敵者已極成，許為宗過。
非餘因過。
以是唯與彼宗相屬之過失故。
喻如立「聲非所聞」現量相違之宗。
午二、釋彼原因 分二：未一、正說，二、斷诤。
今初： 不觀待遣除，因等相所遣。
斷不遍及返，故宣說宗相。
随自、唯、性聲，及不被遣等，能除其相返。
樂聲除不遍。
許所立宗相。
彼等無宗相，遣則有妨害，餘相不轉故。
或問：由何原因，彼因喻過非宗過耶？曰：彼因喻之過非是宗過。
若是宗過者，則應由遣除因喻相之所遣門解說宗相。
然不觀待遣除因喻等相之所遣。
是為斷除不遍與相返太遍（過寬）等過，而說宗相故。
或問：由何言聲遣除不遍與太遍過耶？曰：在解釋宗相之言中，其随自、唯言、自性聲及不遣言，是遣除他義所立之相返太遍過者，以遣除立者所不樂之教義，及正列為能立，并敵者已極成，與被量所遣除者為他義之所立故。
彼言中之所樂聲，是遣除他義所立之不遍過者，以顯示語雖未說，隻要意許，即是所立故。
此是為廣破邪分别，故如是宣說。
（即集量論中廣釋所立之相時，廣說五相，即随自、唯、自性、所樂、不遣。
）略說：謂量所不遣，及是有智立者許為所立者，是他義真宗之相，以是彼之能立故。
（此即理門論略說之宗相，具足三法：謂所樂、自性、不遣。
未說唯與随自二相，下文廣辨。
但在奘師譯本中，具說五相，謂「是中唯随自意樂，為所成立說名宗，非彼相違義能遣」。
）或問：若爾，彼量所不遣及有智立者許為所立中，完具自性義等五法否？（即理門所說之三相，具否集量所說之五相？）答曰：完具。
以為量所遣等彼諸過中，無宗相轉故。
以量所遣者，即為量所妨害故。
其餘敵者已成等四過中，則有智立者許為所立之宗相不轉故。
（有智立者所許之所立宗，必離彼四過故。
） 未二、斷诤 說随自、所樂，雖解指定義，作邊相屬故，遮餘時故說。
樂緣此非支，成所樂言等．是支。
即由彼，破不成因等。
或問：集量論中說指定詞（唯字），應無所用，以說随自及所樂言，即能了解指定義故。
答曰：集量論解釋所立相之言中，所說之随自與所樂聲，若與所說無有所别事能别法之關系者，亦能了解指定義，以是「随自所樂是名宗」之言故。
雖則如是，然彼所說之随自所樂言，不能了解指定義，以能作邊（是聲明中字緣結構之詞，暫無法解釋），是與所說有所别事能别法關系之随自所樂言故。
集量論解釋所立相之言中，說「唯言」者，有所為義，為遮於餘未來時可為所立之不成因喻是所立故。
若謂彼言中之「随自所樂」言，應能遮不成因喻是所立，是說「随自所樂是名宗」之言故。
答曰：集量論中於「所樂」字界給以字緣，成為「所樂之言」，非是能遮不成因喻是所立之支，以是與所說，有所别事能别法關系之「所樂言」故。
或問：若爾，理門論亦應說指定詞？答曰：理門論所說之成「所樂言」，則由彼言，能破不成因等是所立，以是能遮彼是所立之支故。
（此段要義，謂理門論所說之「所樂言」，於字界上給的字緣，表現在式，即樂為現在之所成立性，故能遮不極成因喻為所立宗。
因為不極成之因喻，雖於未來可成所立，但現在是能立，非是所立也。
集量論所說之「所樂言」，於字界上給的字緣，表三世式。
其所樂之所立可通三世。
故不能遮不極成之因喻為所立宗。
為遮彼故，須說唯言，即唯說所立不說能立。
故能遮不極成之因喻為所立宗。
這些是梵文結構法，用漢文是無法說清楚的。
） 癸三、結 非诠故非理，故「随自」自樂，不待一切論，彼樂即所立。
故不樂相屬，所樂亦能害。
如立無害故，宗因皆無過。
随自之聲，說是顯示随欲趣入論等，不應正理，以彼等非能诠故。
随自之聲，是顯立者随自所樂是所立宗，以顯不觀待一切論，即彼立者所樂是所立故。
故所作性若能妨害與立者所不樂相屬造論者之所樂，則成立聲無常之宗因，是無過失。
雖妨害彼，然如何成立聲無常，則無妨害故。
壬三、廣釋不遣 分二：癸一、标，二、釋。
今初： 彼所許亦是，無諸量能破。
因對疑說故，遣非因所依。
由比量差别，說四種能害。
所許是果因，衆稱是性因。
彼立者所許，亦是無現比諸量能破者許為所立。
以量所遣，便非因轉之所依故。
凡是他義正因，須是量不能遣，於敵者所疑之合聚義（即前後陳合聚之義）宣說能立故。
或問：能違害量定為二種，如何此說四能害量？答曰：妨害似宗之量，可說為四：謂能害量有現量與比量，比量分為三故。
或問：若信解量（即聖教量）與名稱量（即世間共許量）皆是比量，彼之所依於果法、自性、不可得三種因中，為是何因？答曰：彼三種比量中，其立者所受許之信解語，對受許自所诠果者，可說是成立所诠之果法正因，以對彼人，可說是成立彼宗之三相故。
衆生所共稱說，於分别境中有者，是成立有兔（奘師譯為懷兔，緻生許多誤解。
直譯有兔，即有兔影之月輪也）。
可以月聲說（即可說名為月）之自性正因。
以是成立彼宗之能立正因（因有破立兩種，此是能立因），於可以月聲說，是同體系故。
癸二、釋 分二：子一、由何能遣不遣，二、於何有法不遣。
初又分三：醜一、廣釋信解不遣，二、廣釋共稱不遣，三、廣釋現量不遣。
初又分二：寅一、教能害礙之理，二、明成量之教。
初又分二：卯一、自語與教語合一之原因及所為，二、明教所害境。
今初： 欲說正決定，自他信同故，将自語與論，合說為一種。
如自若非量，言語則不轉。
如是不依論，彼稱義觀察， 亦說相同故。
彼論時所依，則有所妨害，為顯此義故， 此自語同說。
故於此諸喻，亦顯示相同。
若無有諸量， 論語不可故。
自語違明喻，於教示方隅。
彼說法未來，不感樂是喻。
或問：誰是信解者，何為彼語？曰：立論者自與造論者他，是信解者，以欲說具足決定之真實義故。
自語與論，集量論中說為信解，有合說為一種能遣之原因，以同是信解者之語故。
合說彼二為一能遣，有所為義。
如立論者自語若非是量，則為示他義故，其語不轉，如是若不依止許為定量之論，則彼論中所稱說之極不現義，不可觀察，亦相同故。
此論與自語，同時說者，有所為義。
是為顯示當時所依極不現義，唯以受許彼論為能害與能立故。
自語與此論，如說「無有所量義之定量」，顯示汝自己相違之譬喻相同，亦有原因，以汝自己相違之宗，唯以所許為能害故。
如說「無有所量義之定量」，彼語可作自語相違與自論相違（即自教相違）二者之譬喻。
以若無諸量，則論與自語皆不可為定量故（與說「一切語言皆是虛妄」相同）。
若謂說「無有所量義之定量」之語，不可作自教相違之譬喻，以成立所诠之逆品，不觀待教故。
曰：彼是自語相違明顯譬喻，以是正勢相違之宗語，成立所诠逆品不觀待教故。
彼語非自教相違明顯譬喻，僅是表示自教相違方隅之喻故。
或問：何為自教相違之明顯譬喻？曰：如說「白法未來不感安樂」，是彼自教相違之明顯譬喻，是於唯以教成立之有法上，所立與教相違之宗故。
卯二、明教所害境 分二：辰一、事力所成有法教不妨害，二、由教所成有法教能妨害。
今初： 不依彼說事，縱違論，非害。
二者諸功能，相等故，能礙。
喻如自語違。
彼亦自語性。
彼中何有量，彼於餘能害？ 非爾，離理宗，功能相等宗，如何能妨害，如實義比量？諸教為量者，如前已廣遮。
若謂由事力所成立之有法，教應能妨害，唯由所許教能妨害故。
破曰：不依彼教，而於聲事，如行者派先許聲常，後量未成立，而與論相違說聲無常，然非能害。
僅是彼二宗互相障礙故。
以彼二宗相違，功能相等故。
喻如說「我母是石女」，自語相違。
以是行者派先許說聲常之論為定量，後量未成立而許聲無常。
爾時說聲常之論亦非能害聲無常宗，以是行者派自語相違之體性故。
若謂彼不相等，以聲無常宗能害聲常宗故。
破曰：彼聲常無常二宗中，若由量成已，則彼聲無常宗能害餘聲常宗，以是親立聲常之逆品，是有定量為所依之宗故。
倘非如是，若說聲常之論能害聲無常之宗者，然說聲常之論應不能害聲無常之宗，以是與離正理所依之聲無常宗，功能相等之宗，如何能妨害了解如實義聲無常之比量耶？定不能害故。
說教是定量，如前已廣破故。
辰二、由教所成有法教能妨害 是故受許已，觀察許此過。
妨害故。
受許，非離比量外， 顯境差别故，而作為别異。
非爾，應太過，或别說無義。
自語亦别異，唯語即能礙。
若由彼受許，論是定量故， 應害一切事。
若不許彼者，豈是能害耶？若自語違者。
則自語及論，相違應無異。
若士夫欲作，此即圓滿量。
故於共許義，舍論無過失。
不現不許論，觀察則不轉。
或問：若爾，何者是教所能害？曰：若受許已，次觀察白法立宗雲「汝不能感安樂」，則許有此教能妨害之過失。
以汝能感樂，是由教所成立故。
以是當知受許之信
今初： 由說正比量，是以總為境。
此中縱不說，宗無少相違。
有法為所立，彼有何過失？彼無能。
何故？因無随行故。
豈非彼等過？觀待於後支，不許為宗過。
若爾，因等失， 亦應成宗過。
皆妨害宗故。
故唯彼系屬，許宗過。
非餘。
如違現量等。
若謂為了解單獨未成有法非所立故，說随自聲。
破曰：彼不應理。
陳那論師說：「正比量以總聚為境。
」由此即能了解單獨未成有法非所立故。
又此解釋所立相時，為了解單獨未成有法非是所立。
即不說随自之言，於成立真宗之相，亦無少許相違故。
試問：以單獨未成有法為所立，彼有何過失？若謂因不能成立彼故。
問：何故不能成立？若謂因宗法不成，及於法喻不随行故。
破曰：此因宗法不成及於法喻不随行者，應非宗過。
豈非彼因喻之過失？是彼過故。
以觀待後支因喻之過失，不許為宗過故。
若謂彼是宗過，以妨害成立宗故。
破曰：若如是者，因等一切過失亦應皆成宗過，以皆妨害成立宗故。
或問：若爾，何為宗過耶？曰：如取成立「聲是所聞」為宗，敵者已極成，許為宗過。
非餘因過。
以是唯與彼宗相屬之過失故。
喻如立「聲非所聞」現量相違之宗。
午二、釋彼原因 分二：未一、正說，二、斷诤。
今初： 不觀待遣除，因等相所遣。
斷不遍及返，故宣說宗相。
随自、唯、性聲，及不被遣等，能除其相返。
樂聲除不遍。
許所立宗相。
彼等無宗相，遣則有妨害，餘相不轉故。
或問：由何原因，彼因喻過非宗過耶？曰：彼因喻之過非是宗過。
若是宗過者，則應由遣除因喻相之所遣門解說宗相。
然不觀待遣除因喻等相之所遣。
是為斷除不遍與相返太遍（過寬）等過，而說宗相故。
或問：由何言聲遣除不遍與太遍過耶？曰：在解釋宗相之言中，其随自、唯言、自性聲及不遣言，是遣除他義所立之相返太遍過者，以遣除立者所不樂之教義，及正列為能立，并敵者已極成，與被量所遣除者為他義之所立故。
彼言中之所樂聲，是遣除他義所立之不遍過者，以顯示語雖未說，隻要意許，即是所立故。
此是為廣破邪分别，故如是宣說。
（即集量論中廣釋所立之相時，廣說五相，即随自、唯、自性、所樂、不遣。
）略說：謂量所不遣，及是有智立者許為所立者，是他義真宗之相，以是彼之能立故。
（此即理門論略說之宗相，具足三法：謂所樂、自性、不遣。
未說唯與随自二相，下文廣辨。
但在奘師譯本中，具說五相，謂「是中唯随自意樂，為所成立說名宗，非彼相違義能遣」。
）或問：若爾，彼量所不遣及有智立者許為所立中，完具自性義等五法否？（即理門所說之三相，具否集量所說之五相？）答曰：完具。
以為量所遣等彼諸過中，無宗相轉故。
以量所遣者，即為量所妨害故。
其餘敵者已成等四過中，則有智立者許為所立之宗相不轉故。
（有智立者所許之所立宗，必離彼四過故。
） 未二、斷诤 說随自、所樂，雖解指定義，作邊相屬故，遮餘時故說。
樂緣此非支，成所樂言等．是支。
即由彼，破不成因等。
或問：集量論中說指定詞（唯字），應無所用，以說随自及所樂言，即能了解指定義故。
答曰：集量論解釋所立相之言中，所說之随自與所樂聲，若與所說無有所别事能别法之關系者，亦能了解指定義，以是「随自所樂是名宗」之言故。
雖則如是，然彼所說之随自所樂言，不能了解指定義，以能作邊（是聲明中字緣結構之詞，暫無法解釋），是與所說有所别事能别法關系之随自所樂言故。
集量論解釋所立相之言中，說「唯言」者，有所為義，為遮於餘未來時可為所立之不成因喻是所立故。
若謂彼言中之「随自所樂」言，應能遮不成因喻是所立，是說「随自所樂是名宗」之言故。
答曰：集量論中於「所樂」字界給以字緣，成為「所樂之言」，非是能遮不成因喻是所立之支，以是與所說，有所别事能别法關系之「所樂言」故。
或問：若爾，理門論亦應說指定詞？答曰：理門論所說之成「所樂言」，則由彼言，能破不成因等是所立，以是能遮彼是所立之支故。
（此段要義，謂理門論所說之「所樂言」，於字界上給的字緣，表現在式，即樂為現在之所成立性，故能遮不極成因喻為所立宗。
因為不極成之因喻，雖於未來可成所立，但現在是能立，非是所立也。
集量論所說之「所樂言」，於字界上給的字緣，表三世式。
其所樂之所立可通三世。
故不能遮不極成之因喻為所立宗。
為遮彼故，須說唯言，即唯說所立不說能立。
故能遮不極成之因喻為所立宗。
這些是梵文結構法，用漢文是無法說清楚的。
） 癸三、結 非诠故非理，故「随自」自樂，不待一切論，彼樂即所立。
故不樂相屬，所樂亦能害。
如立無害故，宗因皆無過。
随自之聲，說是顯示随欲趣入論等，不應正理，以彼等非能诠故。
随自之聲，是顯立者随自所樂是所立宗，以顯不觀待一切論，即彼立者所樂是所立故。
故所作性若能妨害與立者所不樂相屬造論者之所樂，則成立聲無常之宗因，是無過失。
雖妨害彼，然如何成立聲無常，則無妨害故。
壬三、廣釋不遣 分二：癸一、标，二、釋。
今初： 彼所許亦是，無諸量能破。
因對疑說故，遣非因所依。
由比量差别，說四種能害。
所許是果因，衆稱是性因。
彼立者所許，亦是無現比諸量能破者許為所立。
以量所遣，便非因轉之所依故。
凡是他義正因，須是量不能遣，於敵者所疑之合聚義（即前後陳合聚之義）宣說能立故。
或問：能違害量定為二種，如何此說四能害量？答曰：妨害似宗之量，可說為四：謂能害量有現量與比量，比量分為三故。
或問：若信解量（即聖教量）與名稱量（即世間共許量）皆是比量，彼之所依於果法、自性、不可得三種因中，為是何因？答曰：彼三種比量中，其立者所受許之信解語，對受許自所诠果者，可說是成立所诠之果法正因，以對彼人，可說是成立彼宗之三相故。
衆生所共稱說，於分别境中有者，是成立有兔（奘師譯為懷兔，緻生許多誤解。
直譯有兔，即有兔影之月輪也）。
可以月聲說（即可說名為月）之自性正因。
以是成立彼宗之能立正因（因有破立兩種，此是能立因），於可以月聲說，是同體系故。
癸二、釋 分二：子一、由何能遣不遣，二、於何有法不遣。
初又分三：醜一、廣釋信解不遣，二、廣釋共稱不遣，三、廣釋現量不遣。
初又分二：寅一、教能害礙之理，二、明成量之教。
初又分二：卯一、自語與教語合一之原因及所為，二、明教所害境。
今初： 欲說正決定，自他信同故，将自語與論，合說為一種。
如自若非量，言語則不轉。
如是不依論，彼稱義觀察， 亦說相同故。
彼論時所依，則有所妨害，為顯此義故， 此自語同說。
故於此諸喻，亦顯示相同。
若無有諸量， 論語不可故。
自語違明喻，於教示方隅。
彼說法未來，不感樂是喻。
或問：誰是信解者，何為彼語？曰：立論者自與造論者他，是信解者，以欲說具足決定之真實義故。
自語與論，集量論中說為信解，有合說為一種能遣之原因，以同是信解者之語故。
合說彼二為一能遣，有所為義。
如立論者自語若非是量，則為示他義故，其語不轉，如是若不依止許為定量之論，則彼論中所稱說之極不現義，不可觀察，亦相同故。
此論與自語，同時說者，有所為義。
是為顯示當時所依極不現義，唯以受許彼論為能害與能立故。
自語與此論，如說「無有所量義之定量」，顯示汝自己相違之譬喻相同，亦有原因，以汝自己相違之宗，唯以所許為能害故。
如說「無有所量義之定量」，彼語可作自語相違與自論相違（即自教相違）二者之譬喻。
以若無諸量，則論與自語皆不可為定量故（與說「一切語言皆是虛妄」相同）。
若謂說「無有所量義之定量」之語，不可作自教相違之譬喻，以成立所诠之逆品，不觀待教故。
曰：彼是自語相違明顯譬喻，以是正勢相違之宗語，成立所诠逆品不觀待教故。
彼語非自教相違明顯譬喻，僅是表示自教相違方隅之喻故。
或問：何為自教相違之明顯譬喻？曰：如說「白法未來不感安樂」，是彼自教相違之明顯譬喻，是於唯以教成立之有法上，所立與教相違之宗故。
卯二、明教所害境 分二：辰一、事力所成有法教不妨害，二、由教所成有法教能妨害。
今初： 不依彼說事，縱違論，非害。
二者諸功能，相等故，能礙。
喻如自語違。
彼亦自語性。
彼中何有量，彼於餘能害？ 非爾，離理宗，功能相等宗，如何能妨害，如實義比量？諸教為量者，如前已廣遮。
若謂由事力所成立之有法，教應能妨害，唯由所許教能妨害故。
破曰：不依彼教，而於聲事，如行者派先許聲常，後量未成立，而與論相違說聲無常，然非能害。
僅是彼二宗互相障礙故。
以彼二宗相違，功能相等故。
喻如說「我母是石女」，自語相違。
以是行者派先許說聲常之論為定量，後量未成立而許聲無常。
爾時說聲常之論亦非能害聲無常宗，以是行者派自語相違之體性故。
若謂彼不相等，以聲無常宗能害聲常宗故。
破曰：彼聲常無常二宗中，若由量成已，則彼聲無常宗能害餘聲常宗，以是親立聲常之逆品，是有定量為所依之宗故。
倘非如是，若說聲常之論能害聲無常之宗者，然說聲常之論應不能害聲無常之宗，以是與離正理所依之聲無常宗，功能相等之宗，如何能妨害了解如實義聲無常之比量耶？定不能害故。
說教是定量，如前已廣破故。
辰二、由教所成有法教能妨害 是故受許已，觀察許此過。
妨害故。
受許，非離比量外， 顯境差别故，而作為别異。
非爾，應太過，或别說無義。
自語亦别異，唯語即能礙。
若由彼受許，論是定量故， 應害一切事。
若不許彼者，豈是能害耶？若自語違者。
則自語及論，相違應無異。
若士夫欲作，此即圓滿量。
故於共許義，舍論無過失。
不現不許論，觀察則不轉。
或問：若爾，何者是教所能害？曰：若受許已，次觀察白法立宗雲「汝不能感安樂」，則許有此教能妨害之過失。
以汝能感樂，是由教所成立故。
以是當知受許之信
