卷第七
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餘義聲，不於耳識印留行相，以於耳識非饒益故。
若許爾者，則與耳識俱生之餘聲，如何顯為耳識之所取義？應非所取義，以於耳識非以自行相留行相故。
癸二、破常住無相緣 金剛、石等義，堅，不待他故，一切衆生識，應自然頓生。
俱有饒益故，此彼漸生者，說餘别刹那，此過如前說。
若謂諸無常法，雖無相不緣，然常金剛等法是無相緣。
破曰：汝許為堅固之金剛及石塊等義，應自然頓生一切衆生之識，以不待餘緣，能生緣自之識故。
若謂由俱有緣作饒益故，緣此金剛等之有境，漸次生者。
破曰：是則應說，金剛、石等前後刹那各異，以緣自識次第生故。
若許爾者，則此中亦有如前已說「緣自之識，應無相則不現，以於彼時已壞滅故」之過失。
辛三、複以經理成立 彼由自領受，都無可辯诤。
彼義性不成，由正念成立。
自行境無别，無各異領受，謂此是如此，或非是如此， 應無此别異。
唯由領受許，非能辨各異。
無明顯各異，無辨覺，如孿。
現義之識，對婆沙師不須成立有能了所了二相，以自領受於彼義理全無所诤故。
現義之識，其義相之自性不成就，彼亦無不成之過失。
以由正念能成立故。
又現義識，謂如是了知色，非如是了知聲，應無此差異，以無領受義差異故。
以未現起自所行境行相差異而分辨故。
僅由感覺，不能分辨了達義之任何差異，以無明顯能分辨差異者，則無能辨差異之覺故。
喻如孿生等，則易誤為一人。
庚二、成立自證 分四：辛一、由成二相即成自證，二、由明了是識體而成立，三、由破他領受而成立，四、由能憶念亦成立自證。
初又分二：壬一、正說，二、破救。
今初： 由成立二相，亦多成自證。
以現自體相，即成領受故。
由彼事之覺，識滅如何受？彼不受自體，無餘遮領受。
具現義之識， 彼向外顯現。
能緣覺之覺，常内向我故。
所有現境者，彼得非受彼。
由能成立識有二相，即亦多分成立自證。
（多分，盛寶解為「附帶」成立之意。
）以現起自體之行相，爾時即成立，由能取相（即自證）領受彼行相故。
若謂是由後識領受者，破曰：如何由有前覺事行相之後覺領受前覺？應不領受，以於爾時前覺已滅故。
又彼後識，應無餘遮領受前識，以不領受自體故。
以現任何境行相之彼後識，亦應得非領受彼前識，以彼具現義之識（即緣境相之識）是向外顯現，其覺之能緣覺，是常向内我故。
壬二、破救 若謂由相同，何有餘領受？一切相同者，應得互領受。
若覺同領受，彼非同領受。
彼自領受彼，彼非有同因。
所作業建立，此世間為因。
自體性領受，由增益錯亂， 說領受青等。
非領受餘體。
覺是青等事，為何外義量？ 覺非青等事，如何領受義？若時領受體，非有相同因， 此由自成立，何用以義成？若一切體同，識即應非識。
若一分相同，一切受一切。
如青等體故，許領受青等。
如是受體故，彼亦應領受。
言領受領受，非如義決定， 故無過失者，義亦常無彼。
若有有性因，領受何故無？ 若謂由與彼相同，即領受彼，何用有餘能立耶？破曰：若爾，一切相同者，應皆得互相領受，以互相同故。
若謂彼覺相同，乃是領受之能立。
破曰：是則彼應非由相同而成領受，以覺相同，乃是領受之能立故。
彼能領受識之自證，應非以同義為因，以是能自領受之所建立故。
（以能自領受建立自證，非由與義相同而建立自證。
）他問：若爾，何為同義之所立耶？曰：此同義非無所立，以是世間所作業了達義建立之因故。
（由與義相同而建立為了達彼義。
這在上文自證現量時已廣說。
）現青根識非由領受他體性，而稱為領受青等，是由領受自體自性之行相，唯由增益錯亂，而稱為領受青等故。
若謂現青根覺，應於外義非任何量，以是現起青等事之行相故。
（意謂隻現起行相，則非緣彼事體，故對彼非是量也。
）曰：彼現青根覺，如何是領受彼義？應非領受義，以非現起外青等事之行相故。
若時領受體性非以相同為因，則此領受識之自證，何須用同義性成立？以可自領受即成立故。
若識與義相同者，若一切體性與義相同，則識應非識，以一切體性與義相同故。
若由一分與義相同，而立為領受義者，則應一切識領受一切義矣（識與境總有一分相同故）。
若謂由從青等生，及是與彼相同體性故，許為領受青等者，破曰：如是彼後現青根識，亦應領受前現青根識，以從前現青根識生，及是與彼相同體性故。
若謂領受前領受，非如於義引生決定，故無過失者，破曰：現青根識，應不了達青色，以於青義亦常無彼決定故。
（後識緣前識，若不引定智，則識緣青色亦應不引定智，理相同故。
）若謂於青義，有引生決定之因，謂從彼生及與彼相同者。
破曰：後現青根識，何故於前領受現青根識不引決定？應引決定，以從彼生及與彼相同故。
辛二、由明了是識體而成立 分四：壬一、觀明了是否識體，二、若非識體太為過失，三、若是 識體自證成立，四、破自覺非現。
今初： 複見白等時，白等明顯性，此了别明顯，所有生起現， 為離白等顯，餘事或彼體？ 複次見白色時，白等明顯自性，生起明顯了别現相，此現相為離白等明顯外，是餘事，抑是彼體性？（白等明顯，即於識上白等明了顯現，而識又明了白等。
所見白等，為離明顯之識外，而是餘事？為即是彼識體？） 壬二、若非識體太為過失 餘事。
明非明，如何明顯白？識明，彼非明，衆生盡非明。
明由餘明明，應成無窮故。
無見系屬識，如何彼簡别？ 二中知一時，非有見第二。
若見二系屬，乃決定謂見。
由何見相同，由餘心而見，說言見彼者？是則自證成。
若不了自事，何能了他體？若由同領受，如前已除遣。
若緣諸見同，義非先有見。
如何彼決定，彼與所見同？ 諸不許相同，彼則無見二。
爾時義與識，豈能說彼等？ 若謂是餘事者，破曰：白等明顯之識，如何能顯白等？應不能顯，以自非明顯故。
此因決定，以若顯義，識是明顯。
若識非明顯，則無餘衆生皆非明顯故。
若謂由後識明顯者，破曰：明明顯白等之識，其能顯應無窮，以要由他而明顯故。
又彼識如何以白色簡别而憶念？（即回憶﹁見白色﹂之識。
）應不能憶，以不知見與白色之系屬故（能見根識與所見白義之連系）。
何以故？以汝二法了知一時，不是第二故（識與境，憶識則不知境，憶境則不見識。
）根本因決定，以決定謂見境者，則須見境識二者之系屬故。
若謂由見白色之識與白色相同，由餘後心而見，於彼說見白色者。
破曰：此即成立自證，以是同義之識故。
（此後識既見前識與義相同，則證明前識亦自知也。
）若能取相不了自事，如何能了他體？應不能了。
若謂由與義相同而說領受者，亦不應理。
彼如前已破除故。
如何由彼念智而決定彼義與所見相同？應不決定，以彼義非先所取故。
又解為先見義時，識非有故。
若俱見義識，方可執為相同故。
彼薩婆多師，應不俱見義與識，以彼亦不許識與義相同故。
以許彼時，豈能說此是義此是識，而各别說彼等義與識耶？ 壬三、若是識體自證成立 若是自事者，彼應能自顯。
若彼不顯者，應不能顯義。
若謂白色明現，是緣白識之自事者，破曰：若爾，緣白色識應自明顯，以汝所明現白色，是自體物故。
又緣白識應不能顯義。
何以故？以不自顯故。
壬四、破自覺非現 分二：癸一、明自覺是現事，二、若是自覺不現太為過失。
初又分二：子 一、正說，二、破救。
今初： 諸非自了宗，不見一切義，說覺非現者，此於彼亦答。
由依、緣、修别，而别異轉者，苦樂欲等别，現成彼即覺。
彼知除彼外，不知餘少異。
對諸說覺非自了之宗，所說應不見一切義之理，對諸說覺非由現量成立者，此亦答覆。
以自覺若是不現事，則不能各别說義與識故。
彼由現量成立之苦樂欲不欲等差别，即是覺性，以由所依根、所緣境及修習作意等差别，有适悅逼惱等差異轉故。
此苦樂等即成立自證，以有能領受，而彼領受汝之識，離汝之外，不知有餘少許異體物故。
子二、破救 若由餘了者，彼亦餘所行。
若彼生彼現．覺所了，非餘。
於餘能緣者，亦定有此二。
若非從彼生，亦非彼現者， 彼覺應無境。
若不取彼者，亦不緣諸總，彼非少許事， 此於前已說。
故彼現義者，離彼覺非餘，現及自了成。
若謂雖緣彼，而非現量者，義同，由何異？若由具不見， 及一義等故，領受決定者，餘畢竟不緣。
領受别已除。
諸瑜伽現量，領受他樂等，由領受相同，彼如彼逼惱。
若時自現為．苦自體，則惱。
非是緣彼識，爾時無彼過。
以是一切識，緣、領受各異。
同義是為緣，自顯是領受。
若謂其因不成，其苦樂等是由後起識所領受，以餘後起識所了知故。
破曰：若爾，彼苦樂等亦應是餘人之覺所行所領受，以彼了知故。
若謂彼樂所生及現彼樂之覺方能了知，非餘覺所了者，破曰：能緣自身安樂之餘人之覺，應了知自身之樂，以汝亦決定有從自身之安樂所生及現安樂之二事故。
若謂此因不成，餘人之識非從自身之安樂所生，亦非現為彼樂者。
破曰：緣自身安樂之餘人之覺，應成無境者，以彼不取自身之安樂故。
若謂以安樂之總為所取義者，破曰：彼識應亦不緣安樂之總為所取義。
前已說﹁彼總無少許實事﹂故。
如是之覺，應是現量所成，及成立自證，以汝所現義，彼非離自體而為餘體之覺故。
（意為彼覺所現義，即是彼覺，非是餘物。
）若謂餘人之覺，雖能緣自身之樂，然非現量，故非能領受。
破曰：緣自身安樂之自他二覺，由何於自身安樂有是否現量之差異？應無差異，以同以彼樂為所取義故。
若謂自身之樂，決定為自覺所領受，以彼具有應領受不見之業（即現在不能見，而必受報之宿業），及為與我一義而和合（似是勝論義），等攝是自在所歡喜故（自在派義）。
他覺則不領受，因由相反故（謂不具彼業等）。
破曰：若爾，則他人之覺應畢竟不能緣，以彼緣慮不具不見之業故。
又彼樂等，由自他覺，有領受不領受之差别，不應道理，彼已破除故。
又諸許瑜伽現量能領受他人安樂等之宗中，彼諸聖者如有苦者，應亦被痛苦逼惱，以與彼領受痛苦相同故。
若謂由無不悅意境與根集合，故諸聖者不生彼所起苦。
破曰：汝宗痛苦生起非是受苦。
然彼聖者應領受苦，以生起緣苦之識故。
外問：汝自宗雲何？曰：彼諸聖者他人之苦非逼惱因，他人之樂非利益因，以非領受他人之苦等故。
又諸聖者，他人之苦應不如是逼惱，僅是生起緣彼之識故。
此因決定，以若是被苦逼惱者，則是自己現為苦之自體故。
若緣彼非必領受彼，以是一切識之緣慮與領受各異，以與義相同，安立為緣義。
領受彼體性，須自己明顯生為彼體性故。
癸二、若自覺是不現太為過失 分二：子一、應由因了知，二、明因非有。
今初： 複由無現量，覺應由因知。
彼亦根義覺，或是前作意。
除此因果聚，餘系屬非有。
不見功能故。
複次自覺，應由因而了知，以是量所成，而無現量成立故。
若許爾者，則彼因應是根及義，或根覺，或先前作意。
以須由因了知，而無餘因故。
若謂後因不成，以我意相合亦是因故。
破曰：果法根識。
除彼等三因緣外，非有我意連系之因，以不見彼有饒益之功能故。
子二、明因非有 分二：醜一、成立根覺之因非有，二、成立意覺之因非有。
初又分五：寅一、 根等非因，二、顯義非因，三、義法非因，四、覺法非因，五、果因非有。
今初： 彼誤故非根，其義亦如是，覺、作意是識。
彼亦不成立
若許爾者，則與耳識俱生之餘聲，如何顯為耳識之所取義？應非所取義，以於耳識非以自行相留行相故。
癸二、破常住無相緣 金剛、石等義，堅，不待他故，一切衆生識，應自然頓生。
俱有饒益故，此彼漸生者，說餘别刹那，此過如前說。
若謂諸無常法，雖無相不緣，然常金剛等法是無相緣。
破曰：汝許為堅固之金剛及石塊等義，應自然頓生一切衆生之識，以不待餘緣，能生緣自之識故。
若謂由俱有緣作饒益故，緣此金剛等之有境，漸次生者。
破曰：是則應說，金剛、石等前後刹那各異，以緣自識次第生故。
若許爾者，則此中亦有如前已說「緣自之識，應無相則不現，以於彼時已壞滅故」之過失。
辛三、複以經理成立 彼由自領受，都無可辯诤。
彼義性不成，由正念成立。
自行境無别，無各異領受，謂此是如此，或非是如此， 應無此别異。
唯由領受許，非能辨各異。
無明顯各異，無辨覺，如孿。
現義之識，對婆沙師不須成立有能了所了二相，以自領受於彼義理全無所诤故。
現義之識，其義相之自性不成就，彼亦無不成之過失。
以由正念能成立故。
又現義識，謂如是了知色，非如是了知聲，應無此差異，以無領受義差異故。
以未現起自所行境行相差異而分辨故。
僅由感覺，不能分辨了達義之任何差異，以無明顯能分辨差異者，則無能辨差異之覺故。
喻如孿生等，則易誤為一人。
庚二、成立自證 分四：辛一、由成二相即成自證，二、由明了是識體而成立，三、由破他領受而成立，四、由能憶念亦成立自證。
初又分二：壬一、正說，二、破救。
今初： 由成立二相，亦多成自證。
以現自體相，即成領受故。
由彼事之覺，識滅如何受？彼不受自體，無餘遮領受。
具現義之識， 彼向外顯現。
能緣覺之覺，常内向我故。
所有現境者，彼得非受彼。
由能成立識有二相，即亦多分成立自證。
（多分，盛寶解為「附帶」成立之意。
）以現起自體之行相，爾時即成立，由能取相（即自證）領受彼行相故。
若謂是由後識領受者，破曰：如何由有前覺事行相之後覺領受前覺？應不領受，以於爾時前覺已滅故。
又彼後識，應無餘遮領受前識，以不領受自體故。
以現任何境行相之彼後識，亦應得非領受彼前識，以彼具現義之識（即緣境相之識）是向外顯現，其覺之能緣覺，是常向内我故。
壬二、破救 若謂由相同，何有餘領受？一切相同者，應得互領受。
若覺同領受，彼非同領受。
彼自領受彼，彼非有同因。
所作業建立，此世間為因。
自體性領受，由增益錯亂， 說領受青等。
非領受餘體。
覺是青等事，為何外義量？ 覺非青等事，如何領受義？若時領受體，非有相同因， 此由自成立，何用以義成？若一切體同，識即應非識。
若一分相同，一切受一切。
如青等體故，許領受青等。
如是受體故，彼亦應領受。
言領受領受，非如義決定， 故無過失者，義亦常無彼。
若有有性因，領受何故無？ 若謂由與彼相同，即領受彼，何用有餘能立耶？破曰：若爾，一切相同者，應皆得互相領受，以互相同故。
若謂彼覺相同，乃是領受之能立。
破曰：是則彼應非由相同而成領受，以覺相同，乃是領受之能立故。
彼能領受識之自證，應非以同義為因，以是能自領受之所建立故。
（以能自領受建立自證，非由與義相同而建立自證。
）他問：若爾，何為同義之所立耶？曰：此同義非無所立，以是世間所作業了達義建立之因故。
（由與義相同而建立為了達彼義。
這在上文自證現量時已廣說。
）現青根識非由領受他體性，而稱為領受青等，是由領受自體自性之行相，唯由增益錯亂，而稱為領受青等故。
若謂現青根覺，應於外義非任何量，以是現起青等事之行相故。
（意謂隻現起行相，則非緣彼事體，故對彼非是量也。
）曰：彼現青根覺，如何是領受彼義？應非領受義，以非現起外青等事之行相故。
若時領受體性非以相同為因，則此領受識之自證，何須用同義性成立？以可自領受即成立故。
若識與義相同者，若一切體性與義相同，則識應非識，以一切體性與義相同故。
若由一分與義相同，而立為領受義者，則應一切識領受一切義矣（識與境總有一分相同故）。
若謂由從青等生，及是與彼相同體性故，許為領受青等者，破曰：如是彼後現青根識，亦應領受前現青根識，以從前現青根識生，及是與彼相同體性故。
若謂領受前領受，非如於義引生決定，故無過失者，破曰：現青根識，應不了達青色，以於青義亦常無彼決定故。
（後識緣前識，若不引定智，則識緣青色亦應不引定智，理相同故。
）若謂於青義，有引生決定之因，謂從彼生及與彼相同者。
破曰：後現青根識，何故於前領受現青根識不引決定？應引決定，以從彼生及與彼相同故。
辛二、由明了是識體而成立 分四：壬一、觀明了是否識體，二、若非識體太為過失，三、若是 識體自證成立，四、破自覺非現。
今初： 複見白等時，白等明顯性，此了别明顯，所有生起現， 為離白等顯，餘事或彼體？ 複次見白色時，白等明顯自性，生起明顯了别現相，此現相為離白等明顯外，是餘事，抑是彼體性？（白等明顯，即於識上白等明了顯現，而識又明了白等。
所見白等，為離明顯之識外，而是餘事？為即是彼識體？） 壬二、若非識體太為過失 餘事。
明非明，如何明顯白？識明，彼非明，衆生盡非明。
明由餘明明，應成無窮故。
無見系屬識，如何彼簡别？ 二中知一時，非有見第二。
若見二系屬，乃決定謂見。
由何見相同，由餘心而見，說言見彼者？是則自證成。
若不了自事，何能了他體？若由同領受，如前已除遣。
若緣諸見同，義非先有見。
如何彼決定，彼與所見同？ 諸不許相同，彼則無見二。
爾時義與識，豈能說彼等？ 若謂是餘事者，破曰：白等明顯之識，如何能顯白等？應不能顯，以自非明顯故。
此因決定，以若顯義，識是明顯。
若識非明顯，則無餘衆生皆非明顯故。
若謂由後識明顯者，破曰：明明顯白等之識，其能顯應無窮，以要由他而明顯故。
又彼識如何以白色簡别而憶念？（即回憶﹁見白色﹂之識。
）應不能憶，以不知見與白色之系屬故（能見根識與所見白義之連系）。
何以故？以汝二法了知一時，不是第二故（識與境，憶識則不知境，憶境則不見識。
）根本因決定，以決定謂見境者，則須見境識二者之系屬故。
若謂由見白色之識與白色相同，由餘後心而見，於彼說見白色者。
破曰：此即成立自證，以是同義之識故。
（此後識既見前識與義相同，則證明前識亦自知也。
）若能取相不了自事，如何能了他體？應不能了。
若謂由與義相同而說領受者，亦不應理。
彼如前已破除故。
如何由彼念智而決定彼義與所見相同？應不決定，以彼義非先所取故。
又解為先見義時，識非有故。
若俱見義識，方可執為相同故。
彼薩婆多師，應不俱見義與識，以彼亦不許識與義相同故。
以許彼時，豈能說此是義此是識，而各别說彼等義與識耶？ 壬三、若是識體自證成立 若是自事者，彼應能自顯。
若彼不顯者，應不能顯義。
若謂白色明現，是緣白識之自事者，破曰：若爾，緣白色識應自明顯，以汝所明現白色，是自體物故。
又緣白識應不能顯義。
何以故？以不自顯故。
壬四、破自覺非現 分二：癸一、明自覺是現事，二、若是自覺不現太為過失。
初又分二：子 一、正說，二、破救。
今初： 諸非自了宗，不見一切義，說覺非現者，此於彼亦答。
由依、緣、修别，而别異轉者，苦樂欲等别，現成彼即覺。
彼知除彼外，不知餘少異。
對諸說覺非自了之宗，所說應不見一切義之理，對諸說覺非由現量成立者，此亦答覆。
以自覺若是不現事，則不能各别說義與識故。
彼由現量成立之苦樂欲不欲等差别，即是覺性，以由所依根、所緣境及修習作意等差别，有适悅逼惱等差異轉故。
此苦樂等即成立自證，以有能領受，而彼領受汝之識，離汝之外，不知有餘少許異體物故。
子二、破救 若由餘了者，彼亦餘所行。
若彼生彼現．覺所了，非餘。
於餘能緣者，亦定有此二。
若非從彼生，亦非彼現者， 彼覺應無境。
若不取彼者，亦不緣諸總，彼非少許事， 此於前已說。
故彼現義者，離彼覺非餘，現及自了成。
若謂雖緣彼，而非現量者，義同，由何異？若由具不見， 及一義等故，領受決定者，餘畢竟不緣。
領受别已除。
諸瑜伽現量，領受他樂等，由領受相同，彼如彼逼惱。
若時自現為．苦自體，則惱。
非是緣彼識，爾時無彼過。
以是一切識，緣、領受各異。
同義是為緣，自顯是領受。
若謂其因不成，其苦樂等是由後起識所領受，以餘後起識所了知故。
破曰：若爾，彼苦樂等亦應是餘人之覺所行所領受，以彼了知故。
若謂彼樂所生及現彼樂之覺方能了知，非餘覺所了者，破曰：能緣自身安樂之餘人之覺，應了知自身之樂，以汝亦決定有從自身之安樂所生及現安樂之二事故。
若謂此因不成，餘人之識非從自身之安樂所生，亦非現為彼樂者。
破曰：緣自身安樂之餘人之覺，應成無境者，以彼不取自身之安樂故。
若謂以安樂之總為所取義者，破曰：彼識應亦不緣安樂之總為所取義。
前已說﹁彼總無少許實事﹂故。
如是之覺，應是現量所成，及成立自證，以汝所現義，彼非離自體而為餘體之覺故。
（意為彼覺所現義，即是彼覺，非是餘物。
）若謂餘人之覺，雖能緣自身之樂，然非現量，故非能領受。
破曰：緣自身安樂之自他二覺，由何於自身安樂有是否現量之差異？應無差異，以同以彼樂為所取義故。
若謂自身之樂，決定為自覺所領受，以彼具有應領受不見之業（即現在不能見，而必受報之宿業），及為與我一義而和合（似是勝論義），等攝是自在所歡喜故（自在派義）。
他覺則不領受，因由相反故（謂不具彼業等）。
破曰：若爾，則他人之覺應畢竟不能緣，以彼緣慮不具不見之業故。
又彼樂等，由自他覺，有領受不領受之差别，不應道理，彼已破除故。
又諸許瑜伽現量能領受他人安樂等之宗中，彼諸聖者如有苦者，應亦被痛苦逼惱，以與彼領受痛苦相同故。
若謂由無不悅意境與根集合，故諸聖者不生彼所起苦。
破曰：汝宗痛苦生起非是受苦。
然彼聖者應領受苦，以生起緣苦之識故。
外問：汝自宗雲何？曰：彼諸聖者他人之苦非逼惱因，他人之樂非利益因，以非領受他人之苦等故。
又諸聖者，他人之苦應不如是逼惱，僅是生起緣彼之識故。
此因決定，以若是被苦逼惱者，則是自己現為苦之自體故。
若緣彼非必領受彼，以是一切識之緣慮與領受各異，以與義相同，安立為緣義。
領受彼體性，須自己明顯生為彼體性故。
癸二、若自覺是不現太為過失 分二：子一、應由因了知，二、明因非有。
今初： 複由無現量，覺應由因知。
彼亦根義覺，或是前作意。
除此因果聚，餘系屬非有。
不見功能故。
複次自覺，應由因而了知，以是量所成，而無現量成立故。
若許爾者，則彼因應是根及義，或根覺，或先前作意。
以須由因了知，而無餘因故。
若謂後因不成，以我意相合亦是因故。
破曰：果法根識。
除彼等三因緣外，非有我意連系之因，以不見彼有饒益之功能故。
子二、明因非有 分二：醜一、成立根覺之因非有，二、成立意覺之因非有。
初又分五：寅一、 根等非因，二、顯義非因，三、義法非因，四、覺法非因，五、果因非有。
今初： 彼誤故非根，其義亦如是，覺、作意是識。
彼亦不成立
