卷第六
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所取。
數論有說：樂等安住於外，無心，是所取。
（此派計樂等是屬五微量，又計是覺或名大。
） 子二、答 分二：醜一、破是外，二、立是心。
今初： 彼亦．頓緣二，非理。
青等性樂等，一故頓緣者， 現異相之心，所取何非異？外境無差别，由修習差别， 則不應於覺，生歡戚差别。
若覺是樂等，體性無違者， 如何知外境，是樂等體性？若謂種類異，非能所取者， 則士夫應非．一切能取者，則受者失壞。
此亦除因果。
應非是因果，無能所取故。
若有，餘亦爾。
彼數論派說：現青根識，頓緣青等及樂等。
亦不應理。
以色處為所取義，性決定故。
若謂青等之自性與樂等是一故，能頓緣者。
破曰：青等與彼樂等，如何不異？理應各異。
以現為異之不錯亂心取為異故。
又彼樂等，由修習差别，應不於覺起歡喜與憂戚之差别，以彼外義無差别故。
若謂覺亦是樂等之體性，故由修習發生差别，無相違者。
破曰：彼如何知彼外微是樂等之體性？應不能知。
以由修覺之樂等成差别故。
若謂色與樂等，應非能取所取，種類異故者，破曰：則汝神我應非一切（五微量）之能取者，以與樂等種類異故。
若許非能取者，則說彼為受者應當失壞。
以此道理，亦除色與樂等為因果。
如雲：色與樂等應非因果，種類異故。
當進破雲：汝之神我與樂等應非因果，種類異故。
又上說「色與樂等應非因果」（外計覺與五微量是因果），以是能取所取不能成為因果（外計神我是能取，然非因果）。
又無餘能立故。
若謂由是能取所取，即有因果者。
破曰：則汝神我與色等餘法，亦應成為因果，是能取所取故。
許則違其自宗。
醜二、立是心 分二：寅一、正說，二、破救。
今初： 故彼是内性；所受故是心。
領受何自性？彼非彼領受。
又彼樂等，是内性及是心體性，是能取相之所領受故。
彼領受知者（外計之神我，亦名知者、受者），非彼樂等之能領受者，以非樂等之自性故。
寅二、破救 若非自性受，謂了住覺者。
除現念行相、領受，何用覺？ 依於彼彼義，領受樂苦等，見有一受起，中間不見餘。
如火與鐵丸，合雜無分者。
如是一切事，異不異失壞。
受無異是一，非爾則成異。
若此非能立，異能立不成。
苦白等現異．非異，而覺受．現無異異者，異無異何依？ 一時為明障，然於心相續，見其有異故，異建立得成。
若謂非樂等自性之領受（取神我），了知安住於覺之行相者。
破曰：除現知與憶念行相之領受外（根識現見境，分别心則憶念境），於根境之間何有覺或大（數論計覺是物質）？定不應有。
以現見依彼彼義，有一領受苦樂等生，不見根境中間有餘覺或大故（數論計神我受用苦樂等境界，是通過覺在中間現起境物之影相而受用，非神我直接能見彼境也）。
若謂覺與領受雖體各異，然如熱鐵丸與火，是合雜而不能分辨者。
破曰：若爾，則一切義，異與不異之建立，應皆失壞。
以覺與領受雖是異體，而於不錯亂覺現為不可分辨故。
此因決定，以領受無異，即是一之能立者，如是非一，現為異者即成立為異。
若現為一而非一之能立，則異之能立亦不能成故。
又異與不異應全無所依之量，以苦與白等現為有異而非異，覺與領受現為無異，而是異物故。
若謂如五遍行雖不見異，而實是異。
覺與領受，亦如是者。
破曰：義喻不同。
以於一時由受相明顯，障蔽諸餘法，然於心差别相續，五遍行各異可見故。
各異建立即得成立。
覺與領受終不見有異故。
辛四、瑜伽現量 分三：壬一、略标，二、廣釋，三、斷诤。
今初： 瑜伽智前說，彼等修所成。
現證如前所說彼等「四谛無常等十六行相」瑜伽師之智，即是瑜伽現量，以是修習真實義所成聖者身中離分别無錯亂智故。
壬二、廣釋 由除分别網，是明了顯現。
欲、怖、憂所惱，夢賊等所壞， 如現前安住，見非真實事。
分别相随屬，義不明了現。
夢中所憶念，念非如是事。
不淨、地遍等，雖非真實事， 由修力所化，無分别明見。
故真非真實，彼彼善修習， 修習圓滿時，其果當生覺，明了無分别。
彼如上說事。
許彼不欺诳，修所成現量。
餘者有染壞。
彼智是除分别網者，由修習力使自境界明了顯現故。
喻如由貪欲、恐怖、憂愁所惱，及夢盜賊等所害，見非真實事如現前安住。
此因決定，以有分别相随屬者，則義非明了顯現故。
以夢中所念，亦念非如是明了義故。
次成立由修習力便能明現，任随彼彼真非真實，隻要善修，修習圓滿時，便生明了無分别覺（是所修果）。
如不淨觀及遍處等，雖非真實，然亦見由修力所化，無分别明了顯現故。
問：若爾，由修習力明了顯現，一切皆是現量耶？曰：此如前說，若是現證四谛事、無常等十六行相之智，則許為現量，以是由修真實義所成，又是於真實性新生無欺诳之智故。
其餘遍處等三摩地，則非現量，是有染壞故（是勝解作意所引起的定果）。
壬三、斷诤 若識緣聲義，彼即是分别。
自體非聲義，故彼皆是現。
外難：若是現識，即明了現者，則分别心亦應明了顯現，是自證現識故。
若許爾者，與說不明現應成相違？曰：如緣瓶之分别識，是於彼瓶之分别心，以是於瓶雜緣聲義之覺故。
一切識上之能取相，是於彼自體之現識，以是於自體不雜緣聲義之不錯亂識故。
己二、似現量 分三：庚一、标，二、釋，三、結。
今初： 似現量四種：三種分别識；從壞所依起，無分别一種。
集量論雲：「錯亂、世俗智、比量、比量生、随念與計度，似現有眩翳。
」共說七類似現量。
今此論中攝為四種，以說三種有分别識，及一種從染壞所依生起之無分别識故。
庚二、釋 分二：辛一、有分别似現量，二、無分别似現量。
今初： 為成非根生，說二，見誤故。
說比等已成，為成前二故。
有依止名言，於餘義增益，是等諸分别，近現量轉故。
時為錯亂因。
如緣不現義，憶念等分别，待名言為性， 不緣現前義。
不念所領受，不如是瓶等。
故彼知亦從．現量中失壞。
問：說三種分别為似現量，有何所為耶？曰：說錯亂識與世俗智二種為似現量者，有所為義。
由見有錯誤認為是根識者，為成立彼一非由根生，而說為似現量故。
其比量等雖已成立為似現量，而今說者，亦有所為。
是為顯示成立前二種非根識之喻故。
問：以何因緣誤認前二種為現識耶？曰：依止名言之世俗智及增益餘義之錯亂分别，有時是誤為現量之因，以近現量境轉故。
分别瓶等之識，彼亦從現量中失壞，以不憶念所曾領受即不生故。
如緣不現見義之念等分别心，是觀待名言為本性者，則不緣現量之所取義。
此亦如是。
辛二、無分别似現量 分二：壬一、立自宗，二、破他派。
今初： 此第四例外，彼說從患生。
彼唯說眩翳，是表有患者。
若謂說無分别似現量，無有意義。
以集量論雲：「離名種等合．分别，為現量。
」此說無分别識是現量故。
曰：陳那論師許此所說第四為似現量，以先總說「離分别為現量」。
次說「有眩翳」為例外故。
問：若爾，唯有眩翳識為無分别似現量耶？曰：言「有眩翳」者，此即通說一切有患諸根親生之識。
言「有眩翳」，但說眩翳者，即表示一切有患根故。
壬二、破他派 分二：癸一、以教破，二、以理破。
今初： 有說彼屬意，青、二月等覺，謂根亦是因。
此論與彼違。
若是輾轉因，今此是觀察，根識所行境，如何成意時？ 有注疏說：由明現二月之識，亦是分别意識，故言「有眩翳」非屬例外。
曰：論說：「眼根亦是現青及二月等覺之因。
」此論與彼計為分别者相違。
明現二月之識，應非親從眼根生，是分别故。
若謂彼論是說「眼根輾轉為分别之因」者，彼亦非理。
此處是觀察根識所行境，由是根識之親因，故許為所緣緣。
如何成為由眼根是輾轉因，應為意所緣緣之時？非是時故。
癸二、以理破 如何為依根？若随根有無，彼同。
若有變，則何故破此？ 此如誤蛇等，根雖變而退，根患雖除癒，然而不退轉。
如是於他身，由說，時安立。
應待憶所見，應不明了現。
睡眠或醒時，所有明顯覺，彼即無分别。
随於二時中，非爾即分别。
複次，明現二月之識，若非根識，則如何立為親依根之識耶？若謂随根有無轉者。
曰：則明現二月之識應是根識，以與彼前品相同故（也是随根有無轉故）。
若謂随根有變易者，曰：則何故破此（現二月之識）為根識？以随根有變易故。
又於此中，如誤繩為蛇等（是意識分别者），應根雖有變易，而可退失。
根患雖癒，而不退失。
如是於他人身，由諸言說，有時亦能安立（如說某處有蛇，他人即信有蛇）。
應待憶念所曾見境，應不明了顯現。
是分别故。
（以上對計明現二月之識為分别心者，用一因、一喻、通出五過。
）後難亦決定（即現二月識應不明現，是分别故）。
以睡眠或醒寤時，凡明了顯現之覺，即是無分别。
随於眠醒二時中，凡非如前，而是不明了顯現之覺，即是分别故。
庚三、結 故彼無分别，亦破是正量。
欺故。
為彼亦，說二似現量。
故彼明現二月之識，雖是無分别，然破其為量，以欺诳故。
說為二種似現量，有所為義。
以雖離分别，若有錯亂，顯示亦非現量。
亦為此義故。
戊三、於量果除邪分别 分二：己一、正說，二、明彼建立應理。
初又分四：庚一、初說量果建立，二、第二說量果建立，三、第三說量果建立，四、雖無外義，建立應理。
初又分二：辛一、總标，二、别釋。
今初： 言能立所作，非是說一切，諸業之能立。
從何是何果，彼是彼能立。
問：何為此量之果？曰：了達所量。
問：若爾，何為安立了達所量之量？曰：同義。
若謂能生了達義之根等，豈非量耶？如何同義是了達義之能立？曰：僅言能立所作了達義，非說一切所作業了達義之能生等一切能立，是說由何能不間斷安立了達義果者，彼乃是了達義之能立故。
（這段文太繁，很難看懂。
「了達所量」或「了達義」，即了知境義。
如眼觀色，知是色。
「安立彼之量」即何量能證明彼了知境者。
同義即能證明之量，謂與所證明之心同緣一境，故名同義。
如眼識見色，證明眼識見色者亦須見色，方能作證。
「了達義」是被證明者，故是「所作」；「同義」是能證明者，故名「能立」。
外以能生者亦是能立。
故問眼根等生眼識，亦是眼識之能立。
何故說「同義」為「能立」耶？答說：此處非說能生等能立，隻說能證明了達義者之能立耳。
色等是所量。
於彼新生不欺诳之眼識是能量。
能證明眼識了達色者是量果。
對什麽是量，什麽是果，頗多異執。
故下文廣辨。
） 辛二、别釋 分二：壬一、标，二、釋。
今初： 於彼唯領受，相同體之識，由何辨别業，彼是其體性。
非體性諸因．雖異，於異業，此無所異者，非能決定異。
故此體性異，由何定作業？謂此了知此，成為彼能立。
雖有相能使，識自性各異，此能與義屬，除義性，非餘。
唯領受彼境相同體性之五識，於别别業分辨了達義各異者，即是汝之體性。
以有安立汝了達義者，異汝之物不能安立了達義故（這說量果與量是一體性）。
又諸根因（根即識因）雖有明不明之異，然唯領受異業，則無别異。
（根對境雖别，然唯能領受則無差别
數論有說：樂等安住於外，無心，是所取。
（此派計樂等是屬五微量，又計是覺或名大。
） 子二、答 分二：醜一、破是外，二、立是心。
今初： 彼亦．頓緣二，非理。
青等性樂等，一故頓緣者， 現異相之心，所取何非異？外境無差别，由修習差别， 則不應於覺，生歡戚差别。
若覺是樂等，體性無違者， 如何知外境，是樂等體性？若謂種類異，非能所取者， 則士夫應非．一切能取者，則受者失壞。
此亦除因果。
應非是因果，無能所取故。
若有，餘亦爾。
彼數論派說：現青根識，頓緣青等及樂等。
亦不應理。
以色處為所取義，性決定故。
若謂青等之自性與樂等是一故，能頓緣者。
破曰：青等與彼樂等，如何不異？理應各異。
以現為異之不錯亂心取為異故。
又彼樂等，由修習差别，應不於覺起歡喜與憂戚之差别，以彼外義無差别故。
若謂覺亦是樂等之體性，故由修習發生差别，無相違者。
破曰：彼如何知彼外微是樂等之體性？應不能知。
以由修覺之樂等成差别故。
若謂色與樂等，應非能取所取，種類異故者，破曰：則汝神我應非一切（五微量）之能取者，以與樂等種類異故。
若許非能取者，則說彼為受者應當失壞。
以此道理，亦除色與樂等為因果。
如雲：色與樂等應非因果，種類異故。
當進破雲：汝之神我與樂等應非因果，種類異故。
又上說「色與樂等應非因果」（外計覺與五微量是因果），以是能取所取不能成為因果（外計神我是能取，然非因果）。
又無餘能立故。
若謂由是能取所取，即有因果者。
破曰：則汝神我與色等餘法，亦應成為因果，是能取所取故。
許則違其自宗。
醜二、立是心 分二：寅一、正說，二、破救。
今初： 故彼是内性；所受故是心。
領受何自性？彼非彼領受。
又彼樂等，是内性及是心體性，是能取相之所領受故。
彼領受知者（外計之神我，亦名知者、受者），非彼樂等之能領受者，以非樂等之自性故。
寅二、破救 若非自性受，謂了住覺者。
除現念行相、領受，何用覺？ 依於彼彼義，領受樂苦等，見有一受起，中間不見餘。
如火與鐵丸，合雜無分者。
如是一切事，異不異失壞。
受無異是一，非爾則成異。
若此非能立，異能立不成。
苦白等現異．非異，而覺受．現無異異者，異無異何依？ 一時為明障，然於心相續，見其有異故，異建立得成。
若謂非樂等自性之領受（取神我），了知安住於覺之行相者。
破曰：除現知與憶念行相之領受外（根識現見境，分别心則憶念境），於根境之間何有覺或大（數論計覺是物質）？定不應有。
以現見依彼彼義，有一領受苦樂等生，不見根境中間有餘覺或大故（數論計神我受用苦樂等境界，是通過覺在中間現起境物之影相而受用，非神我直接能見彼境也）。
若謂覺與領受雖體各異，然如熱鐵丸與火，是合雜而不能分辨者。
破曰：若爾，則一切義，異與不異之建立，應皆失壞。
以覺與領受雖是異體，而於不錯亂覺現為不可分辨故。
此因決定，以領受無異，即是一之能立者，如是非一，現為異者即成立為異。
若現為一而非一之能立，則異之能立亦不能成故。
又異與不異應全無所依之量，以苦與白等現為有異而非異，覺與領受現為無異，而是異物故。
若謂如五遍行雖不見異，而實是異。
覺與領受，亦如是者。
破曰：義喻不同。
以於一時由受相明顯，障蔽諸餘法，然於心差别相續，五遍行各異可見故。
各異建立即得成立。
覺與領受終不見有異故。
辛四、瑜伽現量 分三：壬一、略标，二、廣釋，三、斷诤。
今初： 瑜伽智前說，彼等修所成。
現證如前所說彼等「四谛無常等十六行相」瑜伽師之智，即是瑜伽現量，以是修習真實義所成聖者身中離分别無錯亂智故。
壬二、廣釋 由除分别網，是明了顯現。
欲、怖、憂所惱，夢賊等所壞， 如現前安住，見非真實事。
分别相随屬，義不明了現。
夢中所憶念，念非如是事。
不淨、地遍等，雖非真實事， 由修力所化，無分别明見。
故真非真實，彼彼善修習， 修習圓滿時，其果當生覺，明了無分别。
彼如上說事。
許彼不欺诳，修所成現量。
餘者有染壞。
彼智是除分别網者，由修習力使自境界明了顯現故。
喻如由貪欲、恐怖、憂愁所惱，及夢盜賊等所害，見非真實事如現前安住。
此因決定，以有分别相随屬者，則義非明了顯現故。
以夢中所念，亦念非如是明了義故。
次成立由修習力便能明現，任随彼彼真非真實，隻要善修，修習圓滿時，便生明了無分别覺（是所修果）。
如不淨觀及遍處等，雖非真實，然亦見由修力所化，無分别明了顯現故。
問：若爾，由修習力明了顯現，一切皆是現量耶？曰：此如前說，若是現證四谛事、無常等十六行相之智，則許為現量，以是由修真實義所成，又是於真實性新生無欺诳之智故。
其餘遍處等三摩地，則非現量，是有染壞故（是勝解作意所引起的定果）。
壬三、斷诤 若識緣聲義，彼即是分别。
自體非聲義，故彼皆是現。
外難：若是現識，即明了現者，則分别心亦應明了顯現，是自證現識故。
若許爾者，與說不明現應成相違？曰：如緣瓶之分别識，是於彼瓶之分别心，以是於瓶雜緣聲義之覺故。
一切識上之能取相，是於彼自體之現識，以是於自體不雜緣聲義之不錯亂識故。
己二、似現量 分三：庚一、标，二、釋，三、結。
今初： 似現量四種：三種分别識；從壞所依起，無分别一種。
集量論雲：「錯亂、世俗智、比量、比量生、随念與計度，似現有眩翳。
」共說七類似現量。
今此論中攝為四種，以說三種有分别識，及一種從染壞所依生起之無分别識故。
庚二、釋 分二：辛一、有分别似現量，二、無分别似現量。
今初： 為成非根生，說二，見誤故。
說比等已成，為成前二故。
有依止名言，於餘義增益，是等諸分别，近現量轉故。
時為錯亂因。
如緣不現義，憶念等分别，待名言為性， 不緣現前義。
不念所領受，不如是瓶等。
故彼知亦從．現量中失壞。
問：說三種分别為似現量，有何所為耶？曰：說錯亂識與世俗智二種為似現量者，有所為義。
由見有錯誤認為是根識者，為成立彼一非由根生，而說為似現量故。
其比量等雖已成立為似現量，而今說者，亦有所為。
是為顯示成立前二種非根識之喻故。
問：以何因緣誤認前二種為現識耶？曰：依止名言之世俗智及增益餘義之錯亂分别，有時是誤為現量之因，以近現量境轉故。
分别瓶等之識，彼亦從現量中失壞，以不憶念所曾領受即不生故。
如緣不現見義之念等分别心，是觀待名言為本性者，則不緣現量之所取義。
此亦如是。
辛二、無分别似現量 分二：壬一、立自宗，二、破他派。
今初： 此第四例外，彼說從患生。
彼唯說眩翳，是表有患者。
若謂說無分别似現量，無有意義。
以集量論雲：「離名種等合．分别，為現量。
」此說無分别識是現量故。
曰：陳那論師許此所說第四為似現量，以先總說「離分别為現量」。
次說「有眩翳」為例外故。
問：若爾，唯有眩翳識為無分别似現量耶？曰：言「有眩翳」者，此即通說一切有患諸根親生之識。
言「有眩翳」，但說眩翳者，即表示一切有患根故。
壬二、破他派 分二：癸一、以教破，二、以理破。
今初： 有說彼屬意，青、二月等覺，謂根亦是因。
此論與彼違。
若是輾轉因，今此是觀察，根識所行境，如何成意時？ 有注疏說：由明現二月之識，亦是分别意識，故言「有眩翳」非屬例外。
曰：論說：「眼根亦是現青及二月等覺之因。
」此論與彼計為分别者相違。
明現二月之識，應非親從眼根生，是分别故。
若謂彼論是說「眼根輾轉為分别之因」者，彼亦非理。
此處是觀察根識所行境，由是根識之親因，故許為所緣緣。
如何成為由眼根是輾轉因，應為意所緣緣之時？非是時故。
癸二、以理破 如何為依根？若随根有無，彼同。
若有變，則何故破此？ 此如誤蛇等，根雖變而退，根患雖除癒，然而不退轉。
如是於他身，由說，時安立。
應待憶所見，應不明了現。
睡眠或醒時，所有明顯覺，彼即無分别。
随於二時中，非爾即分别。
複次，明現二月之識，若非根識，則如何立為親依根之識耶？若謂随根有無轉者。
曰：則明現二月之識應是根識，以與彼前品相同故（也是随根有無轉故）。
若謂随根有變易者，曰：則何故破此（現二月之識）為根識？以随根有變易故。
又於此中，如誤繩為蛇等（是意識分别者），應根雖有變易，而可退失。
根患雖癒，而不退失。
如是於他人身，由諸言說，有時亦能安立（如說某處有蛇，他人即信有蛇）。
應待憶念所曾見境，應不明了顯現。
是分别故。
（以上對計明現二月之識為分别心者，用一因、一喻、通出五過。
）後難亦決定（即現二月識應不明現，是分别故）。
以睡眠或醒寤時，凡明了顯現之覺，即是無分别。
随於眠醒二時中，凡非如前，而是不明了顯現之覺，即是分别故。
庚三、結 故彼無分别，亦破是正量。
欺故。
為彼亦，說二似現量。
故彼明現二月之識，雖是無分别，然破其為量，以欺诳故。
說為二種似現量，有所為義。
以雖離分别，若有錯亂，顯示亦非現量。
亦為此義故。
戊三、於量果除邪分别 分二：己一、正說，二、明彼建立應理。
初又分四：庚一、初說量果建立，二、第二說量果建立，三、第三說量果建立，四、雖無外義，建立應理。
初又分二：辛一、總标，二、别釋。
今初： 言能立所作，非是說一切，諸業之能立。
從何是何果，彼是彼能立。
問：何為此量之果？曰：了達所量。
問：若爾，何為安立了達所量之量？曰：同義。
若謂能生了達義之根等，豈非量耶？如何同義是了達義之能立？曰：僅言能立所作了達義，非說一切所作業了達義之能生等一切能立，是說由何能不間斷安立了達義果者，彼乃是了達義之能立故。
（這段文太繁，很難看懂。
「了達所量」或「了達義」，即了知境義。
如眼觀色，知是色。
「安立彼之量」即何量能證明彼了知境者。
同義即能證明之量，謂與所證明之心同緣一境，故名同義。
如眼識見色，證明眼識見色者亦須見色，方能作證。
「了達義」是被證明者，故是「所作」；「同義」是能證明者，故名「能立」。
外以能生者亦是能立。
故問眼根等生眼識，亦是眼識之能立。
何故說「同義」為「能立」耶？答說：此處非說能生等能立，隻說能證明了達義者之能立耳。
色等是所量。
於彼新生不欺诳之眼識是能量。
能證明眼識了達色者是量果。
對什麽是量，什麽是果，頗多異執。
故下文廣辨。
） 辛二、别釋 分二：壬一、标，二、釋。
今初： 於彼唯領受，相同體之識，由何辨别業，彼是其體性。
非體性諸因．雖異，於異業，此無所異者，非能決定異。
故此體性異，由何定作業？謂此了知此，成為彼能立。
雖有相能使，識自性各異，此能與義屬，除義性，非餘。
唯領受彼境相同體性之五識，於别别業分辨了達義各異者，即是汝之體性。
以有安立汝了達義者，異汝之物不能安立了達義故（這說量果與量是一體性）。
又諸根因（根即識因）雖有明不明之異，然唯領受異業，則無别異。
（根對境雖别，然唯能領受則無差别
