卷第六
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法稱論師造
僧成大師釋
民國．法尊譯編
子三、破餘類之能立 分二：醜一、正破，二、雖無餘類而多法一聲轉。
今初： 異於有事者，類等無比量。
有杖等一切，世俗立名言。
有事、殿鬘等，聲亦非待他。
若房是具者，彼鬘複是何？ 若是種類者，一房猶如樹，亦應說為鬘。
於衆多殿鬘， 彼聲如何轉？種類無類故。
於鬘等大等，所許假立者， 與實無差别，識取故非假。
即許實轉者，非餘因相同。
六等、句義聲，見待何餘因？如共稱所成，真名。
彼同故， 如是說俗名。
事立無事故。
共稱随名行，彼随樂說行。
名言義所作。
如韻名、聲分。
外曰：牛之别法有餘義總，以總聲與總覺轉故。
譬如由有餘别法杖故，其人名有杖者之聲轉。
破曰：以聲轉之因緣，成立離有事外，有異體之類等，應無比量。
有杖者等一切亦由世俗分别安立有杖者名言故。
法同上，外道計六句義為有事，及宮殿、殿鬘（如說殿羣、殿組）等之聲，亦非待餘義種類故。
若謂房屋非是實事，是異類塵和合之具也。
試問：其殿鬘是何事？若謂是殿種類者，則獨一殿堂亦應說為殿鬘，以殿鬘是汝之種類故。
譬如一株栴檀亦說為樹（樹是栴檀之種類）。
又於衆多殿鬘，其殿鬘聲如何能轉？應不能轉。
以殿鬘是種類，於種類上無第二種類故（是外自許）。
又殿與殿鬘等、大等聲應不轉，以除汝外無餘義之大等故（大小等即宮殿本身之差别，非離宮殿之外另有大小等差别）。
若許彼上大等聲由假立而轉者，破曰：大等聲應非假立，以與實大（如大山等）無有差别，同是識所取故。
若謂诠有餘義能别法者為真名，诠無餘義能别法者為假名者，不應道理。
即許名實轉者，亦非有餘義能别法為因，彼相同故（真名假名，都無餘實能别法）。
又宗同上，以於六句義，六句義之聲轉，見待何因？無所見故。
又宗同上，謂如由共稱所成之名是為真名，其與彼義相同故，於如是說真名之後，随成而轉者，是俗假名故（如獸王力大勇敢名獅子，若人亦力大勇敢，亦呼為獅子，即假名獅子）。
如癡呆子事，假說無子事故（由無能承父業之子，假說無子）。
若謂其因不遍，以世共稱，是由事力而轉者。
破曰：應非爾（非由事力而轉），以共稱是随名轉，彼名複是随樂說而轉故。
外曰：若無餘義之種類，則合聲應無義也。
曰：不成無義，以於名言時（即在言說時），為使了解其義而作彼聲故（立彼名也）。
如韻譜之名曰「持華鬘」，於聲之部分曰「字界」、「字緣」，假立其名。
醜二、雖無餘類而多法一聲轉 分二：寅一、标，二、釋。
今初： 雖異由事法，如是識因義，彼識於彼等，即如是了知。
異了知無異，其知亦如是。
故離無彼果，随行。
無一事。
於諸事有故，事聞有彼邊。
問：若無餘義種類，則於多法如何一總聲轉？曰：如諸别樹，雖物各異，而由彼識如是了知為一類，是由事物法性，為執為一類如是識之因義故。
緣各别樹之衆多根識，如樹亦是一類，物雖各異，而是了知類無異之因故。
又各别樹非有一常事總，離無彼樹之果而随行故。
（彼樹果即緣樹之識。
無彼果即非彼樹，離無彼果即遮非樹。
遮非樹即樹總随一切各别樹行。
但非常一實事。
）於樹事言樹之聞者，是以彼樹為邊際者，是為了解諸别樹上有彼遣餘而合名故。
（聞謂可聞，即說物名之言聲，下同。
邊際或曰究竟，即說最後達到該事，故以彼事為究竟。
合名謂名與義結合，即於彼事說彼名也。
） 寅二、釋 分二：卯一、斷诤，二、明立名之境。
今初： 外功能遮斷，雖無觸，彼聲，其分别影像，彼究竟相屬。
遣餘究竟故，說聞能遣餘。
外曰：言樹之聲應唯诠樹事，以彼诠說樹究竟故。
若許者，則與前說聲義為所诠相違。
曰：彼樹聲雖不能觸及外能作義遮遣非樹，然彼樹聲是以樹之遣餘為究竟。
以依彼聲，緣樹分别之影像，與彼諸樹之究竟相系屬故（樹之究竟即各别諸樹）。
言樹之聞（名）為了解遣餘而說，是為了解樹之遣餘而合名故。
卯二、明立名之境 分二：辰一、破他派，二、立自宗。
今初： 如遮，由諸聲，於識現餘影，彼亦非義體，彼從亂習起。
彼若由聞說，能知義何分？不知。
為彼義，作名則無義。
聲诠義何分？當诠彼遣餘。
彼相於義無，說彼豈義依？ 随行聲随行，義果。
由見習，所變無随行。
由覺無異故。
以知彼事益，了知遮餘故。
何為其聲義？說即彼無違。
識由聲所變，彼等所現遮，此随義分行。
如是聞遣餘。
外曰：由從非樹返，即是樹，故樹聲唯诠樹事。
曰：從諸樹聲所起之分别識，如遮非樹，所現餘樹影像，彼亦非義體性之樹（分别心所現之影像，非真實樹），是由錯亂習氣所起之現相故。
自部有說：緣樹分别之所取相，是言樹聲所诠。
曰：言樹之聞（名），能了知樹義何分？應不能知。
以诠緣樹分别之所取相故。
若謂不了知者，則為了知樹故設立名稱，應全無義。
外問：若爾，樹聲诠樹何分？曰：诠說遣餘，是能了樹之遣餘故。
緣樹分别之所取相，由诠汝，如何是了知樹義之所依？應非所依。
以樹義中無彼相故。
若謂其因不成，随各别樹行之樹聲，所诠義果為緣樹分别之所取相，彼相是随各别樹行者。
曰：由見樹慣習所變現緣樹分别之所取相，是不随各别樹轉者，以與緣樹分别覺安危無異故（同安危即是一體）。
外問：若爾，樹聲之義為何耶？曰：說即彼樹之遣餘，是彼聲義，并無相違。
依彼樹聲緣樹分别所現相，增益為彼樹事，由了知此，而能了知遮非樹故。
由言樹之聲所變起諸分别識，彼諸識所現從非樹遮返（即遣餘），即諸别樹之總。
以於别樹義分皆随行故。
言樹之聞（名），是樹遣餘之能诠，以是能了樹之遣餘故。
辰二、立自宗 故於立名時，亦見自為果，與說義屬故，遣餘與聲屬。
待不見於餘，待有見彼故。
遣餘與聲屬，彼於事不可。
言樹之聲與樹之遣餘相屬，在立名時，亦以見樹自體為果，與前所說義之遣餘相屬故。
彼言樹之聲，是與遣餘相屬，而不可於常事總轉，以待除樹外不見向餘轉，及待見向彼樹轉故。
癸三、結義 故無類等具，於義及彼等，非聞相系屬，遮餘合聲故。
非有與彼常事類等相應之義，以無常事種類故。
（若有常事之種類，方可說與它相應義。
彼常事類且非有，如何可說有與彼相應之實物耶？外計種類、功德、事業等是所相應的支分，實物是能相應的有支分。
如勝論派義。
）又非於常事種類相應之義（即實）及彼常事種類等，以根識将聞名相系屬，以彼等非有故。
彼等雖非有，然可結合樹聲。
是於遮餘非樹之遣餘上，結合樹聲故。
（這段總說沒有外道所計常法種類等，故亦不是於彼等上設立名聲。
而一切名聲，隻是與遣餘相系屬，於遣餘上立名。
） 壬三、再破是合名分别 分五：癸一、以前後執空破，二、以分别餘而見破，三、以應無能受破，四、以應無了知自相破，五、以見與分别是餘因破。
今初： 以念名為因，所見合雜性，執前後所空，眼識彼如何？ 眼識如何是以念名為因，将後見之義與先見之名二者合一為體性之分别耶？應非是彼，以由前後執空故（根識不執前名後義為一法，故非合名分别）。
癸二、以分别餘而見破 心向餘轉者，眼見衆色時，不明執彼名，無彼生分别。
於何定立聲，於彼生分别，根生随欲轉，應不見外境。
其分别心向餘境（如聲）轉者，眼見諸色時，其根識亦無由名所生之分别，以不明了緣彼名故。
又解此句為明了見境而不取彼名故（如緣色時，不緣色名，故非合名分别）。
若計根識是合名分别者，則諸根識應以聲義為所現境，以是合名分别故。
以於何境決定安立名聲，即緣彼境生合名分别故。
若許爾者，則根識應随欲轉，而不見外色義也。
然根識是由外境力而生，非是随欲而起。
癸三、以應無能受破 於色謂見色，彼覺如何見？亦有彼領受，如何無分别？ 若彼自領受，無頓二分别。
彼即說同時，由他識領受。
於過去成念，無受彼如何？覺自覺他覺，決斷體應一。
於了過去義，離喻，因非有，由何成？於彼，非現、非有因。
若謂現彼體，由彼無間覺，如色等緣者，不緣彼前覺。
如有自境識，領受無分别，不能名。
如是，餘亦無分别。
外人許根識有分别，而不許二分别同時生。
則於色，謂見色時，其念曰「此是緣彼色之覺」。
如何可見？應不能憶念，以無領受故。
（必先領受後方憶念。
既對彼緣色覺未有領受，如何能念耶？若謂有領受者，下廣觀察破。
）然彼緣色之覺，應有能領受，以有彼念故。
（意謂應有自證分，否則有下說過失。
）若許有領受者，其能領受緣色之覺者，如何是無分别？應非無分别，以是覺故。
（因彼計一切覺皆是分别，故成難。
）複次，試問：緣色之覺由誰領受？若謂彼覺自領受者，彼緣色覺應非自己領受，不見有二分别同時生故。
若謂由同時識領受者，彼不應由彼領受，不見同時有分别。
彼理亦即說「同時由他識領受」之違害故。
若謂由後起之識領受者，後起之識應非緣色識之能領受，以於彼緣色識成為緣過去之念故（後識緣前識，後識即成追念）。
又彼前識如何有念？應無念，無領受故。
如天授之覺，緣自身之覺，及決斷他人之覺。
此二能緣覺應成一體。
以彼二能緣覺皆以不現見之理而緣故。
又了知過去義之識，由何量決定？應不成立，以汝非由現量成立，亦非由有因比量成立故。
於成立汝既離諸同喻，極成之宗法因亦非有故（無正因及同喻，則不成其比量）。
見過去義之識，若有能知者，即屬自證分，以同時異時之現比二量，皆不能成立故。
若謂如現彼色體性無間之覺，能緣色等，如是彼緣色覺，亦為彼無間覺所緣也（即前念心為他念心緣）。
破曰：若爾，緣多義之後所起之覺，於彼前覺應不能緣，以汝與彼中間為餘時所隔故。
若謂緣自色境識，其能領受之覺是無分别，以於自境不能設立名故。
破曰：如是其餘根識亦應是無分别，以於自境不能設立名故。
癸四、以應無了知自相破 诠總為性聲，分别亦一義。
若無無分别，差别由何知？ 若有無分别，與彼同因者，一切皆如是，果異由因異。
若謂一切識皆有分别者，則差别自相法複由何識作為所取境而了知耶？應不能知。
以無有無分别識故。
此因決定，以分别心緣境之理與诠總為性之聲，同一義故（分别心與能诠聲皆唯緣總相，不能以自相法為所取境）。
若謂無過，亦有無分别之根識者。
破曰：一切根識應如彼前識是無分别，以與彼同以三緣為因故。
此因決定，以果體性各異，是由異因生故。
癸五、以見與分别是餘因破 不觀待外義，由念名結合，如是不待名，由事能眼覺。
若色待念名，於根覺有能，非無所待者。
如因，於念性， 彼彼系生故。
念，根識，或非；餘時亦應生；有時散亂故。
若漸為二因，無異故，即前。
若根覺餘因，於彼念無義。
如為成假名，許憶念名者，緣别無假名，彼念有何義？ 若緣唯總者，不可待差别。
故依眼及色，而生於眼識。
眼覺非是合名分别，以合名分别不觀待外義，是從憶念名而生，如是眼覺則不觀待名，是由所取義事功能而生故。
若謂此因不成，謂色要觀待憶念名，乃於根覺有饒益功能，非不觀待者。
破曰：彼色應親饒益彼念，以於彼念名相系屬故，要觀待
今初： 異於有事者，類等無比量。
有杖等一切，世俗立名言。
有事、殿鬘等，聲亦非待他。
若房是具者，彼鬘複是何？ 若是種類者，一房猶如樹，亦應說為鬘。
於衆多殿鬘， 彼聲如何轉？種類無類故。
於鬘等大等，所許假立者， 與實無差别，識取故非假。
即許實轉者，非餘因相同。
六等、句義聲，見待何餘因？如共稱所成，真名。
彼同故， 如是說俗名。
事立無事故。
共稱随名行，彼随樂說行。
名言義所作。
如韻名、聲分。
外曰：牛之别法有餘義總，以總聲與總覺轉故。
譬如由有餘别法杖故，其人名有杖者之聲轉。
破曰：以聲轉之因緣，成立離有事外，有異體之類等，應無比量。
有杖者等一切亦由世俗分别安立有杖者名言故。
法同上，外道計六句義為有事，及宮殿、殿鬘（如說殿羣、殿組）等之聲，亦非待餘義種類故。
若謂房屋非是實事，是異類塵和合之具也。
試問：其殿鬘是何事？若謂是殿種類者，則獨一殿堂亦應說為殿鬘，以殿鬘是汝之種類故。
譬如一株栴檀亦說為樹（樹是栴檀之種類）。
又於衆多殿鬘，其殿鬘聲如何能轉？應不能轉。
以殿鬘是種類，於種類上無第二種類故（是外自許）。
又殿與殿鬘等、大等聲應不轉，以除汝外無餘義之大等故（大小等即宮殿本身之差别，非離宮殿之外另有大小等差别）。
若許彼上大等聲由假立而轉者，破曰：大等聲應非假立，以與實大（如大山等）無有差别，同是識所取故。
若謂诠有餘義能别法者為真名，诠無餘義能别法者為假名者，不應道理。
即許名實轉者，亦非有餘義能别法為因，彼相同故（真名假名，都無餘實能别法）。
又宗同上，以於六句義，六句義之聲轉，見待何因？無所見故。
又宗同上，謂如由共稱所成之名是為真名，其與彼義相同故，於如是說真名之後，随成而轉者，是俗假名故（如獸王力大勇敢名獅子，若人亦力大勇敢，亦呼為獅子，即假名獅子）。
如癡呆子事，假說無子事故（由無能承父業之子，假說無子）。
若謂其因不遍，以世共稱，是由事力而轉者。
破曰：應非爾（非由事力而轉），以共稱是随名轉，彼名複是随樂說而轉故。
外曰：若無餘義之種類，則合聲應無義也。
曰：不成無義，以於名言時（即在言說時），為使了解其義而作彼聲故（立彼名也）。
如韻譜之名曰「持華鬘」，於聲之部分曰「字界」、「字緣」，假立其名。
醜二、雖無餘類而多法一聲轉 分二：寅一、标，二、釋。
今初： 雖異由事法，如是識因義，彼識於彼等，即如是了知。
異了知無異，其知亦如是。
故離無彼果，随行。
無一事。
於諸事有故，事聞有彼邊。
問：若無餘義種類，則於多法如何一總聲轉？曰：如諸别樹，雖物各異，而由彼識如是了知為一類，是由事物法性，為執為一類如是識之因義故。
緣各别樹之衆多根識，如樹亦是一類，物雖各異，而是了知類無異之因故。
又各别樹非有一常事總，離無彼樹之果而随行故。
（彼樹果即緣樹之識。
無彼果即非彼樹，離無彼果即遮非樹。
遮非樹即樹總随一切各别樹行。
但非常一實事。
）於樹事言樹之聞者，是以彼樹為邊際者，是為了解諸别樹上有彼遣餘而合名故。
（聞謂可聞，即說物名之言聲，下同。
邊際或曰究竟，即說最後達到該事，故以彼事為究竟。
合名謂名與義結合，即於彼事說彼名也。
） 寅二、釋 分二：卯一、斷诤，二、明立名之境。
今初： 外功能遮斷，雖無觸，彼聲，其分别影像，彼究竟相屬。
遣餘究竟故，說聞能遣餘。
外曰：言樹之聲應唯诠樹事，以彼诠說樹究竟故。
若許者，則與前說聲義為所诠相違。
曰：彼樹聲雖不能觸及外能作義遮遣非樹，然彼樹聲是以樹之遣餘為究竟。
以依彼聲，緣樹分别之影像，與彼諸樹之究竟相系屬故（樹之究竟即各别諸樹）。
言樹之聞（名）為了解遣餘而說，是為了解樹之遣餘而合名故。
卯二、明立名之境 分二：辰一、破他派，二、立自宗。
今初： 如遮，由諸聲，於識現餘影，彼亦非義體，彼從亂習起。
彼若由聞說，能知義何分？不知。
為彼義，作名則無義。
聲诠義何分？當诠彼遣餘。
彼相於義無，說彼豈義依？ 随行聲随行，義果。
由見習，所變無随行。
由覺無異故。
以知彼事益，了知遮餘故。
何為其聲義？說即彼無違。
識由聲所變，彼等所現遮，此随義分行。
如是聞遣餘。
外曰：由從非樹返，即是樹，故樹聲唯诠樹事。
曰：從諸樹聲所起之分别識，如遮非樹，所現餘樹影像，彼亦非義體性之樹（分别心所現之影像，非真實樹），是由錯亂習氣所起之現相故。
自部有說：緣樹分别之所取相，是言樹聲所诠。
曰：言樹之聞（名），能了知樹義何分？應不能知。
以诠緣樹分别之所取相故。
若謂不了知者，則為了知樹故設立名稱，應全無義。
外問：若爾，樹聲诠樹何分？曰：诠說遣餘，是能了樹之遣餘故。
緣樹分别之所取相，由诠汝，如何是了知樹義之所依？應非所依。
以樹義中無彼相故。
若謂其因不成，随各别樹行之樹聲，所诠義果為緣樹分别之所取相，彼相是随各别樹行者。
曰：由見樹慣習所變現緣樹分别之所取相，是不随各别樹轉者，以與緣樹分别覺安危無異故（同安危即是一體）。
外問：若爾，樹聲之義為何耶？曰：說即彼樹之遣餘，是彼聲義，并無相違。
依彼樹聲緣樹分别所現相，增益為彼樹事，由了知此，而能了知遮非樹故。
由言樹之聲所變起諸分别識，彼諸識所現從非樹遮返（即遣餘），即諸别樹之總。
以於别樹義分皆随行故。
言樹之聞（名），是樹遣餘之能诠，以是能了樹之遣餘故。
辰二、立自宗 故於立名時，亦見自為果，與說義屬故，遣餘與聲屬。
待不見於餘，待有見彼故。
遣餘與聲屬，彼於事不可。
言樹之聲與樹之遣餘相屬，在立名時，亦以見樹自體為果，與前所說義之遣餘相屬故。
彼言樹之聲，是與遣餘相屬，而不可於常事總轉，以待除樹外不見向餘轉，及待見向彼樹轉故。
癸三、結義 故無類等具，於義及彼等，非聞相系屬，遮餘合聲故。
非有與彼常事類等相應之義，以無常事種類故。
（若有常事之種類，方可說與它相應義。
彼常事類且非有，如何可說有與彼相應之實物耶？外計種類、功德、事業等是所相應的支分，實物是能相應的有支分。
如勝論派義。
）又非於常事種類相應之義（即實）及彼常事種類等，以根識将聞名相系屬，以彼等非有故。
彼等雖非有，然可結合樹聲。
是於遮餘非樹之遣餘上，結合樹聲故。
（這段總說沒有外道所計常法種類等，故亦不是於彼等上設立名聲。
而一切名聲，隻是與遣餘相系屬，於遣餘上立名。
） 壬三、再破是合名分别 分五：癸一、以前後執空破，二、以分别餘而見破，三、以應無能受破，四、以應無了知自相破，五、以見與分别是餘因破。
今初： 以念名為因，所見合雜性，執前後所空，眼識彼如何？ 眼識如何是以念名為因，将後見之義與先見之名二者合一為體性之分别耶？應非是彼，以由前後執空故（根識不執前名後義為一法，故非合名分别）。
癸二、以分别餘而見破 心向餘轉者，眼見衆色時，不明執彼名，無彼生分别。
於何定立聲，於彼生分别，根生随欲轉，應不見外境。
其分别心向餘境（如聲）轉者，眼見諸色時，其根識亦無由名所生之分别，以不明了緣彼名故。
又解此句為明了見境而不取彼名故（如緣色時，不緣色名，故非合名分别）。
若計根識是合名分别者，則諸根識應以聲義為所現境，以是合名分别故。
以於何境決定安立名聲，即緣彼境生合名分别故。
若許爾者，則根識應随欲轉，而不見外色義也。
然根識是由外境力而生，非是随欲而起。
癸三、以應無能受破 於色謂見色，彼覺如何見？亦有彼領受，如何無分别？ 若彼自領受，無頓二分别。
彼即說同時，由他識領受。
於過去成念，無受彼如何？覺自覺他覺，決斷體應一。
於了過去義，離喻，因非有，由何成？於彼，非現、非有因。
若謂現彼體，由彼無間覺，如色等緣者，不緣彼前覺。
如有自境識，領受無分别，不能名。
如是，餘亦無分别。
外人許根識有分别，而不許二分别同時生。
則於色，謂見色時，其念曰「此是緣彼色之覺」。
如何可見？應不能憶念，以無領受故。
（必先領受後方憶念。
既對彼緣色覺未有領受，如何能念耶？若謂有領受者，下廣觀察破。
）然彼緣色之覺，應有能領受，以有彼念故。
（意謂應有自證分，否則有下說過失。
）若許有領受者，其能領受緣色之覺者，如何是無分别？應非無分别，以是覺故。
（因彼計一切覺皆是分别，故成難。
）複次，試問：緣色之覺由誰領受？若謂彼覺自領受者，彼緣色覺應非自己領受，不見有二分别同時生故。
若謂由同時識領受者，彼不應由彼領受，不見同時有分别。
彼理亦即說「同時由他識領受」之違害故。
若謂由後起之識領受者，後起之識應非緣色識之能領受，以於彼緣色識成為緣過去之念故（後識緣前識，後識即成追念）。
又彼前識如何有念？應無念，無領受故。
如天授之覺，緣自身之覺，及決斷他人之覺。
此二能緣覺應成一體。
以彼二能緣覺皆以不現見之理而緣故。
又了知過去義之識，由何量決定？應不成立，以汝非由現量成立，亦非由有因比量成立故。
於成立汝既離諸同喻，極成之宗法因亦非有故（無正因及同喻，則不成其比量）。
見過去義之識，若有能知者，即屬自證分，以同時異時之現比二量，皆不能成立故。
若謂如現彼色體性無間之覺，能緣色等，如是彼緣色覺，亦為彼無間覺所緣也（即前念心為他念心緣）。
破曰：若爾，緣多義之後所起之覺，於彼前覺應不能緣，以汝與彼中間為餘時所隔故。
若謂緣自色境識，其能領受之覺是無分别，以於自境不能設立名故。
破曰：如是其餘根識亦應是無分别，以於自境不能設立名故。
癸四、以應無了知自相破 诠總為性聲，分别亦一義。
若無無分别，差别由何知？ 若有無分别，與彼同因者，一切皆如是，果異由因異。
若謂一切識皆有分别者，則差别自相法複由何識作為所取境而了知耶？應不能知。
以無有無分别識故。
此因決定，以分别心緣境之理與诠總為性之聲，同一義故（分别心與能诠聲皆唯緣總相，不能以自相法為所取境）。
若謂無過，亦有無分别之根識者。
破曰：一切根識應如彼前識是無分别，以與彼同以三緣為因故。
此因決定，以果體性各異，是由異因生故。
癸五、以見與分别是餘因破 不觀待外義，由念名結合，如是不待名，由事能眼覺。
若色待念名，於根覺有能，非無所待者。
如因，於念性， 彼彼系生故。
念，根識，或非；餘時亦應生；有時散亂故。
若漸為二因，無異故，即前。
若根覺餘因，於彼念無義。
如為成假名，許憶念名者，緣别無假名，彼念有何義？ 若緣唯總者，不可待差别。
故依眼及色，而生於眼識。
眼覺非是合名分别，以合名分别不觀待外義，是從憶念名而生，如是眼覺則不觀待名，是由所取義事功能而生故。
若謂此因不成，謂色要觀待憶念名，乃於根覺有饒益功能，非不觀待者。
破曰：彼色應親饒益彼念，以於彼念名相系屬故，要觀待
