卷第五
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法稱論師造
僧成大師釋
民國．法尊譯編
現量品第三
丁三、釋現量（明現見義之現量品） 分三：戊一、於量數與行境除邪分别，二、於現量自體除邪分别，三、於量果除邪分别。
初又分二：己一、成立數定，二、斷诤。
初又分三：庚一、立因，二、成立相，三、結義。
今初： 所量有二故，能量唯二種。
問：若新生不欺诳是量之相，其量差别有幾耶？曰：現、比二量決定，以有自、共二種所量決定故。
以自相為所現境之量，必是現量。
以共相為所現境之量，必是比量故。
庚二、成立相 分二：辛一、成立宗法相，二、成立遍相。
初又分三：壬一、略标，二、廣釋，三、總結。
初又分三：癸一、立因，二、成立遍相，三、斷诤。
今初： 能否作義故，發影等非義，勝解義無故。
同不同性故。
聲境非境故，若有餘因由，有無覺心故。
問：如青蓮華，豈非有自共合雜之第三類境，雲何自共二相決定耶？曰：所量唯有自共二相決定，以所量有能作義與不能作義二法決定故。
又以共同性為所現境之覺前，現為随餘法轉，與以不同不共性為所現境之覺前，現為不随餘法轉之二法決定故。
又以自為現境之覺前，如其所現即能诠聲之境（共相），與如其所現非即聲境，要由自體成就乃為現境（自相）之二法決定故。
除所取義外，若有餘因由，如名言、功力等，亦能有緣自之覺心者，與僅有名言等不能起緣自之覺心，要由自體成就乃能生緣自之覺心者，二種現境決定故（前者為分别心之現境共相，後者為無分别心之現境自相）。
問：若爾，錯亂根識所見之發相（即病眼所見之黑絲，如發亂墜之影相），應非是境，以俱非自共相故。
以不能作義故（非自相），明了顯現，無随行故（非共相。
共相不明現，而随别法行）。
曰：錯亂根識所見之發影等非所量義，以不勝解為所量義故（難者謂發影等，既非自、共相，應屬第三類）。
癸二、成立遍相 勝義能作義，是此勝義有。
餘為世俗有。
說為自共相。
如瓶瓯等，是此論中所說之勝義有，以勝義能作義故。
餘於分别心現為瓶者，唯世俗有，以是不能作義之法故（能作義即有作用法，不能作義即無作用法）。
其能不能作義二法，即說自相共相故。
癸三、斷诤 若一切無能，種等於芽等，現見有功能。
若計彼世俗， 雲何能如是？若謂皆有彼，非爾不見覺，随共相進退。
如眼色等覺，此說名、力等，随内支轉故，瓶及舉與總， 并數等之覺。
發影等非共，不着為義故。
執為所知故， 無事，不犯過。
彼等之後起，如是事，無遮。
明了所現性， 是識體義故，謂發等諸覺，以共為行境，現發是無義。
若謂總應是，識體性義者，許故，過非有。
義體性之總，一切性同故。
彼依於遮故。
若謂以勝義能作義為自相之相，不應道理，以一切法皆無勝義能作義故。
曰：其因不成，現見種子等有生芽等之功能故。
若謂從種生芽，計為世俗。
曰：從種生芽，若唯世俗，何能如是？必不能爾。
以是由境自成就故。
若謂因不成者，則種應不生芽，以種生芽，非由境自成就故。
（境自成就：謂彼境本身具備彼功能之義，即種子本身有生芽之功能，非由人之意志使之如是也。
）若謂勝義能作義為自相之相，不應道理，以自共一切皆有彼故。
曰：共相非能作義，於緣自覺不見能饒益故。
其緣自覺，不見随汝進退轉故。
異喻如由眼色等引生眼識。
以此說「随共相進退」之理，說明於緣瓶實、舉業、總及數功德等之覺，無所取義，以如是覺是随名言、功力等内支而轉故。
若謂不能作義是共相者，錯亂根識所見之發影亦應是共相者。
曰：彼所見發影，非是共相，不着為義故。
若爾，無事應非共相，不着為義故。
曰：無事不犯以不着為義之理由，而成非共相之過失，以執為所知故。
彼見發影亂墜根識之後所起分别上，現起如發影之事，則是共相，許為共相無所遮故。
問：若錯亂根識所見發影不成就者，錯亂根識現見發影應成相違？曰：無違。
錯亂根識明了所現發影是自相法，是識體性義故。
勝解此是發等之覺，其所現者則是共相，以此覺是以共相為行境之分别故。
其見發影亂墜之根識，無所取義，是邪知故。
若謂緣總分别之所取相，應是自相，是識體性故者。
曰：彼應是自相之過非有，以許是自相故。
問：若爾，分别所現瓶相，雲何是總（即共相）耶？曰：由義體性門於分别心所現瓶相，即是總相，於一切瓶體性相同而随行故。
以是依於遮非瓶之分别所現境故。
壬二、廣釋 分三：癸一、成立分别所現為無事，二、成立色等為自相，三、明共相差别。
初又分八：子一、以是所诠成立，二、以非一異成立，三、以現相相同成立，四、以是共性成立，五、以是果故成立，六、以待名言故成立，七、以單獨不現成立，八、以能作義空成立。
初又分二：醜一、正說，二、斷诤。
今初： 所诠故非事，根等俱果故。
顯示聲境是共相中，或曰：於分别心所現色，應即是色，以是言色聲之境故。
如色。
曰：彼有法非有事，以自為現境之分别覺，如其所現是聲所诠故。
或謂：若爾，色應非有事，以自為現境之分别覺，如其所現即聲所诠故。
曰：彼困不成，以色為現境者是根等俱果故（以色為現境者，即眼根及眼識也。
） 醜二、斷诤 分三：寅一、破計名等為所诠，二、破計總為所诠，三、破計色等為所诠。
初又分二：卯一、叙計提問，二、各别破三答。
今初： 若诠說名等，為說者聽者，所诠相連系，為名等無系？ 婆沙師說：根等不犯無義之過，以言瓶之聲即诠說瓶之名等不相應行故。
問曰：若如是者，言瓶之聲，為诠與說者及聽者相連系之名等，為诠與所诠瓶相連系之名等，為诠與彼三事都無連系之名等耶？ 卯二、各别破三答 應於義不轉，若義由理同，錯誤而轉者。
應非一切時， 非於境錯誤。
於識則不同，生彼相覺故。
餘則無彼義， 以不許有覺，現外義相故。
即許亦離識，各異非有量。
遮遣不成故。
若識皆有義，非理，如夢等，見為餘相故。
亦非從行生，現青等相故。
無礙，非青等，住近處不知， 自知故，是識。
以此說名等。
所許眼等覺，由何許具義？ 若見義能故，餘應得無義。
無系亦不轉。
若具義連系，去來非所诠，義與彼盡故。
若如初者（诠與說者聽者相違之名等），則諸士夫應不由於言瓶之聲而趣向於瓶義（瓶聲隻诠名，不诠實義之瓶），以唯诠名等故。
若謂由於瓶與瓶名等道理相同（或相似），因而錯誤於瓶義轉者。
曰：若由錯誤者，則由言瓶之聲不應於一切時於瓶轉，應有時於名等轉，以由瓶與瓶名等道理相同，唯錯誤而轉故。
如雙生子。
又言瓶之聲不應唯於瓶與瓶名等一境錯誤，以彼瓶名等是唯與能說能聽之覺相連系故。
若謂汝亦同犯過，以言瓶之聲诠分别心所現瓶故。
曰：由言瓶之聲诠識中所現瓶相，則士夫不趣向瓶，此過不同。
由言瓶之聲诠於識中所現瓶相，則能生現如是瓶相之覺故。
餘婆沙宗則無識現義相，以不許現外義行相之覺故。
即許有覺。
其與緣名等識相異之名等，為彼識之所取義，亦無「量」成立，以名等與遮遣不成立故（若名等是彼識之所取義者，則無名等時，亦應無彼識。
然名等與彼識無此關系，以無瓶名亦能生緣瓶之識故。
由見瓶之現量，即能生緣瓶行相之分别心，故與瓶名無彼遮遣關系。
由此不能成立瓶名等，為緣瓶覺之所取義也）。
若謂其因不成，以一切識皆有所取義故。
（彼意謂一切識皆有所取義，則緣瓶名之識亦有所取義，除瓶名之外，無别法為所取義，故瓶名即彼識之所取義也。
）曰：說一切識皆具所取義，不應道理，如夢等識，則除具所取義外，見為餘相故（現見夢中識無所取義故）。
若謂其因不成，許不相應行為彼所取義者，曰：夢中識應非由不相應行為所取義而生，以見青等相故（可以夢見青等色相，非不相應行）。
若謂夢中所見青色是外青色，彼即所取義者。
曰：夢中所見青色，應非外青色，是無礙故。
若爾是何？曰：是識自性，以住可見近處者不能了知，唯夢者自己以感受相而了知故。
以無間所說之理，亦說名等是識自性，以住可見處之餘人不能定解，唯通達者自己以感受相而了知故。
又試問：眼等諸覺，由何道理許具所取義？若謂現見由所取義之功能而生故者。
曰：是則餘緣名等之分别，應得無所取義，以未見從所取義之功能而生故。
若謂诠說全無系屬之名等者（答第三問），曰：則諸士夫由言瓶之聲，應不趣於瓶（即瓶聲應不於轉），以僅诠全無系屬之名等故。
若謂以與瓶義相連系之名等為所诠者（答前第二問），曰：是則過去未來之瓶，應非現在所诠，以現在世、過去之瓶義及彼之名等，皆已盡故（未來者尚未有，亦非所诠）。
或過去未來瓶等之名，應非瓶聲之所诠，以彼聲隻诠現在與瓶義相屬之名，而過去瓶名，現在已滅盡，未來瓶名尚未生故。
寅二、破計總為所诠 若聲诠總故，不許犯過者，非爾。
單獨總，無說故。
即說， 彼非同、非顯，故應常可緣，以是常性故。
若由顯現顯， 能生緣我識，彼是功能性。
若有時無能，彼應皆無能。
彼能或無能，由本性安住，常故無可治，彼盡故何能？ 彼總識相連，青等行相分，所已決定者，於彼何所變？ 若謂不許根等應無義（即無因）之過失，以聲是诠單獨之總故。
（意謂聲诠單獨總──抽象，不诠差别事──具體。
差别事由諸根緣，故諸根非無義也。
）曰：非由聲诠單獨總，便無諸根無義之過失。
以無單獨總可诠說故。
即使可說，亦應非於差别同有，及非由差别所顯，以不待差别，單獨由聲诠說故。
（總法必遍於别法，及由别法所顯。
如瓶必為各種瓶所共有，而且是由各種瓶所顯現。
若離開各種瓶器，則無獨立之瓶也）。
又彼總應常可得，以是不待差别之常住性故（外道各派皆計總是常）。
若謂總亦須由顯（差别）所顯，方於現量而顯者。
曰：彼總應常能生緣自識，以於引生緣我之識，是具足功能之常法故。
若謂有時無功能者，曰：彼總應一切時皆無功能，以有時無功能，而是常法故。
以上能生則應一切時生，不能生則應一切時不生，此二因決定。
以彼自性安住之總，應無任何功能，使彼生緣自識之功能，成為永盡無功能，或原無生緣自識之功能，而使成為有功能。
以非衆緣所能治故。
是常住故。
其與彼總識相連系之青等決定行相分，於彼緣總覺前，由何總所變生？應不能生，以緣總覺緣單獨總故。
（此說緣單獨總之識，不應有見
初又分二：己一、成立數定，二、斷诤。
初又分三：庚一、立因，二、成立相，三、結義。
今初： 所量有二故，能量唯二種。
問：若新生不欺诳是量之相，其量差别有幾耶？曰：現、比二量決定，以有自、共二種所量決定故。
以自相為所現境之量，必是現量。
以共相為所現境之量，必是比量故。
庚二、成立相 分二：辛一、成立宗法相，二、成立遍相。
初又分三：壬一、略标，二、廣釋，三、總結。
初又分三：癸一、立因，二、成立遍相，三、斷诤。
今初： 能否作義故，發影等非義，勝解義無故。
同不同性故。
聲境非境故，若有餘因由，有無覺心故。
問：如青蓮華，豈非有自共合雜之第三類境，雲何自共二相決定耶？曰：所量唯有自共二相決定，以所量有能作義與不能作義二法決定故。
又以共同性為所現境之覺前，現為随餘法轉，與以不同不共性為所現境之覺前，現為不随餘法轉之二法決定故。
又以自為現境之覺前，如其所現即能诠聲之境（共相），與如其所現非即聲境，要由自體成就乃為現境（自相）之二法決定故。
除所取義外，若有餘因由，如名言、功力等，亦能有緣自之覺心者，與僅有名言等不能起緣自之覺心，要由自體成就乃能生緣自之覺心者，二種現境決定故（前者為分别心之現境共相，後者為無分别心之現境自相）。
問：若爾，錯亂根識所見之發相（即病眼所見之黑絲，如發亂墜之影相），應非是境，以俱非自共相故。
以不能作義故（非自相），明了顯現，無随行故（非共相。
共相不明現，而随别法行）。
曰：錯亂根識所見之發影等非所量義，以不勝解為所量義故（難者謂發影等，既非自、共相，應屬第三類）。
癸二、成立遍相 勝義能作義，是此勝義有。
餘為世俗有。
說為自共相。
如瓶瓯等，是此論中所說之勝義有，以勝義能作義故。
餘於分别心現為瓶者，唯世俗有，以是不能作義之法故（能作義即有作用法，不能作義即無作用法）。
其能不能作義二法，即說自相共相故。
癸三、斷诤 若一切無能，種等於芽等，現見有功能。
若計彼世俗， 雲何能如是？若謂皆有彼，非爾不見覺，随共相進退。
如眼色等覺，此說名、力等，随内支轉故，瓶及舉與總， 并數等之覺。
發影等非共，不着為義故。
執為所知故， 無事，不犯過。
彼等之後起，如是事，無遮。
明了所現性， 是識體義故，謂發等諸覺，以共為行境，現發是無義。
若謂總應是，識體性義者，許故，過非有。
義體性之總，一切性同故。
彼依於遮故。
若謂以勝義能作義為自相之相，不應道理，以一切法皆無勝義能作義故。
曰：其因不成，現見種子等有生芽等之功能故。
若謂從種生芽，計為世俗。
曰：從種生芽，若唯世俗，何能如是？必不能爾。
以是由境自成就故。
若謂因不成者，則種應不生芽，以種生芽，非由境自成就故。
（境自成就：謂彼境本身具備彼功能之義，即種子本身有生芽之功能，非由人之意志使之如是也。
）若謂勝義能作義為自相之相，不應道理，以自共一切皆有彼故。
曰：共相非能作義，於緣自覺不見能饒益故。
其緣自覺，不見随汝進退轉故。
異喻如由眼色等引生眼識。
以此說「随共相進退」之理，說明於緣瓶實、舉業、總及數功德等之覺，無所取義，以如是覺是随名言、功力等内支而轉故。
若謂不能作義是共相者，錯亂根識所見之發影亦應是共相者。
曰：彼所見發影，非是共相，不着為義故。
若爾，無事應非共相，不着為義故。
曰：無事不犯以不着為義之理由，而成非共相之過失，以執為所知故。
彼見發影亂墜根識之後所起分别上，現起如發影之事，則是共相，許為共相無所遮故。
問：若錯亂根識所見發影不成就者，錯亂根識現見發影應成相違？曰：無違。
錯亂根識明了所現發影是自相法，是識體性義故。
勝解此是發等之覺，其所現者則是共相，以此覺是以共相為行境之分别故。
其見發影亂墜之根識，無所取義，是邪知故。
若謂緣總分别之所取相，應是自相，是識體性故者。
曰：彼應是自相之過非有，以許是自相故。
問：若爾，分别所現瓶相，雲何是總（即共相）耶？曰：由義體性門於分别心所現瓶相，即是總相，於一切瓶體性相同而随行故。
以是依於遮非瓶之分别所現境故。
壬二、廣釋 分三：癸一、成立分别所現為無事，二、成立色等為自相，三、明共相差别。
初又分八：子一、以是所诠成立，二、以非一異成立，三、以現相相同成立，四、以是共性成立，五、以是果故成立，六、以待名言故成立，七、以單獨不現成立，八、以能作義空成立。
初又分二：醜一、正說，二、斷诤。
今初： 所诠故非事，根等俱果故。
顯示聲境是共相中，或曰：於分别心所現色，應即是色，以是言色聲之境故。
如色。
曰：彼有法非有事，以自為現境之分别覺，如其所現是聲所诠故。
或謂：若爾，色應非有事，以自為現境之分别覺，如其所現即聲所诠故。
曰：彼困不成，以色為現境者是根等俱果故（以色為現境者，即眼根及眼識也。
） 醜二、斷诤 分三：寅一、破計名等為所诠，二、破計總為所诠，三、破計色等為所诠。
初又分二：卯一、叙計提問，二、各别破三答。
今初： 若诠說名等，為說者聽者，所诠相連系，為名等無系？ 婆沙師說：根等不犯無義之過，以言瓶之聲即诠說瓶之名等不相應行故。
問曰：若如是者，言瓶之聲，為诠與說者及聽者相連系之名等，為诠與所诠瓶相連系之名等，為诠與彼三事都無連系之名等耶？ 卯二、各别破三答 應於義不轉，若義由理同，錯誤而轉者。
應非一切時， 非於境錯誤。
於識則不同，生彼相覺故。
餘則無彼義， 以不許有覺，現外義相故。
即許亦離識，各異非有量。
遮遣不成故。
若識皆有義，非理，如夢等，見為餘相故。
亦非從行生，現青等相故。
無礙，非青等，住近處不知， 自知故，是識。
以此說名等。
所許眼等覺，由何許具義？ 若見義能故，餘應得無義。
無系亦不轉。
若具義連系，去來非所诠，義與彼盡故。
若如初者（诠與說者聽者相違之名等），則諸士夫應不由於言瓶之聲而趣向於瓶義（瓶聲隻诠名，不诠實義之瓶），以唯诠名等故。
若謂由於瓶與瓶名等道理相同（或相似），因而錯誤於瓶義轉者。
曰：若由錯誤者，則由言瓶之聲不應於一切時於瓶轉，應有時於名等轉，以由瓶與瓶名等道理相同，唯錯誤而轉故。
如雙生子。
又言瓶之聲不應唯於瓶與瓶名等一境錯誤，以彼瓶名等是唯與能說能聽之覺相連系故。
若謂汝亦同犯過，以言瓶之聲诠分别心所現瓶故。
曰：由言瓶之聲诠識中所現瓶相，則士夫不趣向瓶，此過不同。
由言瓶之聲诠於識中所現瓶相，則能生現如是瓶相之覺故。
餘婆沙宗則無識現義相，以不許現外義行相之覺故。
即許有覺。
其與緣名等識相異之名等，為彼識之所取義，亦無「量」成立，以名等與遮遣不成立故（若名等是彼識之所取義者，則無名等時，亦應無彼識。
然名等與彼識無此關系，以無瓶名亦能生緣瓶之識故。
由見瓶之現量，即能生緣瓶行相之分别心，故與瓶名無彼遮遣關系。
由此不能成立瓶名等，為緣瓶覺之所取義也）。
若謂其因不成，以一切識皆有所取義故。
（彼意謂一切識皆有所取義，則緣瓶名之識亦有所取義，除瓶名之外，無别法為所取義，故瓶名即彼識之所取義也。
）曰：說一切識皆具所取義，不應道理，如夢等識，則除具所取義外，見為餘相故（現見夢中識無所取義故）。
若謂其因不成，許不相應行為彼所取義者，曰：夢中識應非由不相應行為所取義而生，以見青等相故（可以夢見青等色相，非不相應行）。
若謂夢中所見青色是外青色，彼即所取義者。
曰：夢中所見青色，應非外青色，是無礙故。
若爾是何？曰：是識自性，以住可見近處者不能了知，唯夢者自己以感受相而了知故。
以無間所說之理，亦說名等是識自性，以住可見處之餘人不能定解，唯通達者自己以感受相而了知故。
又試問：眼等諸覺，由何道理許具所取義？若謂現見由所取義之功能而生故者。
曰：是則餘緣名等之分别，應得無所取義，以未見從所取義之功能而生故。
若謂诠說全無系屬之名等者（答第三問），曰：則諸士夫由言瓶之聲，應不趣於瓶（即瓶聲應不於轉），以僅诠全無系屬之名等故。
若謂以與瓶義相連系之名等為所诠者（答前第二問），曰：是則過去未來之瓶，應非現在所诠，以現在世、過去之瓶義及彼之名等，皆已盡故（未來者尚未有，亦非所诠）。
或過去未來瓶等之名，應非瓶聲之所诠，以彼聲隻诠現在與瓶義相屬之名，而過去瓶名，現在已滅盡，未來瓶名尚未生故。
寅二、破計總為所诠 若聲诠總故，不許犯過者，非爾。
單獨總，無說故。
即說， 彼非同、非顯，故應常可緣，以是常性故。
若由顯現顯， 能生緣我識，彼是功能性。
若有時無能，彼應皆無能。
彼能或無能，由本性安住，常故無可治，彼盡故何能？ 彼總識相連，青等行相分，所已決定者，於彼何所變？ 若謂不許根等應無義（即無因）之過失，以聲是诠單獨之總故。
（意謂聲诠單獨總──抽象，不诠差别事──具體。
差别事由諸根緣，故諸根非無義也。
）曰：非由聲诠單獨總，便無諸根無義之過失。
以無單獨總可诠說故。
即使可說，亦應非於差别同有，及非由差别所顯，以不待差别，單獨由聲诠說故。
（總法必遍於别法，及由别法所顯。
如瓶必為各種瓶所共有，而且是由各種瓶所顯現。
若離開各種瓶器，則無獨立之瓶也）。
又彼總應常可得，以是不待差别之常住性故（外道各派皆計總是常）。
若謂總亦須由顯（差别）所顯，方於現量而顯者。
曰：彼總應常能生緣自識，以於引生緣我之識，是具足功能之常法故。
若謂有時無功能者，曰：彼總應一切時皆無功能，以有時無功能，而是常法故。
以上能生則應一切時生，不能生則應一切時不生，此二因決定。
以彼自性安住之總，應無任何功能，使彼生緣自識之功能，成為永盡無功能，或原無生緣自識之功能，而使成為有功能。
以非衆緣所能治故。
是常住故。
其與彼總識相連系之青等決定行相分，於彼緣總覺前，由何總所變生？應不能生，以緣總覺緣單獨總故。
（此說緣單獨總之識，不應有見
