卷第五
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青等别法之行相，以緣獨立之總，不緣青等别法故。
但事實上，總是離不開别的，緣青等總之識，必見青等行相。
此行相是誰所生的？不應是由總所變生，因為總是獨立法，不與青等别法相連系故。
故反證無單獨總可緣也。
） 寅三、破計色等為所诠 若現知義故，根非無義者，一事故，聲等．覺由何現異？ 若謂能诠之聲雖诠色等，然根識非無義，以是能現知色等義故者。
曰：根識與分别覺，由何從聲等有明不明了各異顯現？應不現異，以同以一事為所取義故。
子二、以非一異成立 分三：醜一、正說，二、彼所成義，三、斷诤。
今初： 有類非類故，不依餘顯性。
若謂成異者，待故，說為果。
從自因成故，雖不依仗果，由分别相連，非果如何系？ 是餘彼無系。
故成無自性。
不成為無類，彼無所待故。
瓶總於事自性中已成為無，以與别瓶物體若一若異皆不成故。
數論者說：物體是一。
破曰：具有種類之金瓶，（瓶是總，是種類；金瓶、瓦瓶等是别，是有種類。
即别法必具有總義也。
）應非别瓶之種類，以於餘瓦瓶等别，顯體性不随轉依止故（顯即别之名）。
（若總别一體，則總所遍處，别亦應遍。
瓶是總，金瓶是别。
瓶所遍處，金瓶亦遍。
然實不爾，故總别一體，不應道理。
）勝論者說：總别異體。
破曰：瓶總應說是别瓶之果性，以與彼異體而觀待彼故。
若非因果之總别，如何有勝義連系？應無系屬，如因果關系之種芽，尚無勝義系屬故。
以果芽完成之後，尚不依仗於種子，僅由分别使連系故。
（若是勝義連系，則任何時皆應連系。
既不如是，則非勝義，僅由分别計為連系耳。
）問：雲何不依仗耶？曰：芽成之後即不依仗種子，說自因已完成故。
彼瓶總應與别瓶無連系，以與别瓶是餘體性，又非彼果故。
（關系隻有二種：一是同一體關系，二是因果關系。
總别二法，若實有體，其關系必屬二中之一。
今既計為異體，則應是因果關系。
既非因果關系，則證知非實有體也。
）外曰：若無事體猶是總者，兔角亦應是總？曰：所無兔角，不成為類（即不成總），不待其别故。
醜二、彼所成義 故依於自體，計無體種類，於彼差别轉，諸聲所宣說。
於彼現實體，於義執彼性。
彼誤，無始時，見習之所變。
諸義所有總，以遣餘為相，此諸聲所說，彼無少體性。
於無體總覺，見為總性故。
於義成錯誤，或計無為總， 彼亦染污故。
彼中無實義，故非有體性。
無性，非所诠。
外問：若分别所現瓶是無事者，以聲诠說有何所為耶？曰：依於瓶之體性，施設無體性之種類，於此分别所現瓶相，由諸聲而宣說者，有所為義，是為於彼差别瓶而轉趣故。
又於分别所現瓶相現為瓶體性，或於瓶義執為瓶總，皆是錯誤，是由於無始時來自相，見習之力所變起故。
又諸義之總（如瓶之總）是從餘遮為相（從餘非瓶而遮，反顯是瓶）。
此諸聲所诠說者，都無少許實事體性，是由分别所增益故。
又緣瓶總之覺，亦於義成錯誤，以見無瓶體性之總，以為瓶性故。
又於義無瓶而計為總，彼亦非有實事體性，以被分别所染污故，及於彼中無實義故。
又彼瓶總是無體性，以與别瓶物體若一若異，皆非所诠故（此皆就外計而破）。
醜三、斷诤 若由有所诠，許為有事者，則諸事如何，非是非所诠？ 近因各異故，非可說為他，是假施設故。
過去未來義， 亦以總為因，諸聽聞轉者，有何為無法？若許彼假立， 假於衣等無，而與現在瓶，無事何所親？覺無誤轉者， 常時為真名，於婆羅門子，增益名獅子，世有如是說。
無義由衆生，何共稱立聲？彼是彼真名，彼理相同故。
錯亂分别者，餘是俗假名。
如無事功能，名無。
如分别， 有能亦名勝。
此等之名聞，是衆生所作。
若謂瓶總雖與别瓶物體非一非異，然許為有事，以與衣總物體有所诠異故（即可诠說與衣總異體也）。
破曰：若爾，則與諸别瓶如何可說非一異所诠？應是所诠，以是有事故。
又瓶總與衣總亦非可說為物體異他，以無實事故。
瓶總與衣總雖無實體，然可說為各異，以其近因瓶衣物體各異故。
依彼近因假施設為異故。
（這是說：瓶總與衣總，以無實事故不可說物體有異。
然由近因之瓶衣各異，故假立為異耳。
）外曰：於過去未來之義，亦由總事為因，諸聽聞者乃轉，故總是實事。
破曰：彼總於現在所無去來瓶法，現在如何轉？應不轉，以是常事有故。
若許不轉者，則現在言瓶之聲，應於去來之瓶不轉也。
若謂言瓶之聲於去來之瓶，假立瓶名而轉者。
破曰：言瓶之聲，於去來之瓶假立名轉，而於衣等假名不轉，應無此差别。
以於衣等不轉，而於無現在瓶事之去來之瓶，無任何親近因緣故。
（都無現在實瓶，何疏於衣等，不假名瓶，何不親於衣等，而亦假名瓶耶？）如言獅子之聲，常為獸王之真名，與於婆羅門童子增益之假名，如是言說亦世間所有，以於獸王是初所立名，覺由此名於獸王，無錯誤而轉，於婆羅門童子，是由與獸王相似為理由之名故。
若謂有餘總義可說者為真名，無餘總義可說者為假名，此不應理。
雖無餘總義，若由衆生，初於何事共稱安立彼聲？彼名即彼義之真名，若由與真名轉義相同故，以錯亂分别随轉之名，彼即彼事之世俗假名故。
譬如子事是為成父志，如無此功能，則雲無子。
又如數論分别（計自性名最勝），於能成辦國人事業之老人，亦稱最勝。
如此等名聞，皆是衆生所作，非有實體也。
子三、以現相相同成立 如已滅由聲，於覺如何現，於未滅亦爾。
而於耳等識， 有義者，無彼。
能取唯總故，二心皆相同。
單獨能取彼，於前已遮訖。
緣現在未滅瓶之分别覺，亦無實事所取義，如由聲力緣已滅法之分别覺如何顯現，今亦如是顯現，其理相同故。
此因決定，以耳等識有所取義者，與緣已滅之分别覺，則無彼現相相同故。
若謂不定，唯緣總為所取義故，故二種心現相相同。
破曰：彼非唯緣其總。
此於前已遮訖故（前已破單獨總為所诠）。
子四、以是共性成立 諸互差别者，何成無别性？縱有二體性，彼何成一事？ 若彼共同事，而異於彼等，說為彼等總，則成無系屬。
於遣則無破。
故此相同總，是無事為相。
諸差别瓶，如何成為無差别體性？應不能成。
以是物體互異之差别事故。
若謂不定，以有自性是一、分位各異之二種體性故。
破曰：諸别瓶如何能成一事？應不能成。
以是異物故。
若謂彼等别法所共同有之總事，異於彼等别法而是餘物者，曰：說彼總是彼等别法之總，應無系屬，以與别法是異物故。
於遮非瓶所現相，觀察一異不能破，以許為無事故。
此别法共同之總，是以無事為相，是共相故。
子五、以是果故成立 若彼是果者，應成多與壞。
然亦不許彼。
壞唯事相連，故非是常性。
種類非果故，應無系，無事。
試問：彼總是果非果？若總是果者，總應有多分與可壞滅，以是果故。
然彼亦非所許，以計常一故。
彼總應非是常，是有事故。
此因決定，以壞滅唯與有事相連系故。
若非果者，則彼種類應於别法勝義無系屬，應成無事，以非果故。
子六、以待名言故成立 事力所生識，非待於名言，而於總覺前，無如是現相。
見二事有覺，雖無有名言，亦無異随轉，是義近相連。
如無有種類，而有識果者，則許為眼等。
由何而區别，種類亦随轉。
緣總之覺，無所取義，以不待名言則不如是現，緣自境時必待名言故。
以由所取義事力而生之識，不待名言故。
若謂根本因不成，即不知名言，見秃牛與白牛，亦執為一類故，此亦是由總事增上故爾者。
曰：若見兩頭牛，即使無名言，亦有種類無異之覺随轉。
此非由總事增上故爾，是由與[谷-禾+牛]乳馱物等義接近相連，而起是覺故。
如雖無種類實事，然由眼等相近有眼識果。
於秃牛白牛，牛之種類亦随轉，以（由何理）從非牛而區别故（由是牛類，而區别於非牛。
或由區别於非牛而為牛類）。
子七、以單獨不現成立 任何相於識，無現為事故。
有色故，諸根．若有能見者，彼身應顯現。
諸種類不爾，單獨非見故。
即取别法時，離彼聲及體，無餘法顯現。
總是無事，以任何行相於不錯亂識，都不現為實事故。
或問：若爾，眼根應法，無所見故。
曰：諸根若有遍智為能見者，汝身應可見，是有色故。
又諸種類，即以遍智亦不能見，任何時都不能單獨見故。
即緣别法時，亦不能見單獨種類，以於爾時，除彼别法之聲及顯形等體性外，無餘法可顯現故。
子八、以能作義空成立 故彼唯生識，亦不能作義，不能故無性，彼是無事相。
彼總全無實事自性，不能作義故。
即唯生緣自識之作義亦不能故（更不用說其他作用）。
其不能作義，即無事之相故。
（以上八節，皆是成立總相為無實事也。
） 癸二、成立色等為自相 如所說相反，許彼為自相。
許彼色等為自相，如上所說相反，是能作義等故。
癸三、明共相差别 分二：子一、正說，二、斷诤。
今初： 依有事無事，及依二俱故，其總亦三種。
問：若總是無事者，彼應無差别。
曰：彼亦有三種，以有依有事、無事及二俱之諸總相故。
譬喻如次，如分别所現之瓶，無事，及所知。
子二、斷诤 若謂依有事，有事相系故，應知有事者。
非爾，已答故， 及於過去等，見為餘相故。
若失有事法，以緣事為先，知彼故無過。
若謂依於有事之緣瓶分别，應成以瓶事為所取義之識，以與瓶事相連系故。
曰：彼有法非是彼宗，於彼已答破故。
及於過去等法，離分别覺具所取義外，見餘行相故（即見無所取義行相）。
（若分别心能見實事為所取義，則根等成無用。
此過前已說訖。
）若謂分别所現瓶，應失去為瓶事之法性，以與瓶相系故。
（此因不了解。
盛寶大師解此文為：若依有事之分别，以無事為所取境者，則失壞彼境是依有事之法性，則不可分三種分别之差别也。
）曰：彼無非瓶法之過失，彼分别是以緣瓶事之現量為先，而了知彼瓶之法故。
（說此分别心之境，雖是無事，然是依有事而起。
以彼分别是先由現量親見瓶事，依此事乃生分别心所現之瓶相，而了知瓶。
） 壬三、總結 分二：癸一、正說，二、斷诤。
今初： 自相一所量，觀有無求義，由彼成辦故。
彼由自他性。
之所通達故，許所量為二。
非如所着故，許第二為誤。
能作義之所量決定唯一自相，以
但事實上，總是離不開别的，緣青等總之識，必見青等行相。
此行相是誰所生的？不應是由總所變生，因為總是獨立法，不與青等别法相連系故。
故反證無單獨總可緣也。
） 寅三、破計色等為所诠 若現知義故，根非無義者，一事故，聲等．覺由何現異？ 若謂能诠之聲雖诠色等，然根識非無義，以是能現知色等義故者。
曰：根識與分别覺，由何從聲等有明不明了各異顯現？應不現異，以同以一事為所取義故。
子二、以非一異成立 分三：醜一、正說，二、彼所成義，三、斷诤。
今初： 有類非類故，不依餘顯性。
若謂成異者，待故，說為果。
從自因成故，雖不依仗果，由分别相連，非果如何系？ 是餘彼無系。
故成無自性。
不成為無類，彼無所待故。
瓶總於事自性中已成為無，以與别瓶物體若一若異皆不成故。
數論者說：物體是一。
破曰：具有種類之金瓶，（瓶是總，是種類；金瓶、瓦瓶等是别，是有種類。
即别法必具有總義也。
）應非别瓶之種類，以於餘瓦瓶等别，顯體性不随轉依止故（顯即别之名）。
（若總别一體，則總所遍處，别亦應遍。
瓶是總，金瓶是别。
瓶所遍處，金瓶亦遍。
然實不爾，故總别一體，不應道理。
）勝論者說：總别異體。
破曰：瓶總應說是别瓶之果性，以與彼異體而觀待彼故。
若非因果之總别，如何有勝義連系？應無系屬，如因果關系之種芽，尚無勝義系屬故。
以果芽完成之後，尚不依仗於種子，僅由分别使連系故。
（若是勝義連系，則任何時皆應連系。
既不如是，則非勝義，僅由分别計為連系耳。
）問：雲何不依仗耶？曰：芽成之後即不依仗種子，說自因已完成故。
彼瓶總應與别瓶無連系，以與别瓶是餘體性，又非彼果故。
（關系隻有二種：一是同一體關系，二是因果關系。
總别二法，若實有體，其關系必屬二中之一。
今既計為異體，則應是因果關系。
既非因果關系，則證知非實有體也。
）外曰：若無事體猶是總者，兔角亦應是總？曰：所無兔角，不成為類（即不成總），不待其别故。
醜二、彼所成義 故依於自體，計無體種類，於彼差别轉，諸聲所宣說。
於彼現實體，於義執彼性。
彼誤，無始時，見習之所變。
諸義所有總，以遣餘為相，此諸聲所說，彼無少體性。
於無體總覺，見為總性故。
於義成錯誤，或計無為總， 彼亦染污故。
彼中無實義，故非有體性。
無性，非所诠。
外問：若分别所現瓶是無事者，以聲诠說有何所為耶？曰：依於瓶之體性，施設無體性之種類，於此分别所現瓶相，由諸聲而宣說者，有所為義，是為於彼差别瓶而轉趣故。
又於分别所現瓶相現為瓶體性，或於瓶義執為瓶總，皆是錯誤，是由於無始時來自相，見習之力所變起故。
又諸義之總（如瓶之總）是從餘遮為相（從餘非瓶而遮，反顯是瓶）。
此諸聲所诠說者，都無少許實事體性，是由分别所增益故。
又緣瓶總之覺，亦於義成錯誤，以見無瓶體性之總，以為瓶性故。
又於義無瓶而計為總，彼亦非有實事體性，以被分别所染污故，及於彼中無實義故。
又彼瓶總是無體性，以與别瓶物體若一若異，皆非所诠故（此皆就外計而破）。
醜三、斷诤 若由有所诠，許為有事者，則諸事如何，非是非所诠？ 近因各異故，非可說為他，是假施設故。
過去未來義， 亦以總為因，諸聽聞轉者，有何為無法？若許彼假立， 假於衣等無，而與現在瓶，無事何所親？覺無誤轉者， 常時為真名，於婆羅門子，增益名獅子，世有如是說。
無義由衆生，何共稱立聲？彼是彼真名，彼理相同故。
錯亂分别者，餘是俗假名。
如無事功能，名無。
如分别， 有能亦名勝。
此等之名聞，是衆生所作。
若謂瓶總雖與别瓶物體非一非異，然許為有事，以與衣總物體有所诠異故（即可诠說與衣總異體也）。
破曰：若爾，則與諸别瓶如何可說非一異所诠？應是所诠，以是有事故。
又瓶總與衣總亦非可說為物體異他，以無實事故。
瓶總與衣總雖無實體，然可說為各異，以其近因瓶衣物體各異故。
依彼近因假施設為異故。
（這是說：瓶總與衣總，以無實事故不可說物體有異。
然由近因之瓶衣各異，故假立為異耳。
）外曰：於過去未來之義，亦由總事為因，諸聽聞者乃轉，故總是實事。
破曰：彼總於現在所無去來瓶法，現在如何轉？應不轉，以是常事有故。
若許不轉者，則現在言瓶之聲，應於去來之瓶不轉也。
若謂言瓶之聲於去來之瓶，假立瓶名而轉者。
破曰：言瓶之聲，於去來之瓶假立名轉，而於衣等假名不轉，應無此差别。
以於衣等不轉，而於無現在瓶事之去來之瓶，無任何親近因緣故。
（都無現在實瓶，何疏於衣等，不假名瓶，何不親於衣等，而亦假名瓶耶？）如言獅子之聲，常為獸王之真名，與於婆羅門童子增益之假名，如是言說亦世間所有，以於獸王是初所立名，覺由此名於獸王，無錯誤而轉，於婆羅門童子，是由與獸王相似為理由之名故。
若謂有餘總義可說者為真名，無餘總義可說者為假名，此不應理。
雖無餘總義，若由衆生，初於何事共稱安立彼聲？彼名即彼義之真名，若由與真名轉義相同故，以錯亂分别随轉之名，彼即彼事之世俗假名故。
譬如子事是為成父志，如無此功能，則雲無子。
又如數論分别（計自性名最勝），於能成辦國人事業之老人，亦稱最勝。
如此等名聞，皆是衆生所作，非有實體也。
子三、以現相相同成立 如已滅由聲，於覺如何現，於未滅亦爾。
而於耳等識， 有義者，無彼。
能取唯總故，二心皆相同。
單獨能取彼，於前已遮訖。
緣現在未滅瓶之分别覺，亦無實事所取義，如由聲力緣已滅法之分别覺如何顯現，今亦如是顯現，其理相同故。
此因決定，以耳等識有所取義者，與緣已滅之分别覺，則無彼現相相同故。
若謂不定，唯緣總為所取義故，故二種心現相相同。
破曰：彼非唯緣其總。
此於前已遮訖故（前已破單獨總為所诠）。
子四、以是共性成立 諸互差别者，何成無别性？縱有二體性，彼何成一事？ 若彼共同事，而異於彼等，說為彼等總，則成無系屬。
於遣則無破。
故此相同總，是無事為相。
諸差别瓶，如何成為無差别體性？應不能成。
以是物體互異之差别事故。
若謂不定，以有自性是一、分位各異之二種體性故。
破曰：諸别瓶如何能成一事？應不能成。
以是異物故。
若謂彼等别法所共同有之總事，異於彼等别法而是餘物者，曰：說彼總是彼等别法之總，應無系屬，以與别法是異物故。
於遮非瓶所現相，觀察一異不能破，以許為無事故。
此别法共同之總，是以無事為相，是共相故。
子五、以是果故成立 若彼是果者，應成多與壞。
然亦不許彼。
壞唯事相連，故非是常性。
種類非果故，應無系，無事。
試問：彼總是果非果？若總是果者，總應有多分與可壞滅，以是果故。
然彼亦非所許，以計常一故。
彼總應非是常，是有事故。
此因決定，以壞滅唯與有事相連系故。
若非果者，則彼種類應於别法勝義無系屬，應成無事，以非果故。
子六、以待名言故成立 事力所生識，非待於名言，而於總覺前，無如是現相。
見二事有覺，雖無有名言，亦無異随轉，是義近相連。
如無有種類，而有識果者，則許為眼等。
由何而區别，種類亦随轉。
緣總之覺，無所取義，以不待名言則不如是現，緣自境時必待名言故。
以由所取義事力而生之識，不待名言故。
若謂根本因不成，即不知名言，見秃牛與白牛，亦執為一類故，此亦是由總事增上故爾者。
曰：若見兩頭牛，即使無名言，亦有種類無異之覺随轉。
此非由總事增上故爾，是由與[谷-禾+牛]乳馱物等義接近相連，而起是覺故。
如雖無種類實事，然由眼等相近有眼識果。
於秃牛白牛，牛之種類亦随轉，以（由何理）從非牛而區别故（由是牛類，而區别於非牛。
或由區别於非牛而為牛類）。
子七、以單獨不現成立 任何相於識，無現為事故。
有色故，諸根．若有能見者，彼身應顯現。
諸種類不爾，單獨非見故。
即取别法時，離彼聲及體，無餘法顯現。
總是無事，以任何行相於不錯亂識，都不現為實事故。
或問：若爾，眼根應法，無所見故。
曰：諸根若有遍智為能見者，汝身應可見，是有色故。
又諸種類，即以遍智亦不能見，任何時都不能單獨見故。
即緣别法時，亦不能見單獨種類，以於爾時，除彼别法之聲及顯形等體性外，無餘法可顯現故。
子八、以能作義空成立 故彼唯生識，亦不能作義，不能故無性，彼是無事相。
彼總全無實事自性，不能作義故。
即唯生緣自識之作義亦不能故（更不用說其他作用）。
其不能作義，即無事之相故。
（以上八節，皆是成立總相為無實事也。
） 癸二、成立色等為自相 如所說相反，許彼為自相。
許彼色等為自相，如上所說相反，是能作義等故。
癸三、明共相差别 分二：子一、正說，二、斷诤。
今初： 依有事無事，及依二俱故，其總亦三種。
問：若總是無事者，彼應無差别。
曰：彼亦有三種，以有依有事、無事及二俱之諸總相故。
譬喻如次，如分别所現之瓶，無事，及所知。
子二、斷诤 若謂依有事，有事相系故，應知有事者。
非爾，已答故， 及於過去等，見為餘相故。
若失有事法，以緣事為先，知彼故無過。
若謂依於有事之緣瓶分别，應成以瓶事為所取義之識，以與瓶事相連系故。
曰：彼有法非是彼宗，於彼已答破故。
及於過去等法，離分别覺具所取義外，見餘行相故（即見無所取義行相）。
（若分别心能見實事為所取義，則根等成無用。
此過前已說訖。
）若謂分别所現瓶，應失去為瓶事之法性，以與瓶相系故。
（此因不了解。
盛寶大師解此文為：若依有事之分别，以無事為所取境者，則失壞彼境是依有事之法性，則不可分三種分别之差别也。
）曰：彼無非瓶法之過失，彼分别是以緣瓶事之現量為先，而了知彼瓶之法故。
（說此分别心之境，雖是無事，然是依有事而起。
以彼分别是先由現量親見瓶事，依此事乃生分别心所現之瓶相，而了知瓶。
） 壬三、總結 分二：癸一、正說，二、斷诤。
今初： 自相一所量，觀有無求義，由彼成辦故。
彼由自他性。
之所通達故，許所量為二。
非如所着故，許第二為誤。
能作義之所量決定唯一自相，以
