卷第三
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身健壯，由彼此慧亦能增勝。
然彼身非慧之親因，非身於根心無所饒益而慧能生故。
若謂現見由身壯而生貪，由衰弱而生瞋，故本因不成者。
曰：有時由身盛衰等，增長意識眷屬之貪瞋等，然彼身非貪等之親因，以是從根識眷屬之苦樂而生故。
又彼根識眷屬之苦樂，亦非以彼身為親因，彼複是從諸界調适不調适等身内觸義相近而生故。
由上所說此理，亦說由合雜病等令退失念等，亦非以身為親因，是由内觸義接近之差别所生根覺，使生彼變異故。
譬如有人由心續怯弱等差别，但聞說猛虎性之聲，及見流血等事，便使心意發生昏迷等。
又後念心是依前念心，以若無彼為親因，則此不生故。
非依身為親因，以決定由前心任何性慣習作用而随轉故。
未二、破身心一體 如依止於心，聽聞等諸行，於心時明顯，如是無異故，身應顯功德。
若謂雖已成立後念心依前念心，然於身為親因都無妨害，以身心是一體故。
曰：如依止於前心聽聞等諸行功德，能於心中有時明顯，如是依身，彼等功德亦應明顯。
身心無異故。
然實不爾。
故身非親因。
未三、明生死因 由具足我愛，非他有情引，欲得樂舍苦，受生鄙劣處。
於苦颠倒覺，愛縛為生因，若誰無彼因，彼即不複生。
若不見去來，根不明不見。
如因目不明，不見輕微煙。
雖有身細故，或有無質礙，如水，如金汞，不見故非無。
問：若身非心之親因，何為生死因耶？曰：諸凡夫輩由具足我愛，非被他有情引誘，自心欲得安樂，欲舍痛苦，故受生鄙劣處。
以颠倒執苦為樂之覺，及以愛縛，是凡夫受生生死之因故。
若誰無彼邪愛之因，彼即不複生生死故。
若謂無有餘生往來，以不見故。
曰：汝順世派不見中有，不能成立為無，以汝觀中有之眼目不明故。
譬如因目不明不見輕微之煙。
若謂中有之身應有質礙，是有身故。
曰：中有之身雖是有身，或有，是無質礙，以是微細淨妙之有身故。
譬如水於新陶器，如水銀於金。
又順世派以汝不見中有故，非定為無，汝雖不見彼，亦容有故。
巳二、觀身本性而破 分二：午一、觀一身為親因而破，二、觀多身為親因而破。
初又分三：未一、正破，二、斷诤，三、破依實之餘法。
今初： 手等搖動時，一切應動故，相違之業用，於一不可故。
餘則應成異。
一覆一切覆，或不覆應見。
一染變應變，或不變應知。
故一聚非有。
若謂身是心之親因者，為是粗身無分一耶？抑是衆多支分？若是無分一者，士夫手等搖動時，應一切支分皆動，以粗身是無分一故。
此因決定。
以動不動相違之業用，於無分一身不可共處故。
若餘者謂非一動一切動，則士夫之身應成異分，以一分動時餘分不動故。
又如士夫覆一面時，應一切支皆覆。
或餘支不覆，面部亦應不覆可見。
以粗身是無分一故。
又如士夫若一面部顔色染變，應一切支分皆被染變。
或餘支分不變，面部亦應不變。
可知本色。
以粗身是無分一故。
士夫之身，非有無分唯一之聚，以具動與不動、覆與不覆、變與不變等多種相違法故。
未二、斷诤 若多則如前，無别故微故，應不能了知。
無差别不成， 有别是根境，故非是微塵。
由此亦遣除，謂無能障等。
水銀與金雜，熱石如何見？根等别無能，如何而了知？ 由具，此過同。
若謂金與汞，由具能見者，所依無可見， 由何能了知，味色等具違？若許由假立，是則覺應異。
如何名長鬘？ 若謂瓶色應是衆多塵性，以是外義，非粗無分故。
若許爾者，即彼瓶色，應如前一一微塵非根識所能了知，以與一一微塵無差别故，及是極微塵故。
曰：彼瓶諸色，與一一微塵全無差别，應不成立。
以是能生根識有差别之塵故。
又瓶諸色，應非微塵，是能引根識定解之境故。
由此上述道理，亦能遣除外謂瓶色應無能障等難。
又水銀與金等合雜，或熱石等，根識如何可見？應不能見，以無無分一體之有支物故。
三緣和合，如何了知能生根識？應不了知，以與根等别别無能時無差别故。
諸因皆已許。
若謂由和合而生具（或譯成就），由具而生根識者，曰：應不能生具，此生具中過亦相同故。
若謂金與水銀，由有具故，根識能見者，曰：根識由何能了知微塵之具？應不能知，以所依微塵無可見故。
如奶茶飲料，具色味等應成相違，以是功德故。
不應許爾，以與世說此飲品色好味美之言說相違故。
若謂味色立聲許由假立而轉者，曰：奶茶與乳二者有無實味，應於覺現其各異，以奶茶與乳二者，有無實味各異故（此是說：乳味是實，奶茶味是假）。
或解：若謂彼飲料之色味是假立者，則應緣彼飲料中不共之色味等，生起能見各别無雜之異覺，而不起緣共同和雜色味之覺。
以說是於不共之支分色味，假立色好味美之和合色味故。
又如百花穿成之長鬘，如何可名長鬘？應不名長鬘，以離此花鬘外，無餘義之長鬘故。
（以上皆就敵者計要有「有支」，方許「支分」，計離「支分」外，别有「有支」而破。
） 未三、破依實之餘法 分二：申一、以不可得破，二、斷诤。
今初： 異具彼自體，及諸言說外，具數、業等體，於覺無所現。
異於具足數量瓶之自體及說瓶之聲，别無所謂具數與業等自體，以彼於不錯亂覺不顯現故。
申二、斷诤 分二：酉一、無聲與分别不異轉之過失，二、無不可作第六聲之過失。
今初： 聲智是緣於，随異事而行，分别假立義，喻如功德等。
已滅及未生，若許此是假，由何因許彼？彼於一切事， 何不許彼因？若謂非皆假，異差别為主。
由何？若無異， 異則應無義。
非因有餘義，白等具數等，其聲非異門。
若彼亦餘義，德實應無别。
雖非有餘義，由遮分為異。
如業非實聲。
若謂具數之瓶體及說瓶之聲，應離瓶之數等别有異體，以於覺前與彼數現為異故。
曰：其量度瓶與數等之聲與分别智，其所見境非有實事，彼是以随異事行之分别所假立義為所緣故。
此即是說：聲與智雖見瓶與瓶之數各異，然彼非見實事，隻緣分别假立義為境，故不能證明瓶與瓶之數有異體也。
喻如功德青等，雖無第二功德可依，然現見有一青等名言。
又如瓶已滅及未生等，雖無異體之功德，然現見有一二等名言。
若謂過去已滅及未來未生等，許此中數等是假名者。
曰：由何因緣許於過去等、數等之聲是為假名？試問：何不許彼於一切事數等之聲是假名轉之因緣耶？若謂非一切事皆是假名，以有異體為能别法者，主要是實名故。
曰：試問彼是實名由何決定？若謂若無異體則異聲無義，聲成異門故。
曰：所诠雖無異體，然聲不須成異門（異門即同一事之異名）。
雖非因是餘義而說異聲，然如白等、具彼數等之聲，非異門故（白等色是德，數等亦是德，應不能同於一實）。
若謂彼白等複有餘義德者，則德與實應無差别。
雖無異實，而異聲轉亦不相違，雖非有餘義，然由遮而分為異聲轉故，如說業非實之聲。
酉二、無不可作第六聲之過失 由諸說事聲，具足彼數等，如異而說者，是簡别餘法。
唯欲知彼許，餘皆無所引，有說指之具，如異法而說。
雖隻說一義，為引一切故，而言指具足，許是說有法。
作如是言說。
舍色等能别，遮非共果因，而作瓶聲轉。
故非言瓶聲，作一所依聲。
此是言種類，與言聚差别。
彼總作為支，言瓶之色等，顯彼能差别。
此於餘應說。
外曰：瓶與數應是異體，以第六聲說為異故。
曰：諸說有事法之聲，如與具彼數相異而說者，為顯彼數簡别瓶之餘法故。
有時言「指之具」，似說指與具是相異之法，是唯欲令知「指之具」彼許事，不引指上之餘一切别法故。
有時言「指具足」之聲，共許是說有法，雖隻說指之一别法，然由能引指上一切别法，而令了知「指具足」故。
彼二種聲雖同說一義，然作說「法」與說「有法」之各異言說。
是由舍不舍餘别法之門而了知一義故。
外曰：若瓶與色無異體者，應成同依（同依即二名同說一事），隻可言「瓶色」，不可言「瓶之色」者。
曰：言「瓶」之聲，非顯離「支分」外有餘「有支」，以遮非瓶八微共果能盛水之因，於彼八微聚說瓶之聲，是彼實名故。
言「瓶之色」之聲，非诠瓶與瓶之色是同一所依之聲，以言瓶之聲，舍其瓶之色香等能生緣自識之不共功能差别為所诠事故。
以是言瓶之聲，觀待瓶之色等，則是诠聚之聲；觀待金瓶等，則是诠類之聲。
言瓶之聲不诠色等八微，而诠金瓶等别法。
此即言種類與言聚之差别。
問：若瓶與色無異體者，則言瓶之色應全無義。
曰：以彼瓶總聚作為彼瓶之支分，言「瓶之色」者，是顯彼瓶能生眼識之功能差别故。
由此於餘亦應宣說。
如何說者？如雲「栴檀之香」之聲，是為顯栴檀之香，有别於柏木之香故。
午二、觀多身為親因破 分二：未一、諸支聚為因非理，二、一一支為因非理。
今初： 無餘是因者，離一支亦非。
若衆多支是意覺之因者，為無餘一切支是因？抑一一支是因？若如初者，則随離一支，意覺亦應不生，要須無餘一切支為因故。
未二、一一支是因非理 分三：申一、出過，二、破救，三、解同。
今初： 各是功能性，應頓生衆多。
若
然彼身非慧之親因，非身於根心無所饒益而慧能生故。
若謂現見由身壯而生貪，由衰弱而生瞋，故本因不成者。
曰：有時由身盛衰等，增長意識眷屬之貪瞋等，然彼身非貪等之親因，以是從根識眷屬之苦樂而生故。
又彼根識眷屬之苦樂，亦非以彼身為親因，彼複是從諸界調适不調适等身内觸義相近而生故。
由上所說此理，亦說由合雜病等令退失念等，亦非以身為親因，是由内觸義接近之差别所生根覺，使生彼變異故。
譬如有人由心續怯弱等差别，但聞說猛虎性之聲，及見流血等事，便使心意發生昏迷等。
又後念心是依前念心，以若無彼為親因，則此不生故。
非依身為親因，以決定由前心任何性慣習作用而随轉故。
未二、破身心一體 如依止於心，聽聞等諸行，於心時明顯，如是無異故，身應顯功德。
若謂雖已成立後念心依前念心，然於身為親因都無妨害，以身心是一體故。
曰：如依止於前心聽聞等諸行功德，能於心中有時明顯，如是依身，彼等功德亦應明顯。
身心無異故。
然實不爾。
故身非親因。
未三、明生死因 由具足我愛，非他有情引，欲得樂舍苦，受生鄙劣處。
於苦颠倒覺，愛縛為生因，若誰無彼因，彼即不複生。
若不見去來，根不明不見。
如因目不明，不見輕微煙。
雖有身細故，或有無質礙，如水，如金汞，不見故非無。
問：若身非心之親因，何為生死因耶？曰：諸凡夫輩由具足我愛，非被他有情引誘，自心欲得安樂，欲舍痛苦，故受生鄙劣處。
以颠倒執苦為樂之覺，及以愛縛，是凡夫受生生死之因故。
若誰無彼邪愛之因，彼即不複生生死故。
若謂無有餘生往來，以不見故。
曰：汝順世派不見中有，不能成立為無，以汝觀中有之眼目不明故。
譬如因目不明不見輕微之煙。
若謂中有之身應有質礙，是有身故。
曰：中有之身雖是有身，或有，是無質礙，以是微細淨妙之有身故。
譬如水於新陶器，如水銀於金。
又順世派以汝不見中有故，非定為無，汝雖不見彼，亦容有故。
巳二、觀身本性而破 分二：午一、觀一身為親因而破，二、觀多身為親因而破。
初又分三：未一、正破，二、斷诤，三、破依實之餘法。
今初： 手等搖動時，一切應動故，相違之業用，於一不可故。
餘則應成異。
一覆一切覆，或不覆應見。
一染變應變，或不變應知。
故一聚非有。
若謂身是心之親因者，為是粗身無分一耶？抑是衆多支分？若是無分一者，士夫手等搖動時，應一切支分皆動，以粗身是無分一故。
此因決定。
以動不動相違之業用，於無分一身不可共處故。
若餘者謂非一動一切動，則士夫之身應成異分，以一分動時餘分不動故。
又如士夫覆一面時，應一切支皆覆。
或餘支不覆，面部亦應不覆可見。
以粗身是無分一故。
又如士夫若一面部顔色染變，應一切支分皆被染變。
或餘支分不變，面部亦應不變。
可知本色。
以粗身是無分一故。
士夫之身，非有無分唯一之聚，以具動與不動、覆與不覆、變與不變等多種相違法故。
未二、斷诤 若多則如前，無别故微故，應不能了知。
無差别不成， 有别是根境，故非是微塵。
由此亦遣除，謂無能障等。
水銀與金雜，熱石如何見？根等别無能，如何而了知？ 由具，此過同。
若謂金與汞，由具能見者，所依無可見， 由何能了知，味色等具違？若許由假立，是則覺應異。
如何名長鬘？ 若謂瓶色應是衆多塵性，以是外義，非粗無分故。
若許爾者，即彼瓶色，應如前一一微塵非根識所能了知，以與一一微塵無差别故，及是極微塵故。
曰：彼瓶諸色，與一一微塵全無差别，應不成立。
以是能生根識有差别之塵故。
又瓶諸色，應非微塵，是能引根識定解之境故。
由此上述道理，亦能遣除外謂瓶色應無能障等難。
又水銀與金等合雜，或熱石等，根識如何可見？應不能見，以無無分一體之有支物故。
三緣和合，如何了知能生根識？應不了知，以與根等别别無能時無差别故。
諸因皆已許。
若謂由和合而生具（或譯成就），由具而生根識者，曰：應不能生具，此生具中過亦相同故。
若謂金與水銀，由有具故，根識能見者，曰：根識由何能了知微塵之具？應不能知，以所依微塵無可見故。
如奶茶飲料，具色味等應成相違，以是功德故。
不應許爾，以與世說此飲品色好味美之言說相違故。
若謂味色立聲許由假立而轉者，曰：奶茶與乳二者有無實味，應於覺現其各異，以奶茶與乳二者，有無實味各異故（此是說：乳味是實，奶茶味是假）。
或解：若謂彼飲料之色味是假立者，則應緣彼飲料中不共之色味等，生起能見各别無雜之異覺，而不起緣共同和雜色味之覺。
以說是於不共之支分色味，假立色好味美之和合色味故。
又如百花穿成之長鬘，如何可名長鬘？應不名長鬘，以離此花鬘外，無餘義之長鬘故。
（以上皆就敵者計要有「有支」，方許「支分」，計離「支分」外，别有「有支」而破。
） 未三、破依實之餘法 分二：申一、以不可得破，二、斷诤。
今初： 異具彼自體，及諸言說外，具數、業等體，於覺無所現。
異於具足數量瓶之自體及說瓶之聲，别無所謂具數與業等自體，以彼於不錯亂覺不顯現故。
申二、斷诤 分二：酉一、無聲與分别不異轉之過失，二、無不可作第六聲之過失。
今初： 聲智是緣於，随異事而行，分别假立義，喻如功德等。
已滅及未生，若許此是假，由何因許彼？彼於一切事， 何不許彼因？若謂非皆假，異差别為主。
由何？若無異， 異則應無義。
非因有餘義，白等具數等，其聲非異門。
若彼亦餘義，德實應無别。
雖非有餘義，由遮分為異。
如業非實聲。
若謂具數之瓶體及說瓶之聲，應離瓶之數等别有異體，以於覺前與彼數現為異故。
曰：其量度瓶與數等之聲與分别智，其所見境非有實事，彼是以随異事行之分别所假立義為所緣故。
此即是說：聲與智雖見瓶與瓶之數各異，然彼非見實事，隻緣分别假立義為境，故不能證明瓶與瓶之數有異體也。
喻如功德青等，雖無第二功德可依，然現見有一青等名言。
又如瓶已滅及未生等，雖無異體之功德，然現見有一二等名言。
若謂過去已滅及未來未生等，許此中數等是假名者。
曰：由何因緣許於過去等、數等之聲是為假名？試問：何不許彼於一切事數等之聲是假名轉之因緣耶？若謂非一切事皆是假名，以有異體為能别法者，主要是實名故。
曰：試問彼是實名由何決定？若謂若無異體則異聲無義，聲成異門故。
曰：所诠雖無異體，然聲不須成異門（異門即同一事之異名）。
雖非因是餘義而說異聲，然如白等、具彼數等之聲，非異門故（白等色是德，數等亦是德，應不能同於一實）。
若謂彼白等複有餘義德者，則德與實應無差别。
雖無異實，而異聲轉亦不相違，雖非有餘義，然由遮而分為異聲轉故，如說業非實之聲。
酉二、無不可作第六聲之過失 由諸說事聲，具足彼數等，如異而說者，是簡别餘法。
唯欲知彼許，餘皆無所引，有說指之具，如異法而說。
雖隻說一義，為引一切故，而言指具足，許是說有法。
作如是言說。
舍色等能别，遮非共果因，而作瓶聲轉。
故非言瓶聲，作一所依聲。
此是言種類，與言聚差别。
彼總作為支，言瓶之色等，顯彼能差别。
此於餘應說。
外曰：瓶與數應是異體，以第六聲說為異故。
曰：諸說有事法之聲，如與具彼數相異而說者，為顯彼數簡别瓶之餘法故。
有時言「指之具」，似說指與具是相異之法，是唯欲令知「指之具」彼許事，不引指上之餘一切别法故。
有時言「指具足」之聲，共許是說有法，雖隻說指之一别法，然由能引指上一切别法，而令了知「指具足」故。
彼二種聲雖同說一義，然作說「法」與說「有法」之各異言說。
是由舍不舍餘别法之門而了知一義故。
外曰：若瓶與色無異體者，應成同依（同依即二名同說一事），隻可言「瓶色」，不可言「瓶之色」者。
曰：言「瓶」之聲，非顯離「支分」外有餘「有支」，以遮非瓶八微共果能盛水之因，於彼八微聚說瓶之聲，是彼實名故。
言「瓶之色」之聲，非诠瓶與瓶之色是同一所依之聲，以言瓶之聲，舍其瓶之色香等能生緣自識之不共功能差别為所诠事故。
以是言瓶之聲，觀待瓶之色等，則是诠聚之聲；觀待金瓶等，則是诠類之聲。
言瓶之聲不诠色等八微，而诠金瓶等别法。
此即言種類與言聚之差别。
問：若瓶與色無異體者，則言瓶之色應全無義。
曰：以彼瓶總聚作為彼瓶之支分，言「瓶之色」者，是顯彼瓶能生眼識之功能差别故。
由此於餘亦應宣說。
如何說者？如雲「栴檀之香」之聲，是為顯栴檀之香，有别於柏木之香故。
午二、觀多身為親因破 分二：未一、諸支聚為因非理，二、一一支為因非理。
今初： 無餘是因者，離一支亦非。
若衆多支是意覺之因者，為無餘一切支是因？抑一一支是因？若如初者，則随離一支，意覺亦應不生，要須無餘一切支為因故。
未二、一一支是因非理 分三：申一、出過，二、破救，三、解同。
今初： 各是功能性，應頓生衆多。
若
