卷第二
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如是許者，别諸餘因皆成無用，以彼陶師即是陶瓶之能顯故。
試問：何為成立吠陀聲常之能立？若謂認識即此，及先有立名等，許為能立者，則成立吠陀聲常之同喻非有，以諸有事皆刹那滅故。
其成立聲常之諸餘惡因亦應破除，以諸有事皆刹那滅故。
若謂吠陀聲於耳識顯了之次序，是未作語者，則耳識應成常事，以顯了吠陀聲常事故。
若許爾者，則耳識應不依士夫矣。
若亦許者，則應許餘覺亦不依士夫。
故行者派立宗——貪覺不依士夫，不應道理。
以如是宗，自許貪心為士夫之德，能違害故。
又行者派立宗——苦樂覺不依士夫，不應道理。
以如是宗，現量能違害故。
又行者派立宗——耳識不依士夫，不應道理。
以如是宗，世間共許及以比量頓違害故。
戌三、明已破離字有異次序 異字之次序，已明顯觀察。
彼由分别增，何非依士夫？ 又離諸字計有異體次序，亦非未作語，明顯觀察已破訖故。
又彼文字次序，如何不依士夫？定依士夫，是由分别所增益之次序故。
午二、成立無常 分三：未一、舉因，二、斷诤，三、明此亦遮餘執。
今初： 有即壞系屬，故聲是無常。
聲是無常性，是有事故。
又彼壞滅，從有事有時即系屬故。
未二、斷诤 分二：申一、於無待因斷诤，二、於根本因斷诤。
初又分二：酉一、斷以餘壞因而壞，二、斷無壞因相違。
今初： 由火生餘義，其壞無實故，薪應猶可見。
若彼由此壞， 如何餘壞餘？甯，薪何不現？彼持故不現，非，彼不障故。
生故壞有壞，如是薪應見。
若如殺殺者，罪人不複生， 於彼亦如是。
能殺非即殺。
若壞非餘性，薪應即壞性， 彼無故非因，此外無餘相。
若謂其因不成，以由火使薪壞生為餘義。
若爾，薪焚燒之後，應仍可見，以薪以前可見，薪壞無實物故。
若謂即彼餘義之壞，是彼薪之壞者，餘義壞如何能成薪之壞？以離薪外是餘物故。
甯許彼是薪之壞，試問：何故薪焚燒後薪不複現耶？若謂由彼餘義壞所攝持故不顯現者，彼薪應非由餘義壞攝持映覆而不現，以彼不能障故。
彼餘義壞亦應有壞，以有生故。
若許爾者，應自成已第二刹那即應壞滅。
若許爾者，則第二刹那薪應可見，以於爾時不見薪之因已壞滅故。
若謂如殺罪人之殺者被殺，其罪人不能複生，如是壞此薪之壞雖滅，然薪亦不能複現。
曰：罪人之殺者被殺，罪人不能複生，與薪壞已滅，薪不能複現，并不相同，以罪人之殺者，非即罪人被殺分。
而薪之壞即薪之滅分故。
又彼薪應即壞性，以除自壞，非餘事故，又火應非薪滅之因，以彼滅是無事故。
又火應不能生薪之壞，以薪之壞與薪，若一體、異體，俱不生故。
以離此一體異體，亦無餘事相故。
酉二、斷無壞因相違 分三：戌一、斷事與滅同時有，二、斷自相同，三、由此亦遮餘理。
今初： 壞雖是無因，常故有事壞，同時俱有者，無事由何常？ 於無，則不犯。
事不壞過失，不許諸有事，由壞而壞故。
為知有事壞，不觀待餘故，心增益彼異，說彼住無因。
若謂壞雖是無因，然薪事與壞可同時有，以彼壞是常事故。
曰：薪之壞滅，由何而是常事？應非常事，是無事故。
若謂薪應不壞，無餘能壞因故。
曰：許無餘能壞因者，不犯薪事不壞之過失，以不許薪事由餘能壞因而壞，是從自因生於壞故。
外曰：若薪從自因生於壞者，與前說壞無因相違，言薪之壞，第六啭聲亦不應理。
曰：於薪壞位說為無因，有其意義，是為了知薪事壞時不待餘因故。
其薪與壞雖非餘物，然可用第六啭聲，由分别心增益似異於薪，雲彼薪之壞，用第六聲故。
戌二、斷自相同 若無從自有，此分别相同。
無彼少許過，僅是成為無。
有則此分别，成與事系故。
說言是無者，亦是非有事。
若少有所作，則是觀待餘。
若事無少作，何為有所待？ 外曰：薪滅彼無，應是從薪自因已成就而有，以從薪自因而生於壞故。
若許爾者，則觀察一體異體之分别，於汝亦相同。
曰：薪之壞滅，無有少許觀察一體異體之過失，僅是成為無事故。
若計薪之壞滅是有事者，則有觀察一體異體之分别，以凡由因成就者，則與有事一體異體随一系屬故。
若說薪滅是無者，非說滅從因生，亦是說薪滅已即名非事故。
又彼火事，豈是薪滅所觀待事？若有少許饒益事者可觀待他，汝於薪壞不作少益故。
戌三、由此亦遮餘理 以此雖無因，未生而壞故，先有與壞過，太過亦除遣。
以此說滅為無事，即遣除太過之失，謂薪從未生即應壞，以壞是無因故。
若許爾者，則未生之前應已有，及應壞故。
如何遣除？謂滅非從因生，是無事故。
申二、於根本因斷诤 如有具生者，則許有礙性，如是諸有者，有是可壞性， 有非生則非。
由因性決定，果性則決定，無諸異因故，無常性無異。
外曰：如具生法，有者是有礙，有者是無礙，如是有具生事是有壞性，有非具生事是非壞性。
故非有事皆可壞滅。
曰：果法離無常性無異體性，以離無常，無生異體之因故。
以從因性決定而果性決定故。
未三、明此亦遮餘執 故彼等系屬，常性已遣除，聲能由前說，連系過已遣。
彼等聲義之系屬，亦遣除常事，凡是有事皆無常故。
由聲了解義理之功能，亦非常事，以彼由前所說於系屬常事之過失，已遣除故。
午三、不作因錯誤 分二：未一、正說，二、破釋難。
今初： 言士夫未作，非能立知實，無人過造失，火等見餘相。
計彼為未作，不成為智因。
於諸常住中，全不生事能。
分别習氣生，增益行境覺，有從彼所生，非義為行境。
言士夫未作，不能成立吠陀了知如實義，即無士夫過失所作過失之火等，已現見可成為餘相颠倒之因故。
即許吠陀未作，亦不成為了知實義之因，以諸常法都無生有事之功能故。
若謂此因不成，以緣虛空無為之分别成就故。
曰：其緣虛空無為之分别覺，是從習氣所生，非以所取義（虛空）為所行境，是以分别習氣所生之增益為所行境故。
未二、破釋難 若謂所作者，見為颠倒故，未作語義實，反則違遍故。
無故，未說因，則疑彼容有。
有事於相違，亦見能遍故。
由不得，不成遍無，前已說。
無性若不成，於遮生疑惑。
若随行及遮，於宗有法有，由決定果智，成者，是能立。
若所立異品，說其遮遣性，即成此同法，故因皆随行。
若謂未作之語是實義者，以未作相反，則與實義遍相違故，現見所作語是颠倒故。
曰：彼士夫未作，於成立吠陀是實義之異品，亦容疑有，以為成立彼於異品無故，未說能立因故。
若謂士夫未作，應於颠倒義無，以見於實義有故。
曰：彼因不定，以於勤勇所發非所發相違事上，現見一有事即能遍故。
若謂士夫未作，於颠倒義應無，於彼未見故。
曰：此亦不定，以不可得，不能成立一切皆無，前已說故。
又士夫未作，於成立彼宗之遮性，應有疑惑，以於異品不能成其唯無故。
若許爾者，則非成立彼宗之正因。
若是能立正因，須有随行、返遮，於宗有法決定有性，為果之智所成就故。
又逆遍成就之一切因皆應有同品随行，凡說於所立異品相返性時，即顯此因法於同品轉故。
午四、成立咒是所作 分三：未一、正說，二、成立作者殊勝，三、若非殊勝自語相違。
初又分四：申一、由名言辦果，二、破由聲功能成辦，三、破由加行成辦，四、釋無次序相違。
今初： 有編制名言，諸咒能成果。
諸咒語是由某等士夫所編制名言，以能成辦息實等果故。
申二、破由聲功能成辦 若謂事功能，無别餘亦成。
若謂是餘義，安布前已除。
彼義應常成，有待應無能。
若事能如此，彼應皆能成。
非由善作故， 不待作者别。
若有事作為，亦事異成異。
非由作者别，能定，由言成。
若謂唯由諸字事物之功能，而辦息實等事者，則從所作餘颠倒儀軌，亦應能辦息實等事，以儀軌颠不颠倒，字無别故。
若謂離文字是餘義安布者，亦非是咒，前已破除有餘安布故。
又彼諸咒應常成辦息實等事，以常能轉息實等故。
以字功能常時有故。
若謂要待餘緣方能辦息實等事者，曰：餘緣於咒無裨益之功能，是常住故。
諸咒要待餘緣方能成辦息實等事，則唯字事，便無息實等功能。
又彼諸咒，應一切人皆能成辦息實等事，以若唯由字事功能，便能成辦如此息實等事故。
若謂要如此修儀軌之婆羅門，方能辦息實等事者，曰：諸咒效果，不應待作者之差别，以非由士夫善制作故。
汝計唯由字事之功能故。
若許爾者，則非由作者差别，而息實等之功能決定也。
若謂有事由緣作為者，則有事各異，是由因緣各異而造成，非由是否婆羅門而别也。
若問：婆羅門與旃陀羅等種姓差别，由何而成者？曰：於勝義中實無種姓貴賤之别，唯由世間名言分為種姓貴賤故。
吠陀諸咒，非與婆羅門方與息實等果，不與旃陀羅等。
是由士夫智力制作名言，起如是作用故（即由咒力生效，非由種姓生效）。
又吠陀諸咒，息實等之功能，非由誦咒等作者是否婆羅門等差别而決定，是由制作之名言而成辦息實等事故。
申三、破由加行成辦 差别無可作，作何成作者？若顯為加行，彼前已遣除。
若彼覺是顯，彼合於果者，說者是顯因，聽者應系果。
若不顯微誦，聲功用加行，意誦應無義。
聲是耳行境。
間從彼生故，彼覺亦顯者，若有義不成，分别随行故。
自與共自性，欲一體而誦，由諸言誦故，不違非由事。
諸婆羅門由作何事而成修咒之作者？應非作者，以咒差别，無可作故。
若謂能顯諸咒，是於咒果加行者。
曰：咒果非緣能顯，是常法故。
常法由緣顯，前已破故。
若謂彼婆羅門是於咒果修加行者，由誦咒緣彼有顯咒之聞覺故。
若爾，自不誦咒，聽他誦咒者之旃陀羅，亦應與息實等咒果相連系，由說者之因使咒顯故。
又若咒聲不明顯，僅以發聲之加行微音誦咒，或以意誦，咒應無義，咒聲不明顯故。
非耳識所行境故。
聲是耳識所行境故。
若謂以意誦咒時之分别覺，亦是咒之能顯，以是間接從彼咒聲所生故。
曰：若意覺分别，應不能成立有咒聲之義為所取境，彼是前同類分别之随行故。
若謂汝自宗過亦相同，意誦應無作用。
曰：以意誦咒而息實等，亦不相違，以咒自相與共相自性，欲為息實等一體性而誦之心所發起，如制名言者所制名言而誦故。
諸咒非唯由事功能而成息實等事，息實等事待名言故。
申四、釋無次序相違 分二：酉一、難，二、釋。
今初： 若無次序者，聞說味與海，應無差異果。
若聞說味（羅薩）與海（薩羅），應無了解異果，以彼字無次序及差别故。
酉二、釋 分二：戌一、明次序，二、明差别。
今初： 彼依士夫有。
字從起智生，從智而生聲。
有彼差别彼， 是由耳決定。
由彼智生智，聞彼非疾聞，由待憶彼故， 能憶後體性。
彼是因持心，諸字因與果。
說是諸次序，彼由士夫作。
彼文字次序，是依士夫而有。
諸字是從前發起智而生後發起智，從有次序智而生有次序之聲故。
又文字次序是依士夫而有，以彼前字之差别至彼後字，是由耳根漸次決定故。
又彼字次序是依士夫而有，以由彼聞前字之智生起有智之後字，聽聞彼字時，非有速疾，徐徐聽聞，觀待憶念前字而生憶念後字之體性故。
以上三段，初是次序之起因，次是構成次序結果，後是次序之後果。
彼
試問：何為成立吠陀聲常之能立？若謂認識即此，及先有立名等，許為能立者，則成立吠陀聲常之同喻非有，以諸有事皆刹那滅故。
其成立聲常之諸餘惡因亦應破除，以諸有事皆刹那滅故。
若謂吠陀聲於耳識顯了之次序，是未作語者，則耳識應成常事，以顯了吠陀聲常事故。
若許爾者，則耳識應不依士夫矣。
若亦許者，則應許餘覺亦不依士夫。
故行者派立宗——貪覺不依士夫，不應道理。
以如是宗，自許貪心為士夫之德，能違害故。
又行者派立宗——苦樂覺不依士夫，不應道理。
以如是宗，現量能違害故。
又行者派立宗——耳識不依士夫，不應道理。
以如是宗，世間共許及以比量頓違害故。
戌三、明已破離字有異次序 異字之次序，已明顯觀察。
彼由分别增，何非依士夫？ 又離諸字計有異體次序，亦非未作語，明顯觀察已破訖故。
又彼文字次序，如何不依士夫？定依士夫，是由分别所增益之次序故。
午二、成立無常 分三：未一、舉因，二、斷诤，三、明此亦遮餘執。
今初： 有即壞系屬，故聲是無常。
聲是無常性，是有事故。
又彼壞滅，從有事有時即系屬故。
未二、斷诤 分二：申一、於無待因斷诤，二、於根本因斷诤。
初又分二：酉一、斷以餘壞因而壞，二、斷無壞因相違。
今初： 由火生餘義，其壞無實故，薪應猶可見。
若彼由此壞， 如何餘壞餘？甯，薪何不現？彼持故不現，非，彼不障故。
生故壞有壞，如是薪應見。
若如殺殺者，罪人不複生， 於彼亦如是。
能殺非即殺。
若壞非餘性，薪應即壞性， 彼無故非因，此外無餘相。
若謂其因不成，以由火使薪壞生為餘義。
若爾，薪焚燒之後，應仍可見，以薪以前可見，薪壞無實物故。
若謂即彼餘義之壞，是彼薪之壞者，餘義壞如何能成薪之壞？以離薪外是餘物故。
甯許彼是薪之壞，試問：何故薪焚燒後薪不複現耶？若謂由彼餘義壞所攝持故不顯現者，彼薪應非由餘義壞攝持映覆而不現，以彼不能障故。
彼餘義壞亦應有壞，以有生故。
若許爾者，應自成已第二刹那即應壞滅。
若許爾者，則第二刹那薪應可見，以於爾時不見薪之因已壞滅故。
若謂如殺罪人之殺者被殺，其罪人不能複生，如是壞此薪之壞雖滅，然薪亦不能複現。
曰：罪人之殺者被殺，罪人不能複生，與薪壞已滅，薪不能複現，并不相同，以罪人之殺者，非即罪人被殺分。
而薪之壞即薪之滅分故。
又彼薪應即壞性，以除自壞，非餘事故，又火應非薪滅之因，以彼滅是無事故。
又火應不能生薪之壞，以薪之壞與薪，若一體、異體，俱不生故。
以離此一體異體，亦無餘事相故。
酉二、斷無壞因相違 分三：戌一、斷事與滅同時有，二、斷自相同，三、由此亦遮餘理。
今初： 壞雖是無因，常故有事壞，同時俱有者，無事由何常？ 於無，則不犯。
事不壞過失，不許諸有事，由壞而壞故。
為知有事壞，不觀待餘故，心增益彼異，說彼住無因。
若謂壞雖是無因，然薪事與壞可同時有，以彼壞是常事故。
曰：薪之壞滅，由何而是常事？應非常事，是無事故。
若謂薪應不壞，無餘能壞因故。
曰：許無餘能壞因者，不犯薪事不壞之過失，以不許薪事由餘能壞因而壞，是從自因生於壞故。
外曰：若薪從自因生於壞者，與前說壞無因相違，言薪之壞，第六啭聲亦不應理。
曰：於薪壞位說為無因，有其意義，是為了知薪事壞時不待餘因故。
其薪與壞雖非餘物，然可用第六啭聲，由分别心增益似異於薪，雲彼薪之壞，用第六聲故。
戌二、斷自相同 若無從自有，此分别相同。
無彼少許過，僅是成為無。
有則此分别，成與事系故。
說言是無者，亦是非有事。
若少有所作，則是觀待餘。
若事無少作，何為有所待？ 外曰：薪滅彼無，應是從薪自因已成就而有，以從薪自因而生於壞故。
若許爾者，則觀察一體異體之分别，於汝亦相同。
曰：薪之壞滅，無有少許觀察一體異體之過失，僅是成為無事故。
若計薪之壞滅是有事者，則有觀察一體異體之分别，以凡由因成就者，則與有事一體異體随一系屬故。
若說薪滅是無者，非說滅從因生，亦是說薪滅已即名非事故。
又彼火事，豈是薪滅所觀待事？若有少許饒益事者可觀待他，汝於薪壞不作少益故。
戌三、由此亦遮餘理 以此雖無因，未生而壞故，先有與壞過，太過亦除遣。
以此說滅為無事，即遣除太過之失，謂薪從未生即應壞，以壞是無因故。
若許爾者，則未生之前應已有，及應壞故。
如何遣除？謂滅非從因生，是無事故。
申二、於根本因斷诤 如有具生者，則許有礙性，如是諸有者，有是可壞性， 有非生則非。
由因性決定，果性則決定，無諸異因故，無常性無異。
外曰：如具生法，有者是有礙，有者是無礙，如是有具生事是有壞性，有非具生事是非壞性。
故非有事皆可壞滅。
曰：果法離無常性無異體性，以離無常，無生異體之因故。
以從因性決定而果性決定故。
未三、明此亦遮餘執 故彼等系屬，常性已遣除，聲能由前說，連系過已遣。
彼等聲義之系屬，亦遣除常事，凡是有事皆無常故。
由聲了解義理之功能，亦非常事，以彼由前所說於系屬常事之過失，已遣除故。
午三、不作因錯誤 分二：未一、正說，二、破釋難。
今初： 言士夫未作，非能立知實，無人過造失，火等見餘相。
計彼為未作，不成為智因。
於諸常住中，全不生事能。
分别習氣生，增益行境覺，有從彼所生，非義為行境。
言士夫未作，不能成立吠陀了知如實義，即無士夫過失所作過失之火等，已現見可成為餘相颠倒之因故。
即許吠陀未作，亦不成為了知實義之因，以諸常法都無生有事之功能故。
若謂此因不成，以緣虛空無為之分别成就故。
曰：其緣虛空無為之分别覺，是從習氣所生，非以所取義（虛空）為所行境，是以分别習氣所生之增益為所行境故。
未二、破釋難 若謂所作者，見為颠倒故，未作語義實，反則違遍故。
無故，未說因，則疑彼容有。
有事於相違，亦見能遍故。
由不得，不成遍無，前已說。
無性若不成，於遮生疑惑。
若随行及遮，於宗有法有，由決定果智，成者，是能立。
若所立異品，說其遮遣性，即成此同法，故因皆随行。
若謂未作之語是實義者，以未作相反，則與實義遍相違故，現見所作語是颠倒故。
曰：彼士夫未作，於成立吠陀是實義之異品，亦容疑有，以為成立彼於異品無故，未說能立因故。
若謂士夫未作，應於颠倒義無，以見於實義有故。
曰：彼因不定，以於勤勇所發非所發相違事上，現見一有事即能遍故。
若謂士夫未作，於颠倒義應無，於彼未見故。
曰：此亦不定，以不可得，不能成立一切皆無，前已說故。
又士夫未作，於成立彼宗之遮性，應有疑惑，以於異品不能成其唯無故。
若許爾者，則非成立彼宗之正因。
若是能立正因，須有随行、返遮，於宗有法決定有性，為果之智所成就故。
又逆遍成就之一切因皆應有同品随行，凡說於所立異品相返性時，即顯此因法於同品轉故。
午四、成立咒是所作 分三：未一、正說，二、成立作者殊勝，三、若非殊勝自語相違。
初又分四：申一、由名言辦果，二、破由聲功能成辦，三、破由加行成辦，四、釋無次序相違。
今初： 有編制名言，諸咒能成果。
諸咒語是由某等士夫所編制名言，以能成辦息實等果故。
申二、破由聲功能成辦 若謂事功能，無别餘亦成。
若謂是餘義，安布前已除。
彼義應常成，有待應無能。
若事能如此，彼應皆能成。
非由善作故， 不待作者别。
若有事作為，亦事異成異。
非由作者别，能定，由言成。
若謂唯由諸字事物之功能，而辦息實等事者，則從所作餘颠倒儀軌，亦應能辦息實等事，以儀軌颠不颠倒，字無别故。
若謂離文字是餘義安布者，亦非是咒，前已破除有餘安布故。
又彼諸咒應常成辦息實等事，以常能轉息實等故。
以字功能常時有故。
若謂要待餘緣方能辦息實等事者，曰：餘緣於咒無裨益之功能，是常住故。
諸咒要待餘緣方能成辦息實等事，則唯字事，便無息實等功能。
又彼諸咒，應一切人皆能成辦息實等事，以若唯由字事功能，便能成辦如此息實等事故。
若謂要如此修儀軌之婆羅門，方能辦息實等事者，曰：諸咒效果，不應待作者之差别，以非由士夫善制作故。
汝計唯由字事之功能故。
若許爾者，則非由作者差别，而息實等之功能決定也。
若謂有事由緣作為者，則有事各異，是由因緣各異而造成，非由是否婆羅門而别也。
若問：婆羅門與旃陀羅等種姓差别，由何而成者？曰：於勝義中實無種姓貴賤之别，唯由世間名言分為種姓貴賤故。
吠陀諸咒，非與婆羅門方與息實等果，不與旃陀羅等。
是由士夫智力制作名言，起如是作用故（即由咒力生效，非由種姓生效）。
又吠陀諸咒，息實等之功能，非由誦咒等作者是否婆羅門等差别而決定，是由制作之名言而成辦息實等事故。
申三、破由加行成辦 差别無可作，作何成作者？若顯為加行，彼前已遣除。
若彼覺是顯，彼合於果者，說者是顯因，聽者應系果。
若不顯微誦，聲功用加行，意誦應無義。
聲是耳行境。
間從彼生故，彼覺亦顯者，若有義不成，分别随行故。
自與共自性，欲一體而誦，由諸言誦故，不違非由事。
諸婆羅門由作何事而成修咒之作者？應非作者，以咒差别，無可作故。
若謂能顯諸咒，是於咒果加行者。
曰：咒果非緣能顯，是常法故。
常法由緣顯，前已破故。
若謂彼婆羅門是於咒果修加行者，由誦咒緣彼有顯咒之聞覺故。
若爾，自不誦咒，聽他誦咒者之旃陀羅，亦應與息實等咒果相連系，由說者之因使咒顯故。
又若咒聲不明顯，僅以發聲之加行微音誦咒，或以意誦，咒應無義，咒聲不明顯故。
非耳識所行境故。
聲是耳識所行境故。
若謂以意誦咒時之分别覺，亦是咒之能顯，以是間接從彼咒聲所生故。
曰：若意覺分别，應不能成立有咒聲之義為所取境，彼是前同類分别之随行故。
若謂汝自宗過亦相同，意誦應無作用。
曰：以意誦咒而息實等，亦不相違，以咒自相與共相自性，欲為息實等一體性而誦之心所發起，如制名言者所制名言而誦故。
諸咒非唯由事功能而成息實等事，息實等事待名言故。
申四、釋無次序相違 分二：酉一、難，二、釋。
今初： 若無次序者，聞說味與海，應無差異果。
若聞說味（羅薩）與海（薩羅），應無了解異果，以彼字無次序及差别故。
酉二、釋 分二：戌一、明次序，二、明差别。
今初： 彼依士夫有。
字從起智生，從智而生聲。
有彼差别彼， 是由耳決定。
由彼智生智，聞彼非疾聞，由待憶彼故， 能憶後體性。
彼是因持心，諸字因與果。
說是諸次序，彼由士夫作。
彼文字次序，是依士夫而有。
諸字是從前發起智而生後發起智，從有次序智而生有次序之聲故。
又文字次序是依士夫而有，以彼前字之差别至彼後字，是由耳根漸次決定故。
又彼字次序是依士夫而有，以由彼聞前字之智生起有智之後字，聽聞彼字時，非有速疾，徐徐聽聞，觀待憶念前字而生憶念後字之體性故。
以上三段，初是次序之起因，次是構成次序結果，後是次序之後果。
彼
