卷第一
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此無少體性。
從諸聲通達，即了知遮餘。
其中無某别， 通達某餘義。
亦非作二聲，非互相有故。
無事見具事， 是由覺染壞。
是故非勝義，餘則從事遮，即不成為事，說此異此故。
此從非樹遮返所現，無少體性，是增益故。
其通達樹中，都無由某遮非樹所簡别而通達之某餘義，以由言樹諸聲，通達遮非樹所現之門中，而通達餘遮非樹故。
又遮非樹而诠樹者，亦不須作遮非樹聲與言樹聲之二種聲，由說樹聲即了知遮非樹故。
以樹與非樹是正相違，非有互依之第三品故。
又此現從非樹遮返，亦非勝義，以從無事見為具事，是由覺所染壞故。
若餘是事者，則現從樹事遮返，應不成為樹事，以與栴檀、物體若一若異，皆非有故。
若言異者，則栴檀應非從非樹遮返，以與現從非樹返物體異故。
不能許爾，以說此栴檀，異此非樹故。
巳三、斷後有境無用之诤 分二：午一、明前後有境行境各異，二、自他建立應不應理之差别。
今初： 若遮一雜義，以一聲或因。
作事，彼全無，所遮事所遮。
若從能诠中，無餘皆通達。
由事功能故，多果一所依。
或曰：若無總事，應以自相為聲所诠。
自相分故，則後有境應成無用。
曰：若於聲上，就覺中遮一合雜之常義，則言「聲無常」之聲或成立彼之因，於彼聲中，全無以遮常事之一切法為所诠（即非以聲上一切法為所诠），隻於聲上遮一常性為所作事故。
若從某法之能诠中通達一切分者，是由事之功能力故（非由言聲能诠一切分）。
故無後有境無用之過，以言所作無常之聲多果於一所依轉故。
午二、自他建立應不應理之差别 分二：未一、總與共所依應不應理之差别，二、立名應不應理之差别。
今初： 若示一遮時，不斷餘而住，彼遍彼，現一。
爾時就覺前， 成為共所依。
若聲能遮遣，當觸於事法，說彼於彼有。
一事非能诠。
覺不現、可現，無事決定故。
故遣餘有境， 諸聲及覺性，亦說為總境，事無彼等故。
事唯一體故， 覺何見體異？一法随行還，一義非行境。
若異，則無别， 名言應無因。
一切遮有故，無彼等過失。
或曰：若無總事，則總與共所依皆不應理。
曰：若示一遮非青時，言青之聲不遮斷餘邬波羅而住，以現見彼青遍彼邬波羅故。
青邬波羅花，就覺前是共所依，以是現為具二種遮之一有法故。
彼言瓶之聲，若觸瓶事之法，則說彼法為汝所有，遮非瓶故。
其一總事非是能诠，以無總事量決定故。
以若有者，無錯亂覺應可現見，而無所見故。
以總為境之諸聲及覺性，亦說為遣餘之有境，以說遮者（即佛弟子）總與共所依皆應理故。
說常事總者，總與共所依彼等非有故。
如何非有？如瓶與金瓶為一為異？若如數論者說物體唯一者，則瓶與金瓶雲何覺其體異耶？應不見異，以與金瓶是一體性故。
若許爾者，應與彼為一。
若是一者，則於瓦瓶随不随行，成二種性，以是瓦瓶之總（即随行），又與金瓶是一故（即不随行）。
不能許爾，以一法於一義，非既随行，又從彼還為行境故。
若如勝論者說「物體異者，則無差别共所依之名言」，應成無因，以總别各異故。
於一切遮，則無彼等無總與共所依之過，以於同類異類一切遮中皆有故。
未二、立名應不應理之差别 分二：申一、自宗應理，二、他派不應理。
今初： 為顯彼果故，異法同一果，老者說一聲。
是對無彼果， 遮除之因者。
顯示諸異難，不能，無果故。
非於事，諸事． 各住自體故。
所有雜色體，黃色則非有，從非彼果遮， 則於二俱有。
於義若無異，聲異則非理。
故欲求彼果， 亦異無彼果。
譬如由眼等，生一色識果。
何故？有宣說： 彼果無差别，頓達某一切，彼體雖離總，已說其無異，然由名而說。
外曰：若無總事，則立名無用。
曰：如諸别牛，物體各異，然作一類果，諸老年人以一聲立名（曰牛），為顯彼諸别牛能作一類果故。
又諸别牛，同有牛聲轉之因由，是從無彼牛果而遮除為因之聲轉故。
問：何故不於不待遮非彼之各各别法而立名耶？曰：若不待遮非彼，於各各别法立名，不應道理。
以不待遮非彼，顯示各别異法，極為困難，不能如是顯示，如是顯示無有果故。
非於常事總上立名，以一切事各住自體不雜亂故，如雜色體性，非黃色有故。
雜色與黃色義雖無異體之總，然無異類之聲轉則應理，以從非有彼牛果而遮，則於彼二俱有故（雜、黃皆是牛）。
若欲求彼牛果者，亦應許無彼牛果之異性，以無常事總故。
雖無常事總，然一聲轉。
譬如有宣說眼等能生無差别果，以說是有緣色識一果者故。
眼等三緣彼等體性，雖離總無異體，然由立名而說是根識之因。
是為頓時通達某根識之一切因聚故。
申二、他派不應理 分二：酉一、叙計，二、破執。
今初： 若謂一住故，諸多亦聞一。
若謂諸别法雖多，然一聞轉，以有一常總無分住故。
酉二、破執 分二：戌一、破常事總住，二、破無分總住。
初又分二：亥一、标，二、釋。
今初： 住為依為顯？如是彼非理。
汝說彼總安住於别之義，為依諸别，為由别顯？如是皆不應理，是常事故。
亥二、釋 分二：乾一、破依，二、破顯。
今初： 於常無益故，非依如盤等，於堕性棗等，亦能生彼境。
彼亦無是用。
無彼亦住故。
非住。
複非理，若異若不異，觀察皆非理。
彼諸别法應無餘依義，以諸别法不能饒益故，是常事故。
若謂盤應非棗之所依，於彼不饒益故。
曰：盤等能益於棗，往下堕性之棗為棗之親因、及境，同能生故。
由諸别法饒益别總，汝亦無彼用，以是常故。
若謂總已成就，由别法使住。
曰：諸别法非使已成者住，即無彼别法已安住故。
又由别法令住，彼亦非理。
以别法為住，為異非異，如是觀察，皆非理故。
乾二、破顯 於自堪生識，為此就餘作，所顯、堪能性．作者，亦是因。
此若先已能，待彼則不可。
無變異故彼，豈由具總顯？ 非如眼藥等，於根起作用，於彼有無時，通達無異故。
諸種類能顯，若許具種者，燈等能顯者，應得具牛等。
若謂彼别法是能顯總，曰：如彼瓶色，是燈光所顯，許彼燈光是能顯之因，為使緣自之識堪能生起故，就餘燈光前而作，其燈光亦是堪能生緣自識之作者故。
此總不可觀待彼别法生緣自識，以在别法之前已能生緣自識故。
又彼總豈是由具總别法而顯？應非由彼顯，無變異故。
若謂别法是於緣總諸根而起作用，曰：彼諸别法亦非如眼藥等於緣總根而起作用，以汝有無之時，通達彼總無差異故。
若說由是諸種類之能顯，許具種類者，則燈等亦應得具彼牛等性，以能顯牛故。
戌二、破無分總住 分二：亥一、總破，二、别破。
今初： 諸謂類從别，為餘、非餘有？彼先無諸别，總慧如何起？ 見一所有者，於餘不見故。
非餘不随行，餘亦非依故。
諸謂「類是總者，其類為從别法」，其體為餘耶？為非餘而有耶？於彼宗中，先無之諸别法上，如何生起總慧耶？應不能起，以總無分，於前一别法所見有者，於後餘别法不可見故。
其原因謂彼總與前别法，其體為一為異？若體一者，則於後别法應不随行，以非離前别法而有餘性，是一體故。
若相異者，則總應不依前别法，以離彼為異體，又非因果故。
亥二、别破 分二：乾一、破勝論宗，二、破數論宗。
初又分二：坎一、破總體性，二、破其能立。
初又分二：艮一、破别法間隙無總，二、破别法間隙有總。
今初： 不行，彼非有，非後有、具分。
不舍前所依，嗚呼失敗因。
安住餘法者，不動於自處。
於生餘處上，安住，極其理。
彼事於何住，於彼無系屬，周遍彼等境，嗟乎太希有。
衛世師說：「總住一切。
」彼一派弟子解說此義：謂總唯遍於自所依。
（就是說，所依的差别法上才有總，無所依處即無總。
）若爾，則總於新生之别法應不随行，以有新生别法之處，既非先有，亦非後有，亦一分住於先别法，一分移於後别法之具分故。
亦非完全轉移於後别法，以未棄舍先所依别法故。
嗚呼！勝論派計總之理，唯是失敗之因。
以前後别法随計何者具足其總，則餘分無總；若計二者皆具足總，則失壞計總無分故。
又若彼總住於離前别法，生於餘處之别法者，極為具理，即不應理。
以安住於前别法不動自處，體無分故。
又若彼總遍於新生諸别法之境者，嗟乎！太為希有。
即不應理。
以彼新生别事安住何處，汝於彼處無系屬故。
艮二、破别法間隙有總 若總類普有，一顯彼顯性，無異故普見。
彼非特别顯， 未通達能顯，必不達所顯。
總與具總法，何故相反許？ 彼另一派說：遍於一切有無别法處，皆有總類。
若爾，彼總應一切處普見，以於一處别法所顯性，於一切處無異分有故。
若謂非一切處可見，要特别法所顯故。
彼總應不待别法所顯，以未通達能顯，必不通達所顯。
總與具總之别法，通達之理，何故相反而許？由取汝門而緣别法故。
（前計由總而知别，今反說要由别顯總，前後相反。
） 坎二、破其能立 無異義雖無，如說煮者等。
異故，業非因。
非類，屬業故。
是餘聽因故。
業亦無有住。
無系故，聲因．是總則非理， 太過故。
無業，非諸知說因，得非有因故。
由無随行故， 亦非是功能。
若煮者等總，如初有性等，如是應明顯， 不爾，無别故，後亦不應顯。
待所作饒益，方是能顯者， 無變故無待。
若此有增盛，刹那故，何作？雖同是各異． 種類随相近，於某轉，非餘。
此是聲知因。
外曰：諸别法必有餘實總，以有總聲及總覺轉故。
曰：此因不定，雖無餘義無異分之總，亦說煑者等故。
若謂唯煑飯之業，是煑者聲随轉之因者，曰：煑飯之業應非煑者聲随轉之因，以物體各異故。
若謂煑飯業之類，是煑者聲随轉之因者，曰：煑飯業之類，應非於多煑飯者、煑者聲随轉之因，以系屬彼業，不系屬煑者故。
又言「煑飯之業」是餘聽聞之因緣故。
又先曾作煑飯之業，現在不作煑飯業之人，現在煑飯者之聲應不轉，以現在不住煑飯之業故。
又即彼人，煑飯業之總是煑者聲現在於汝随轉之因，不應道理，彼總於汝現在無系屬故。
若無系屬猶是因者，太過失故。
若謂現在雖無業亦是因者，曰：若已無業，則現在非煑者知說之因。
若如是，則汝得非有因之煑者故。
若謂煑飯功能是煑者聲随轉之因者，曰：諸煑飯功能應非煑者聲随轉之因，是互不随行之異法故。
若謂煑者等之總，是煑者聲随轉之因者，則後當煑飯之人初生無間，如最初有性等，彼應即明顯為煑者，以從最初即與煑者之總會合故。
若謂非最初即明顯，如是後亦不應顯，以先既不顯，先後無差異故。
若謂要待煑飯作用有所饒益方是能顯，彼人應不待緣，無變異故。
若謂此人由緣有所增盛，彼人應是刹那性，從緣生故。
若許爾者，彼人煑飯作用何所饒益？以於煑飯作用時已壞滅故。
外曰：既無常事總法相同，則樹聲與分别於别樹與别牛有轉不轉之區别，不應道理。
曰：雖同無常事總法，物體各異，然由樹之遣除總類近者，則於某别樹，樹聲随轉，於餘牛上樹聲不轉。
即此遣餘，是為聲智随轉之因故。
釋量論略解 卷第一（終）
從諸聲通達，即了知遮餘。
其中無某别， 通達某餘義。
亦非作二聲，非互相有故。
無事見具事， 是由覺染壞。
是故非勝義，餘則從事遮，即不成為事，說此異此故。
此從非樹遮返所現，無少體性，是增益故。
其通達樹中，都無由某遮非樹所簡别而通達之某餘義，以由言樹諸聲，通達遮非樹所現之門中，而通達餘遮非樹故。
又遮非樹而诠樹者，亦不須作遮非樹聲與言樹聲之二種聲，由說樹聲即了知遮非樹故。
以樹與非樹是正相違，非有互依之第三品故。
又此現從非樹遮返，亦非勝義，以從無事見為具事，是由覺所染壞故。
若餘是事者，則現從樹事遮返，應不成為樹事，以與栴檀、物體若一若異，皆非有故。
若言異者，則栴檀應非從非樹遮返，以與現從非樹返物體異故。
不能許爾，以說此栴檀，異此非樹故。
巳三、斷後有境無用之诤 分二：午一、明前後有境行境各異，二、自他建立應不應理之差别。
今初： 若遮一雜義，以一聲或因。
作事，彼全無，所遮事所遮。
若從能诠中，無餘皆通達。
由事功能故，多果一所依。
或曰：若無總事，應以自相為聲所诠。
自相分故，則後有境應成無用。
曰：若於聲上，就覺中遮一合雜之常義，則言「聲無常」之聲或成立彼之因，於彼聲中，全無以遮常事之一切法為所诠（即非以聲上一切法為所诠），隻於聲上遮一常性為所作事故。
若從某法之能诠中通達一切分者，是由事之功能力故（非由言聲能诠一切分）。
故無後有境無用之過，以言所作無常之聲多果於一所依轉故。
午二、自他建立應不應理之差别 分二：未一、總與共所依應不應理之差别，二、立名應不應理之差别。
今初： 若示一遮時，不斷餘而住，彼遍彼，現一。
爾時就覺前， 成為共所依。
若聲能遮遣，當觸於事法，說彼於彼有。
一事非能诠。
覺不現、可現，無事決定故。
故遣餘有境， 諸聲及覺性，亦說為總境，事無彼等故。
事唯一體故， 覺何見體異？一法随行還，一義非行境。
若異，則無别， 名言應無因。
一切遮有故，無彼等過失。
或曰：若無總事，則總與共所依皆不應理。
曰：若示一遮非青時，言青之聲不遮斷餘邬波羅而住，以現見彼青遍彼邬波羅故。
青邬波羅花，就覺前是共所依，以是現為具二種遮之一有法故。
彼言瓶之聲，若觸瓶事之法，則說彼法為汝所有，遮非瓶故。
其一總事非是能诠，以無總事量決定故。
以若有者，無錯亂覺應可現見，而無所見故。
以總為境之諸聲及覺性，亦說為遣餘之有境，以說遮者（即佛弟子）總與共所依皆應理故。
說常事總者，總與共所依彼等非有故。
如何非有？如瓶與金瓶為一為異？若如數論者說物體唯一者，則瓶與金瓶雲何覺其體異耶？應不見異，以與金瓶是一體性故。
若許爾者，應與彼為一。
若是一者，則於瓦瓶随不随行，成二種性，以是瓦瓶之總（即随行），又與金瓶是一故（即不随行）。
不能許爾，以一法於一義，非既随行，又從彼還為行境故。
若如勝論者說「物體異者，則無差别共所依之名言」，應成無因，以總别各異故。
於一切遮，則無彼等無總與共所依之過，以於同類異類一切遮中皆有故。
未二、立名應不應理之差别 分二：申一、自宗應理，二、他派不應理。
今初： 為顯彼果故，異法同一果，老者說一聲。
是對無彼果， 遮除之因者。
顯示諸異難，不能，無果故。
非於事，諸事． 各住自體故。
所有雜色體，黃色則非有，從非彼果遮， 則於二俱有。
於義若無異，聲異則非理。
故欲求彼果， 亦異無彼果。
譬如由眼等，生一色識果。
何故？有宣說： 彼果無差别，頓達某一切，彼體雖離總，已說其無異，然由名而說。
外曰：若無總事，則立名無用。
曰：如諸别牛，物體各異，然作一類果，諸老年人以一聲立名（曰牛），為顯彼諸别牛能作一類果故。
又諸别牛，同有牛聲轉之因由，是從無彼牛果而遮除為因之聲轉故。
問：何故不於不待遮非彼之各各别法而立名耶？曰：若不待遮非彼，於各各别法立名，不應道理。
以不待遮非彼，顯示各别異法，極為困難，不能如是顯示，如是顯示無有果故。
非於常事總上立名，以一切事各住自體不雜亂故，如雜色體性，非黃色有故。
雜色與黃色義雖無異體之總，然無異類之聲轉則應理，以從非有彼牛果而遮，則於彼二俱有故（雜、黃皆是牛）。
若欲求彼牛果者，亦應許無彼牛果之異性，以無常事總故。
雖無常事總，然一聲轉。
譬如有宣說眼等能生無差别果，以說是有緣色識一果者故。
眼等三緣彼等體性，雖離總無異體，然由立名而說是根識之因。
是為頓時通達某根識之一切因聚故。
申二、他派不應理 分二：酉一、叙計，二、破執。
今初： 若謂一住故，諸多亦聞一。
若謂諸别法雖多，然一聞轉，以有一常總無分住故。
酉二、破執 分二：戌一、破常事總住，二、破無分總住。
初又分二：亥一、标，二、釋。
今初： 住為依為顯？如是彼非理。
汝說彼總安住於别之義，為依諸别，為由别顯？如是皆不應理，是常事故。
亥二、釋 分二：乾一、破依，二、破顯。
今初： 於常無益故，非依如盤等，於堕性棗等，亦能生彼境。
彼亦無是用。
無彼亦住故。
非住。
複非理，若異若不異，觀察皆非理。
彼諸别法應無餘依義，以諸别法不能饒益故，是常事故。
若謂盤應非棗之所依，於彼不饒益故。
曰：盤等能益於棗，往下堕性之棗為棗之親因、及境，同能生故。
由諸别法饒益别總，汝亦無彼用，以是常故。
若謂總已成就，由别法使住。
曰：諸别法非使已成者住，即無彼别法已安住故。
又由别法令住，彼亦非理。
以别法為住，為異非異，如是觀察，皆非理故。
乾二、破顯 於自堪生識，為此就餘作，所顯、堪能性．作者，亦是因。
此若先已能，待彼則不可。
無變異故彼，豈由具總顯？ 非如眼藥等，於根起作用，於彼有無時，通達無異故。
諸種類能顯，若許具種者，燈等能顯者，應得具牛等。
若謂彼别法是能顯總，曰：如彼瓶色，是燈光所顯，許彼燈光是能顯之因，為使緣自之識堪能生起故，就餘燈光前而作，其燈光亦是堪能生緣自識之作者故。
此總不可觀待彼别法生緣自識，以在别法之前已能生緣自識故。
又彼總豈是由具總别法而顯？應非由彼顯，無變異故。
若謂别法是於緣總諸根而起作用，曰：彼諸别法亦非如眼藥等於緣總根而起作用，以汝有無之時，通達彼總無差異故。
若說由是諸種類之能顯，許具種類者，則燈等亦應得具彼牛等性，以能顯牛故。
戌二、破無分總住 分二：亥一、總破，二、别破。
今初： 諸謂類從别，為餘、非餘有？彼先無諸别，總慧如何起？ 見一所有者，於餘不見故。
非餘不随行，餘亦非依故。
諸謂「類是總者，其類為從别法」，其體為餘耶？為非餘而有耶？於彼宗中，先無之諸别法上，如何生起總慧耶？應不能起，以總無分，於前一别法所見有者，於後餘别法不可見故。
其原因謂彼總與前别法，其體為一為異？若體一者，則於後别法應不随行，以非離前别法而有餘性，是一體故。
若相異者，則總應不依前别法，以離彼為異體，又非因果故。
亥二、别破 分二：乾一、破勝論宗，二、破數論宗。
初又分二：坎一、破總體性，二、破其能立。
初又分二：艮一、破别法間隙無總，二、破别法間隙有總。
今初： 不行，彼非有，非後有、具分。
不舍前所依，嗚呼失敗因。
安住餘法者，不動於自處。
於生餘處上，安住，極其理。
彼事於何住，於彼無系屬，周遍彼等境，嗟乎太希有。
衛世師說：「總住一切。
」彼一派弟子解說此義：謂總唯遍於自所依。
（就是說，所依的差别法上才有總，無所依處即無總。
）若爾，則總於新生之别法應不随行，以有新生别法之處，既非先有，亦非後有，亦一分住於先别法，一分移於後别法之具分故。
亦非完全轉移於後别法，以未棄舍先所依别法故。
嗚呼！勝論派計總之理，唯是失敗之因。
以前後别法随計何者具足其總，則餘分無總；若計二者皆具足總，則失壞計總無分故。
又若彼總住於離前别法，生於餘處之别法者，極為具理，即不應理。
以安住於前别法不動自處，體無分故。
又若彼總遍於新生諸别法之境者，嗟乎！太為希有。
即不應理。
以彼新生别事安住何處，汝於彼處無系屬故。
艮二、破别法間隙有總 若總類普有，一顯彼顯性，無異故普見。
彼非特别顯， 未通達能顯，必不達所顯。
總與具總法，何故相反許？ 彼另一派說：遍於一切有無别法處，皆有總類。
若爾，彼總應一切處普見，以於一處别法所顯性，於一切處無異分有故。
若謂非一切處可見，要特别法所顯故。
彼總應不待别法所顯，以未通達能顯，必不通達所顯。
總與具總之别法，通達之理，何故相反而許？由取汝門而緣别法故。
（前計由總而知别，今反說要由别顯總，前後相反。
） 坎二、破其能立 無異義雖無，如說煮者等。
異故，業非因。
非類，屬業故。
是餘聽因故。
業亦無有住。
無系故，聲因．是總則非理， 太過故。
無業，非諸知說因，得非有因故。
由無随行故， 亦非是功能。
若煮者等總，如初有性等，如是應明顯， 不爾，無别故，後亦不應顯。
待所作饒益，方是能顯者， 無變故無待。
若此有增盛，刹那故，何作？雖同是各異． 種類随相近，於某轉，非餘。
此是聲知因。
外曰：諸别法必有餘實總，以有總聲及總覺轉故。
曰：此因不定，雖無餘義無異分之總，亦說煑者等故。
若謂唯煑飯之業，是煑者聲随轉之因者，曰：煑飯之業應非煑者聲随轉之因，以物體各異故。
若謂煑飯業之類，是煑者聲随轉之因者，曰：煑飯業之類，應非於多煑飯者、煑者聲随轉之因，以系屬彼業，不系屬煑者故。
又言「煑飯之業」是餘聽聞之因緣故。
又先曾作煑飯之業，現在不作煑飯業之人，現在煑飯者之聲應不轉，以現在不住煑飯之業故。
又即彼人，煑飯業之總是煑者聲現在於汝随轉之因，不應道理，彼總於汝現在無系屬故。
若無系屬猶是因者，太過失故。
若謂現在雖無業亦是因者，曰：若已無業，則現在非煑者知說之因。
若如是，則汝得非有因之煑者故。
若謂煑飯功能是煑者聲随轉之因者，曰：諸煑飯功能應非煑者聲随轉之因，是互不随行之異法故。
若謂煑者等之總，是煑者聲随轉之因者，則後當煑飯之人初生無間，如最初有性等，彼應即明顯為煑者，以從最初即與煑者之總會合故。
若謂非最初即明顯，如是後亦不應顯，以先既不顯，先後無差異故。
若謂要待煑飯作用有所饒益方是能顯，彼人應不待緣，無變異故。
若謂此人由緣有所增盛，彼人應是刹那性，從緣生故。
若許爾者，彼人煑飯作用何所饒益？以於煑飯作用時已壞滅故。
外曰：既無常事總法相同，則樹聲與分别於别樹與别牛有轉不轉之區别，不應道理。
曰：雖同無常事總法，物體各異，然由樹之遣除總類近者，則於某别樹，樹聲随轉，於餘牛上樹聲不轉。
即此遣餘，是為聲智随轉之因故。
釋量論略解 卷第一（終）
