卷第一
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義與此共依，於實事非有，以於勝義雖非有，然於分别如世共許而說故。
問：作此諸建立有何所為耶？曰：法與有法之建立，及如異不異之總與共依，是不觀察於真實義中有無，唯如世間所共許，即依如是許而建立一切能立所立，是諸智者為令入勝義而造故。
問：以何因緣說實事不成耶？曰：言總言别之差别唯於覺所現義中有，於實事無，以於異物現為一體，及於一物現為衆多，是由覺所染故爾。
然勝義諸義非自然相雜（合為一），於一物異物皆非有故。
問：若無實事，則法與有法如何應理？曰：即此分别所現便可觀察法有法之差别，以從此同類及餘異類遮返故。
問：若於分别現自相者，則自相應成分别之所取境？曰：分别能立所立之覺，不以自相為所取境，失壞見實事為所取境之力故。
問：與論說「差别與總和雜而緣」則成相違？曰：論說「差别與總和雜而緣」中，非說自相為比量所取。
以彼自相、總别相等，都非勝義所取故。
諸衆多差别，於一自相，勝義皆不可故。
未三、結 彼體從衆返，彼如是通達，聲分别非有，於總性轉故。
彼聲體性從同類異類衆相而返，唯如是通達之聲及分别亦皆非有，以聲與分别唯以總相於境轉故。
（此中所說自相共相、勝義世俗，皆與一般所說不同。
諸法之自體實事，為自相，為勝義谛。
諸法由分别假立之現相、概念，為共相，為世俗谛。
勝義是有作用法，世俗是無作用法。
此等差别甚多，不及煩述。
西藏寺中，初學之攝類論，即專講此等名相差别，為學因明論作基礎準備者也。
） 巳三、明立名之境 分三：午一、破，二、立，三、斷诤。
今初： 諸聲顯立名，彼為名言作，爾時無自相，故彼中非名。
為使人了知，能作成其事，為辦彼故轉，於義說其名。
其類非能作。
若具彼能者，何故不直說？無邊故此同。
若謂聲與分别不以總相於境轉，以彼不待遮非，而於自相安立名故。
曰：彼立名時之樹自相，非樹名之所趣境，以汝於言說時已無故。
以諸言聲是顯所立名義，為於言說時令了解其義而作故。
若謂總常法是名所趣境者，曰：總類常法，應非名所趣境，非能作事故。
以安立名言是令士夫了知能作事後，為成辦彼事而轉，乃於諸義說彼名故。
若謂具彼總類之各别樹能有作事，於彼立名。
問曰：何故不於各别樹直接立樹名？若謂於各别樹不能立名，無邊際故。
曰：若爾，别具總類之各别樹，亦應不能立名，此亦無邊，相同故。
午二、立 作從非作返，相同何不作？具彼過同故，甯，不須餘類。
從彼遮餘已，即轉，說其聲。
由此從彼等。
不斷，彼如何？ 若此有決斷，諸聲之所為，豈非唯爾許？汝餘總何為？ 問：若爾於何處立名耶？曰：能作樹果，與從非能作返相同，何不於彼安立樹名？理應安立，以彼能作樹用，又於一切各别樹随行故。
若謂前說「具彼無自在故」之過，汝亦同犯，以遮返與總類義同，具遮返與具總類義同故。
曰：實不相同，即甯使相同，安立名時亦不須餘義之總類，以許遣餘者不須計餘義之總類，不許遣餘者即計餘義之總類，亦不能成其所為故。
其理由謂言樹之聲，為決斷不決斷非樹。
若由此言樹之聲，不從彼等非樹決斷此樹者，則言樹之聲如何能使了知彼樹？必不能了，以不決斷是樹故。
此因決定，以從彼樹遮斷餘已，即向樹轉，為使知此而說樹聲故。
若謂此言樹之聲，已有決斷非樹者，則汝勝論者計立名時須餘義之總，複何所為？全無意義。
諸聲之所為，豈非遮斷非彼，了知其義唯爾許耶？ 午三、斷诤 分三：未一、破不能知多，二、破總執從總生，三、總聲於義無欺。
今初： 諸别雖各異，然見彼諸義，能作彼彼事，見餘亦離餘。
為境之諸聲，結合能了知。
問：若諸别樹，無常事總而是異物者，則認識為一類，不應道理。
曰：諸各别樹，雖無常法總而物各異，然可認識為一類，由先見諸樹能作彼彼衆事，後見餘諸各别樹，亦知離餘不能作樹事。
以此為境之諸言聲、分别，結合前後諸樹，便能了知為一類故。
未二、破總執從總生。
分三：申一、破總執從唯總生，二、破從總助之别生，三、破從别助之總生。
今初： 如餘亦彼覺，非從唯總性。
若常唯知彼，應不知别故。
爾時終不取，具彼系屬故。
不決定具彼，如何立名言？ 如餘勝論派，彼總覺，亦非從唯總性為所取義而生，若常時唯知彼總，則應不知諸别故。
若謂不知諸别者，則爾時終不應取具彼總之諸别系屬。
若許爾者，則如何於具彼總之諸别法，安立名言耶？應不能立，以於具彼總之諸别法不決定故。
申二、破從總助之别生 若謂一事助，諸别為知因，豈一事能除，彼等差異性？ 異故亦不許，彼等一識因。
若謂多待一，能生非異覺。
彼等各各無，彼一亦生覺，彼等無能故。
其覺無能緣。
青等於眼識，功能各見故。
合亦能、諸别，任何亦非爾。
若謂由一總事所助之諸别法，是總執識之因者，此不應理。
豈彼一總事，能除彼諸别法之差異性耶？必不能除故。
又物異故，亦不許彼諸别法為一總識之因故。
若謂别法雖多，然待一總事類非異故，能生一分别覺。
曰：總覺，應不能緣諸别法為所取義，以彼諸别法於汝無饒益之功能故。
以彼等别法各各無時，由彼一總亦能生覺故。
若謂不定，如無青色時，黃色能生眼識，然彼青色仍有生眼識之功能。
曰：此不相同。
青黃等色和合亦有生眼識之功能，以現見各各都有饒益眼識之功能故。
然諸别法，於總覺應無饒益之功能，若各别、若和合，任何都非能如是生總覺故。
申三、破從别助之總生 分二：酉一、出過，二、破救。
今初： 若待彼随一，乃能，非唯總。
彼等若益一，雲何非一覺？此成彼等果。
能益即能生。
若謂要待彼諸别之随一法，其總事乃能生總覺，非唯總者。
曰：彼諸别法雲何不能饒益一總覺？應能饒益，以饒益一總故。
此總應成彼等諸别法之果，諸别法能饒益故。
此因決定，以能饒益者即是能生之因故。
酉二、破救 若現非異覺，不許從異者，覺所現各異，執彼等同故。
若謂彼等同，雲何覺取異？同一果。
彼等，果覺亦各異。
達為一因故，以覺無各異，以一覺因事，諸别亦不異。
彼離非彼果，其餘随行事，未見故，破故。
名了彼為義。
若謂總覺，不許唯從諸别異法生，以唯現非異故。
曰：其因不成，總覺所現是各異故，執諸别法謂彼等相同故。
若謂既執彼諸别法相同，雲何其覺複取為異耶？曰：諸别樹是一種類，同作一類果故。
若謂因不成，諸别樹之根覺果亦各異者，曰：緣諸别樹之諸根覺，亦無異類，是通達一類之因故。
又諸别樹類亦不異，以是通達為一類之一覺之因事故。
若謂造成一類果者，即是常事總，曰：彼造成諸别樹果為一類者，非常事總，以是唯離非彼樹果故。
除諸别法，應無餘随行之總事，以未見故，前已破故。
言樹之名，有其意義，以了知樹之遣餘為義故。
未三、總聲於義無欺 於彼非能作，現似能作體，以離事各異，唯事為種子， 能生無義覺，永斷不能作，支分體性故，事異為依故， 許義不欺诳。
故遣餘有境，依能作體故。
問：若樹聲诠說分别所現者，則於自相樹雲何不欺耶？曰：於非能作彼樹義，而似能作彼義之體性者，及離非樹事而各異之唯事為種子者，能生無所取義之分别覺及言樹之聲，許為於義無所欺诳，以永斷不能作樹義，是了知為樹之支分體性故。
及是離非樹事，以各異為所依之合理名言故。
是以遣餘為境，是依能作樹義為體性之合理名言故。
辰三、於彼轉相斷诤 分三：巳一，斷了達互依之诤，二、斷遮诠不遍於聲之诤，三、斷後有境無用之诤。
初又分二：午一、诤，二、答。
今初： 有作如是說：若由遮非樹，而執樹義者，以二者互依，若無一執時，二者俱不執。
故立名非有。
行者派童女取等作如是說：了知樹與非樹二事之心，應互相依，以由從遮非樹門而執樹義故。
若許爾者，彼二執中随無一執時，則二執俱無，是故樹名終不能立也。
午二、答 分二：未一，以相同破，二、明自無過。
今初： 彼等立名時，遮不遮非樹？若遮如何知？尚未執樹義。
若名不除彼，則諸立名者，應非斷彼已。
而轉，如樹别。
若遮餘不立，示前住一樹，說言此是樹，設立名言時， 亦當了知彼。
故此無過失。
言此亦是樹，或言唯此者，過失不可免。
如彼等敵者宗，立樹名時，為遮不遮非樹耶？若言遮者，為樹立名之人，在立名之前如何知非樹？應尚不知，以尚未執樹義故。
若由樹名不除彼非樹，則諸安立樹名者，應非遮斷彼非樹，而於樹轉。
譬如樹聲，不斷樹之差别。
若謂遮餘不能立樹，要指示現前安住之一總樹，說言此是樹，於樹總常事立名，次於立名言時亦當通達彼總常事。
故無相同之過失。
曰：汝行者派不能免此相同過失。
若言「此亦是樹」，或言「唯此是樹」，二種立名決定，任作何說皆犯上述之過故。
未二、明自無過 了知一類識，住一續知者，彼非彼因義，本性能分辨。
彼覺所有事，現為覺因性，及離非因性，雖似一體性， 自能知為異，於異立言詞。
由此了知覺，錯知似一事。
外曰：若無總常事，則有了知樹與非樹之心，互相依賴之過。
曰：無過。
了知諸别樹為一類之識，安住一相續之知者，對於彼樹與非彼之因義本性各異能分辨故。
外曰：若無總常事，應無樹名之境。
曰：不爾。
彼執樹之分别覺中所有事，現為分别覺之因性，及離非因之體性，雖現似一體性，然自能了知彼樹異於非樹故。
於各别異樹，立樹言詞故。
外問：若無常事總，則由樹聲應不了知是樹。
曰：不爾。
由彼樹聲，了知樹之覺錯亂，於各别樹事，了知似一類故。
巳二、斷遮诠不遍於聲之诤 分二：午一、斷遮诠不遍於别聲，二、斷遮诠不遍於遣餘之聲。
今初： 覺從某義遮，向某義轉故。
善安立其聲，定取其義故。
餘立名無義，故所知等語，於名言安立，亦有所遮除。
問：如言瓶之聲，有所遮故，可是遮诠；言所知之聲應非遮诠，無非所知之所遮故。
曰：善安立其聲，有所為義。
是為定取其所诠義故。
是為使覺從某種不樂義遮，而於某種所樂義轉故。
若不爾者，餘則立名無義，以聲非遮不樂義而趣所樂義故。
為破立義設立名言之所知等語，亦有某種所遮除，以斷不樂義而趣所樂義故。
午二、斷遮诠不遍於遣餘之聲 分三：未一、明聲之境，二、顯彼是論師意趣，三、解釋教義。
今初： 若法從彼異，遮彼從彼異，差别相同因，現相者安立。
顯論者問：遣餘之聲是否遮诠？若遮诠者，應成無窮。
若非遮诠，則說一切言聲分别皆是遮诠，應成相違。
曰：樹之差别，從諸非樹各異相同之因，謂現樹相，於彼安立樹聲。
若法從彼異，遮彼非樹，而安立樹名故。
未二、顯彼是論師意趣 即由從餘遮，能達彼法分，是師所宣說。
即從遮非樹所現，是言樹聲之境。
此是陳那論師所宣說。
如雲：由「從餘義而遮，即當通達彼事一分。
」又雲：「聲唯诠遮餘義簡别之事。
」又雲：「聲遣餘聲義，而诠自義。
」 未三、解釋教義
問：作此諸建立有何所為耶？曰：法與有法之建立，及如異不異之總與共依，是不觀察於真實義中有無，唯如世間所共許，即依如是許而建立一切能立所立，是諸智者為令入勝義而造故。
問：以何因緣說實事不成耶？曰：言總言别之差别唯於覺所現義中有，於實事無，以於異物現為一體，及於一物現為衆多，是由覺所染故爾。
然勝義諸義非自然相雜（合為一），於一物異物皆非有故。
問：若無實事，則法與有法如何應理？曰：即此分别所現便可觀察法有法之差别，以從此同類及餘異類遮返故。
問：若於分别現自相者，則自相應成分别之所取境？曰：分别能立所立之覺，不以自相為所取境，失壞見實事為所取境之力故。
問：與論說「差别與總和雜而緣」則成相違？曰：論說「差别與總和雜而緣」中，非說自相為比量所取。
以彼自相、總别相等，都非勝義所取故。
諸衆多差别，於一自相，勝義皆不可故。
未三、結 彼體從衆返，彼如是通達，聲分别非有，於總性轉故。
彼聲體性從同類異類衆相而返，唯如是通達之聲及分别亦皆非有，以聲與分别唯以總相於境轉故。
（此中所說自相共相、勝義世俗，皆與一般所說不同。
諸法之自體實事，為自相，為勝義谛。
諸法由分别假立之現相、概念，為共相，為世俗谛。
勝義是有作用法，世俗是無作用法。
此等差别甚多，不及煩述。
西藏寺中，初學之攝類論，即專講此等名相差别，為學因明論作基礎準備者也。
） 巳三、明立名之境 分三：午一、破，二、立，三、斷诤。
今初： 諸聲顯立名，彼為名言作，爾時無自相，故彼中非名。
為使人了知，能作成其事，為辦彼故轉，於義說其名。
其類非能作。
若具彼能者，何故不直說？無邊故此同。
若謂聲與分别不以總相於境轉，以彼不待遮非，而於自相安立名故。
曰：彼立名時之樹自相，非樹名之所趣境，以汝於言說時已無故。
以諸言聲是顯所立名義，為於言說時令了解其義而作故。
若謂總常法是名所趣境者，曰：總類常法，應非名所趣境，非能作事故。
以安立名言是令士夫了知能作事後，為成辦彼事而轉，乃於諸義說彼名故。
若謂具彼總類之各别樹能有作事，於彼立名。
問曰：何故不於各别樹直接立樹名？若謂於各别樹不能立名，無邊際故。
曰：若爾，别具總類之各别樹，亦應不能立名，此亦無邊，相同故。
午二、立 作從非作返，相同何不作？具彼過同故，甯，不須餘類。
從彼遮餘已，即轉，說其聲。
由此從彼等。
不斷，彼如何？ 若此有決斷，諸聲之所為，豈非唯爾許？汝餘總何為？ 問：若爾於何處立名耶？曰：能作樹果，與從非能作返相同，何不於彼安立樹名？理應安立，以彼能作樹用，又於一切各别樹随行故。
若謂前說「具彼無自在故」之過，汝亦同犯，以遮返與總類義同，具遮返與具總類義同故。
曰：實不相同，即甯使相同，安立名時亦不須餘義之總類，以許遣餘者不須計餘義之總類，不許遣餘者即計餘義之總類，亦不能成其所為故。
其理由謂言樹之聲，為決斷不決斷非樹。
若由此言樹之聲，不從彼等非樹決斷此樹者，則言樹之聲如何能使了知彼樹？必不能了，以不決斷是樹故。
此因決定，以從彼樹遮斷餘已，即向樹轉，為使知此而說樹聲故。
若謂此言樹之聲，已有決斷非樹者，則汝勝論者計立名時須餘義之總，複何所為？全無意義。
諸聲之所為，豈非遮斷非彼，了知其義唯爾許耶？ 午三、斷诤 分三：未一、破不能知多，二、破總執從總生，三、總聲於義無欺。
今初： 諸别雖各異，然見彼諸義，能作彼彼事，見餘亦離餘。
為境之諸聲，結合能了知。
問：若諸别樹，無常事總而是異物者，則認識為一類，不應道理。
曰：諸各别樹，雖無常法總而物各異，然可認識為一類，由先見諸樹能作彼彼衆事，後見餘諸各别樹，亦知離餘不能作樹事。
以此為境之諸言聲、分别，結合前後諸樹，便能了知為一類故。
未二、破總執從總生。
分三：申一、破總執從唯總生，二、破從總助之别生，三、破從别助之總生。
今初： 如餘亦彼覺，非從唯總性。
若常唯知彼，應不知别故。
爾時終不取，具彼系屬故。
不決定具彼，如何立名言？ 如餘勝論派，彼總覺，亦非從唯總性為所取義而生，若常時唯知彼總，則應不知諸别故。
若謂不知諸别者，則爾時終不應取具彼總之諸别系屬。
若許爾者，則如何於具彼總之諸别法，安立名言耶？應不能立，以於具彼總之諸别法不決定故。
申二、破從總助之别生 若謂一事助，諸别為知因，豈一事能除，彼等差異性？ 異故亦不許，彼等一識因。
若謂多待一，能生非異覺。
彼等各各無，彼一亦生覺，彼等無能故。
其覺無能緣。
青等於眼識，功能各見故。
合亦能、諸别，任何亦非爾。
若謂由一總事所助之諸别法，是總執識之因者，此不應理。
豈彼一總事，能除彼諸别法之差異性耶？必不能除故。
又物異故，亦不許彼諸别法為一總識之因故。
若謂别法雖多，然待一總事類非異故，能生一分别覺。
曰：總覺，應不能緣諸别法為所取義，以彼諸别法於汝無饒益之功能故。
以彼等别法各各無時，由彼一總亦能生覺故。
若謂不定，如無青色時，黃色能生眼識，然彼青色仍有生眼識之功能。
曰：此不相同。
青黃等色和合亦有生眼識之功能，以現見各各都有饒益眼識之功能故。
然諸别法，於總覺應無饒益之功能，若各别、若和合，任何都非能如是生總覺故。
申三、破從别助之總生 分二：酉一、出過，二、破救。
今初： 若待彼随一，乃能，非唯總。
彼等若益一，雲何非一覺？此成彼等果。
能益即能生。
若謂要待彼諸别之随一法，其總事乃能生總覺，非唯總者。
曰：彼諸别法雲何不能饒益一總覺？應能饒益，以饒益一總故。
此總應成彼等諸别法之果，諸别法能饒益故。
此因決定，以能饒益者即是能生之因故。
酉二、破救 若現非異覺，不許從異者，覺所現各異，執彼等同故。
若謂彼等同，雲何覺取異？同一果。
彼等，果覺亦各異。
達為一因故，以覺無各異，以一覺因事，諸别亦不異。
彼離非彼果，其餘随行事，未見故，破故。
名了彼為義。
若謂總覺，不許唯從諸别異法生，以唯現非異故。
曰：其因不成，總覺所現是各異故，執諸别法謂彼等相同故。
若謂既執彼諸别法相同，雲何其覺複取為異耶？曰：諸别樹是一種類，同作一類果故。
若謂因不成，諸别樹之根覺果亦各異者，曰：緣諸别樹之諸根覺，亦無異類，是通達一類之因故。
又諸别樹類亦不異，以是通達為一類之一覺之因事故。
若謂造成一類果者，即是常事總，曰：彼造成諸别樹果為一類者，非常事總，以是唯離非彼樹果故。
除諸别法，應無餘随行之總事，以未見故，前已破故。
言樹之名，有其意義，以了知樹之遣餘為義故。
未三、總聲於義無欺 於彼非能作，現似能作體，以離事各異，唯事為種子， 能生無義覺，永斷不能作，支分體性故，事異為依故， 許義不欺诳。
故遣餘有境，依能作體故。
問：若樹聲诠說分别所現者，則於自相樹雲何不欺耶？曰：於非能作彼樹義，而似能作彼義之體性者，及離非樹事而各異之唯事為種子者，能生無所取義之分别覺及言樹之聲，許為於義無所欺诳，以永斷不能作樹義，是了知為樹之支分體性故。
及是離非樹事，以各異為所依之合理名言故。
是以遣餘為境，是依能作樹義為體性之合理名言故。
辰三、於彼轉相斷诤 分三：巳一，斷了達互依之诤，二、斷遮诠不遍於聲之诤，三、斷後有境無用之诤。
初又分二：午一、诤，二、答。
今初： 有作如是說：若由遮非樹，而執樹義者，以二者互依，若無一執時，二者俱不執。
故立名非有。
行者派童女取等作如是說：了知樹與非樹二事之心，應互相依，以由從遮非樹門而執樹義故。
若許爾者，彼二執中随無一執時，則二執俱無，是故樹名終不能立也。
午二、答 分二：未一，以相同破，二、明自無過。
今初： 彼等立名時，遮不遮非樹？若遮如何知？尚未執樹義。
若名不除彼，則諸立名者，應非斷彼已。
而轉，如樹别。
若遮餘不立，示前住一樹，說言此是樹，設立名言時， 亦當了知彼。
故此無過失。
言此亦是樹，或言唯此者，過失不可免。
如彼等敵者宗，立樹名時，為遮不遮非樹耶？若言遮者，為樹立名之人，在立名之前如何知非樹？應尚不知，以尚未執樹義故。
若由樹名不除彼非樹，則諸安立樹名者，應非遮斷彼非樹，而於樹轉。
譬如樹聲，不斷樹之差别。
若謂遮餘不能立樹，要指示現前安住之一總樹，說言此是樹，於樹總常事立名，次於立名言時亦當通達彼總常事。
故無相同之過失。
曰：汝行者派不能免此相同過失。
若言「此亦是樹」，或言「唯此是樹」，二種立名決定，任作何說皆犯上述之過故。
未二、明自無過 了知一類識，住一續知者，彼非彼因義，本性能分辨。
彼覺所有事，現為覺因性，及離非因性，雖似一體性， 自能知為異，於異立言詞。
由此了知覺，錯知似一事。
外曰：若無總常事，則有了知樹與非樹之心，互相依賴之過。
曰：無過。
了知諸别樹為一類之識，安住一相續之知者，對於彼樹與非彼之因義本性各異能分辨故。
外曰：若無總常事，應無樹名之境。
曰：不爾。
彼執樹之分别覺中所有事，現為分别覺之因性，及離非因之體性，雖現似一體性，然自能了知彼樹異於非樹故。
於各别異樹，立樹言詞故。
外問：若無常事總，則由樹聲應不了知是樹。
曰：不爾。
由彼樹聲，了知樹之覺錯亂，於各别樹事，了知似一類故。
巳二、斷遮诠不遍於聲之诤 分二：午一、斷遮诠不遍於别聲，二、斷遮诠不遍於遣餘之聲。
今初： 覺從某義遮，向某義轉故。
善安立其聲，定取其義故。
餘立名無義，故所知等語，於名言安立，亦有所遮除。
問：如言瓶之聲，有所遮故，可是遮诠；言所知之聲應非遮诠，無非所知之所遮故。
曰：善安立其聲，有所為義。
是為定取其所诠義故。
是為使覺從某種不樂義遮，而於某種所樂義轉故。
若不爾者，餘則立名無義，以聲非遮不樂義而趣所樂義故。
為破立義設立名言之所知等語，亦有某種所遮除，以斷不樂義而趣所樂義故。
午二、斷遮诠不遍於遣餘之聲 分三：未一、明聲之境，二、顯彼是論師意趣，三、解釋教義。
今初： 若法從彼異，遮彼從彼異，差别相同因，現相者安立。
顯論者問：遣餘之聲是否遮诠？若遮诠者，應成無窮。
若非遮诠，則說一切言聲分别皆是遮诠，應成相違。
曰：樹之差别，從諸非樹各異相同之因，謂現樹相，於彼安立樹聲。
若法從彼異，遮彼非樹，而安立樹名故。
未二、顯彼是論師意趣 即由從餘遮，能達彼法分，是師所宣說。
即從遮非樹所現，是言樹聲之境。
此是陳那論師所宣說。
如雲：由「從餘義而遮，即當通達彼事一分。
」又雲：「聲唯诠遮餘義簡别之事。
」又雲：「聲遣餘聲義，而诠自義。
」 未三、解釋教義
