卷第一
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而轉應知。
定知與增益之意，是能害與所害性故。
又此等緣聲分别，是行境各異者，謂盡其所有增益分，如聲之非所作性、常性等，為遮除彼故，亦唯有爾許決定與聲轉故。
巳二、聲覺應成異門 餘則於一法，一聲覺能遍，非是餘境故，應成為異門。
若非遮相轉而是餘表相轉者，則於聲事之能别法，應由一聲或一覺心即能遍緣。
以說所作性與無常之二聲（即二語），應成為異名（即一事之二名），以非餘境，無所為義，僅是聲差異故。
（謂二語僅聲不同，并無各别所诠境，亦無各所為義。
） 巳三、破彼釋難 或說覺能緣，各種别異義，於各種差别，饒益支功能。
無差别體性，遍緣諸體性，則有何所益，差别不決定？ 彼等體屬故，知一則取二。
益法能若異，彼等是彼何？ 彼無益彼等，如是則無窮。
若取能益一，見彼於未見， 饒益非餘故。
取彼取一切。
若遮錯亂故，取者亦許餘。
彼成遮境者，其餘亦同彼。
於無增益境，轉故，餘自性，諸定者不定， 如何是彼境？若舍差别分，現量所取中，於差别若有，證緣亦當證。
或說：如勝論宗，說各種差别義如聲與所作無常物體各異，以聲能饒益所作無常故。
所作與無常亦物體各異，以覺執為異故，以是無成異門之過失。
曰：若爾，聲與彼饒益所作無常之功能，為一物為異物？若言一者，則緣聲之分别，應遍取饒益所作無常之功能體性而起決定，以由表相門決定於聲，其聲於能饒益各種差别之支分功能，是無差别體性故。
（簡言之，緣聲心應遍緣彼功能體性，以聲與功能，體無别故。
）若許爾者，則更有何所益差别，如所作無常，不決定耶？皆應決定。
以聲饒益所作無常之功能是一體性。
若了知汝，則亦須緣所作無常二法，以汝與所作無常彼等體性相系屬故。
若言聲與彼功能物各異者，則聲對於所作無常法彼饒益之功能等，是彼聲之何事？應非聲所屬事，以汝與聲物體各異，彼聲於汝不饒益故。
若謂如是饒益者，則聲饒益所作無常之功能應成無窮，以汝饒益所作無常時，複須於異體功能作饒益故。
總之，若謂緣聲分别，隻取彼聲饒益一差别法者，則彼分别，若取聲能饒益所作性差别法之功能，即須總取饒益一切差别法之功能，以見饒益彼所作性之功能，彼與饒益所未見差别法之功能，非餘事故。
（由於彼諸功能是一體性，所以現量見時一切俱見，是由表明緣境故。
若分别心亦以表相緣境，則彼取一功能時，亦應總取一切功能。
若爾，則後起之心，仍犯無用過失。
）若謂為遮遣錯亂故，彼分别心雖總取一切差别法，然仍須許起餘量者，是則彼比量智即成為遮遣境者，以是為遣除增益而轉之分别故。
其餘分别應同比量，是遮相轉，是於無增益境而轉之分别故。
餘於聲自性決定之諸分别，汝所不決定者，如何是汝之境即非汝境？以汝是於自境以表相轉之定知故。
若謂緣聲耳識，應於聲之所作無常一切義皆能決定，以見彼一切故。
曰：此不決定，舍棄對聲之差别分析而轉之現量所取中，若有通達其差别之緣者，亦當能通達故（通達即證知義）。
辰二、明由遮相轉 分三：巳一、斷返遮與總别相等之诤，二、明遣餘之總，三、明立名之境。
初又分三：午一、說遣除者無過，二、表相轉則有過，三、聲随欲轉應理。
今初： 其言從他遮，及言從他返，聲與決定等，是随名言作。
二雖各诠一，由所诠他别，以異啭聲别，成立如異義。
舍不舍餘别，彼二名差别，是随通達者，欲樂之所依。
遍說物與事，唯聲之差别。
故彼等所诠，都無少差别。
欲了知彼義，益彼或具作，設以餘诠說，都無餘差别。
故於遣餘境，能除為具彼，宗派所說過。
外難：汝所言遮，與所言返，其實體為一為異？若一者，則異聲不轉（言詞不應不同）；若異者，則為總明異體所出過失，亦應同犯。
曰：其說聲與分别遮相轉者，所言從他遮，及言從他返之言聲與決定等，非由所诠物體各異之力而轉，是随名言作故。
問：若法與有法無異體者，則與第六啭聲诠各異義應成相違？曰：如說牛與牛性之聲，所诠非異，此二語皆是從非牛遮返而說一牛故（即遮其非牛也）。
雖同說一牛，然牛與牛性由分為差别之第六啭聲表其似有差别，其緣因是由習慣於異體所诠立此名言之力，而了解為異故。
問：若無異物，則立異名，應成無用？曰：法與有法立異名者，亦有作用。
其舍棄與不舍棄餘差别等，彼二名言之差别是随通達者欲樂之所依，即為令其通達故。
遍一切境說有法物與事法之聲等，其所诠物都無少許各異差别，其舍不舍餘差别，唯聲之差别而已。
其欲了知彼法與有法之義者，對於聲明中非由字緣各異則所诠亦異，如彼益，或具作用，設以餘诠說（此皆聲明中字緣之種類），除舍不舍餘差别之外，更無餘差别故。
其說言聲與分别，皆於遣餘境轉之佛弟子，則能除為主張彼種類與具彼種類、物體各異之宗派，所說之過失，以不許總别物體各異故 午二、表相轉則有過 種類及具種，若異則犯過。
若謂諸言句，由事力而說， 不依樂說欲，彼等第六啭，分語等成過。
勝論派應犯「不自在故非具彼」所說之過失，以許種類與具種類物體異故。
勝論彼等宗中，應犯第六啭聲及分語等不可用之過失，以許語句是由事力而說，不依樂說欲而說故。
午三、聲随欲轉應理 不待於外義，諸語由說者，如能诠決定，即如是宣說。
諸妃六城等，非異事安立，或名空自性，空性有何因？ 說遣相者，則無第六啭聲等不應理之過失。
以不觀待外義之語，如說者所立名言決定能诠，即如是宣說故。
問：於他宗中，第六啭聲等不應理，有何原因？曰：如於一妃，稱雲諸妃，安立為異，此有何因？都無原因，實無異故。
如六城等，言城立為非異，此有何因？應無原因，以非一故。
如言虛空之自性，此亦無因，虛空與自性體非異故。
又虛空之自性，名為空性，此亦無因，以虛空與空性，無異體故。
巳二、明遣餘之總 分二：午一、境總之理，二、現總之覺如何轉。
初又分三：未一、世俗谛之世俗訓釋，二、成立分别所現唯於意樂為谛，三、明彼執錯亂。
今初： 依於諸異事，現為一義覺，由其自體性，障蔽餘體性。
由彼能障故，體性雖各異，蔽其各異性。
有諸法體性，現似非别異。
問：如何為分别所現之總？曰：如依諸樹各異之事，現為同一種類樹義之分别覺，此覺即世俗。
由其自體性（同一樹性）能障蔽餘樹體性（各别樹性），為所取境故（能障即世俗義）。
於分别心所現遮其非樹，即各樹之總。
諸樹體性雖各差異，然於能障蔽異性為所取境之分别前，覺諸樹法是從非樹遮回之體性，似非異種類故。
未二、成立分别所現，唯於意樂為谛。
彼由意樂力，宣說為有總，由彼所遍計，於勝義中無。
諸别不随行，餘随行不現。
非離知各異，如何随餘義？ 其於分别所現之總，是由意樂力宣說為有，以彼是分别所現，如彼分别所遍計於勝義中無故。
以諸各别樹互不随行（此樹非彼樹），其随行之餘體總，於不錯亂覺前無所現故。
問：分别所現從非樹遮回（即樹的概念），豈非緣樹分别之法，雲何勝義無耶？曰：分别所現從非樹遮回，如何随餘義各别樹而行？必不随行，以彼非離分别知，有各别異體，與彼知同一安危故。
未三、明彼執錯亂 故執義一體，此分别颠倒。
名義諸具者，互異即此種。
達一、知義等，成其為一義。
有雖是各異，由自性決定， 猶如諸根等。
如見藥雖異，或共或各别，能治疫病等， 餘物則不爾。
無别故非總，田等雖别異，彼等應無别，堅固無益故。
其於各别樹義，執為一體之分别，是颠倒覺，是執非樹為樹之心故。
問：若分别所現從非樹遮，是無事者（有為法名有事，無為法名無事，是因明中常用詞），緣樹分别應成無因？曰；不成無因，以具樹名義之各别樹互異物體，即此緣樹分别之種子故。
問：若諸各别樹物體各異，其總是常是無事者，則生一類果相違（各别樹是多體，緣樹分别是一體，則多因生一果，故說相違）。
曰：雖各别樹物體各異，其總是常無事，然通達一類，了知樹義等，成辦其一果義，以自性決定其功能故。
猶如根等。
及如諸藥物體各異，其總是常無事，然共和合或各别用，現見能治瘟疫等病，其酪等餘物則不能治。
若謂是藥總常法能治疫病者，應非藥總治療疫病，以汝是一切各别藥所共有故。
若汝能治疫病者，則各别諸藥，田地等雖異，功能應無差别故。
由其堅固，應於其果不饒益故。
午二、現彼之覺如何轉 分三：未一、标，二、釋，三、結。
今初： 緣性分别覺，無義似有義，從非彼果義，異究竟而生， 彼體似外一，似從餘遮返，觀察支無故，非是彼自性。
問：分别心所現從非樹遮返，於各别樹随不随行？若随行者，則諸各别樹應成分别之所取境。
若不随行，則說是各别樹之總應成相違？曰：緣樹自性之分别覺，雖無所取義，然現似所取義，以是從非彼樹果義相異而生，決定能得究竟自相樹故。
彼緣樹分别之體性，似與外樹為一，似從遮餘非樹而返，然非即彼樹自性，以無可觀察之支分能作義故（能作義是有事之相）。
未二、釋 分三：申一、總與共依之名言轉，二、轉之原因，三、作彼建立之所為。
今初： 知所有諸義，謂遮返體性，故似非各異，現從彼餘返。
其總與共依，為所行境者，由知與言說，廣作錯義名。
諸法一切名，依於互無雜，故遣餘為境。
若與事有屬， 是得事之依，如比量所說。
雖同是錯亂，然非從餘得，如燈光求珠。
知所有義，即所現遮非樹。
彼諸義，是以總與共依為行境之知與言說，廣作錯誤義之名言。
謂遮異類為體性者，故現似非異類，現從餘同類返故。
問：若名言錯亂，應不能得自相？曰：諸法之一切名言，是以義之遣餘為境者，以是依於互無雜亂自相之合理名言故。
凡與實事有系屬之名言，即是能得實事之所依故。
如依果法及自性因之比量時所說，雖同是錯亂，然得不得自相并不相同，以從餘執聲常增益不能得自相故。
如從燈光求明珠然（誤以燈光為珠光）。
申二、轉之原因 彼雖多一果，非彼果依餘，由言說及知，作一名言轉。
如是一作多，彼普顯事故。
從彼非果義，異故知多法。
總與共依，作一類果之各别樹雖多，然由言說及知，作一類名言而轉，以從非彼樹果，依餘相同故。
如是雖一桦樹，然有共依名言而轉之原因，以從非彼樹果義而異，亦從非桦樹而返種種遮法，量了知故。
顯示一法能作多果亦有所為，其作多果是為普達彼實事故。
申三、作彼建立之所為 此聲義共依，雖然非實有，如共許而說，此於事非有。
法有法建立，如異非異等，是不觀實性，如世間所許， 唯依如是許，遍立能所立，為入勝義故，諸智者所作。
諸勝義之義，非自雜無異，其體一及多，是由覺所染。
言總言差别，此别於覺義。
從此及餘遮，觀察法差别。
能所立分别，失壞見事故。
别總相雜中，自相非所取， 其總别相等，都非是所取，諸衆多差别，於一不可故。
此聲
定知與增益之意，是能害與所害性故。
又此等緣聲分别，是行境各異者，謂盡其所有增益分，如聲之非所作性、常性等，為遮除彼故，亦唯有爾許決定與聲轉故。
巳二、聲覺應成異門 餘則於一法，一聲覺能遍，非是餘境故，應成為異門。
若非遮相轉而是餘表相轉者，則於聲事之能别法，應由一聲或一覺心即能遍緣。
以說所作性與無常之二聲（即二語），應成為異名（即一事之二名），以非餘境，無所為義，僅是聲差異故。
（謂二語僅聲不同，并無各别所诠境，亦無各所為義。
） 巳三、破彼釋難 或說覺能緣，各種别異義，於各種差别，饒益支功能。
無差别體性，遍緣諸體性，則有何所益，差别不決定？ 彼等體屬故，知一則取二。
益法能若異，彼等是彼何？ 彼無益彼等，如是則無窮。
若取能益一，見彼於未見， 饒益非餘故。
取彼取一切。
若遮錯亂故，取者亦許餘。
彼成遮境者，其餘亦同彼。
於無增益境，轉故，餘自性，諸定者不定， 如何是彼境？若舍差别分，現量所取中，於差别若有，證緣亦當證。
或說：如勝論宗，說各種差别義如聲與所作無常物體各異，以聲能饒益所作無常故。
所作與無常亦物體各異，以覺執為異故，以是無成異門之過失。
曰：若爾，聲與彼饒益所作無常之功能，為一物為異物？若言一者，則緣聲之分别，應遍取饒益所作無常之功能體性而起決定，以由表相門決定於聲，其聲於能饒益各種差别之支分功能，是無差别體性故。
（簡言之，緣聲心應遍緣彼功能體性，以聲與功能，體無别故。
）若許爾者，則更有何所益差别，如所作無常，不決定耶？皆應決定。
以聲饒益所作無常之功能是一體性。
若了知汝，則亦須緣所作無常二法，以汝與所作無常彼等體性相系屬故。
若言聲與彼功能物各異者，則聲對於所作無常法彼饒益之功能等，是彼聲之何事？應非聲所屬事，以汝與聲物體各異，彼聲於汝不饒益故。
若謂如是饒益者，則聲饒益所作無常之功能應成無窮，以汝饒益所作無常時，複須於異體功能作饒益故。
總之，若謂緣聲分别，隻取彼聲饒益一差别法者，則彼分别，若取聲能饒益所作性差别法之功能，即須總取饒益一切差别法之功能，以見饒益彼所作性之功能，彼與饒益所未見差别法之功能，非餘事故。
（由於彼諸功能是一體性，所以現量見時一切俱見，是由表明緣境故。
若分别心亦以表相緣境，則彼取一功能時，亦應總取一切功能。
若爾，則後起之心，仍犯無用過失。
）若謂為遮遣錯亂故，彼分别心雖總取一切差别法，然仍須許起餘量者，是則彼比量智即成為遮遣境者，以是為遣除增益而轉之分别故。
其餘分别應同比量，是遮相轉，是於無增益境而轉之分别故。
餘於聲自性決定之諸分别，汝所不決定者，如何是汝之境即非汝境？以汝是於自境以表相轉之定知故。
若謂緣聲耳識，應於聲之所作無常一切義皆能決定，以見彼一切故。
曰：此不決定，舍棄對聲之差别分析而轉之現量所取中，若有通達其差别之緣者，亦當能通達故（通達即證知義）。
辰二、明由遮相轉 分三：巳一、斷返遮與總别相等之诤，二、明遣餘之總，三、明立名之境。
初又分三：午一、說遣除者無過，二、表相轉則有過，三、聲随欲轉應理。
今初： 其言從他遮，及言從他返，聲與決定等，是随名言作。
二雖各诠一，由所诠他别，以異啭聲别，成立如異義。
舍不舍餘别，彼二名差别，是随通達者，欲樂之所依。
遍說物與事，唯聲之差别。
故彼等所诠，都無少差别。
欲了知彼義，益彼或具作，設以餘诠說，都無餘差别。
故於遣餘境，能除為具彼，宗派所說過。
外難：汝所言遮，與所言返，其實體為一為異？若一者，則異聲不轉（言詞不應不同）；若異者，則為總明異體所出過失，亦應同犯。
曰：其說聲與分别遮相轉者，所言從他遮，及言從他返之言聲與決定等，非由所诠物體各異之力而轉，是随名言作故。
問：若法與有法無異體者，則與第六啭聲诠各異義應成相違？曰：如說牛與牛性之聲，所诠非異，此二語皆是從非牛遮返而說一牛故（即遮其非牛也）。
雖同說一牛，然牛與牛性由分為差别之第六啭聲表其似有差别，其緣因是由習慣於異體所诠立此名言之力，而了解為異故。
問：若無異物，則立異名，應成無用？曰：法與有法立異名者，亦有作用。
其舍棄與不舍棄餘差别等，彼二名言之差别是随通達者欲樂之所依，即為令其通達故。
遍一切境說有法物與事法之聲等，其所诠物都無少許各異差别，其舍不舍餘差别，唯聲之差别而已。
其欲了知彼法與有法之義者，對於聲明中非由字緣各異則所诠亦異，如彼益，或具作用，設以餘诠說（此皆聲明中字緣之種類），除舍不舍餘差别之外，更無餘差别故。
其說言聲與分别，皆於遣餘境轉之佛弟子，則能除為主張彼種類與具彼種類、物體各異之宗派，所說之過失，以不許總别物體各異故 午二、表相轉則有過 種類及具種，若異則犯過。
若謂諸言句，由事力而說， 不依樂說欲，彼等第六啭，分語等成過。
勝論派應犯「不自在故非具彼」所說之過失，以許種類與具種類物體異故。
勝論彼等宗中，應犯第六啭聲及分語等不可用之過失，以許語句是由事力而說，不依樂說欲而說故。
午三、聲随欲轉應理 不待於外義，諸語由說者，如能诠決定，即如是宣說。
諸妃六城等，非異事安立，或名空自性，空性有何因？ 說遣相者，則無第六啭聲等不應理之過失。
以不觀待外義之語，如說者所立名言決定能诠，即如是宣說故。
問：於他宗中，第六啭聲等不應理，有何原因？曰：如於一妃，稱雲諸妃，安立為異，此有何因？都無原因，實無異故。
如六城等，言城立為非異，此有何因？應無原因，以非一故。
如言虛空之自性，此亦無因，虛空與自性體非異故。
又虛空之自性，名為空性，此亦無因，以虛空與空性，無異體故。
巳二、明遣餘之總 分二：午一、境總之理，二、現總之覺如何轉。
初又分三：未一、世俗谛之世俗訓釋，二、成立分别所現唯於意樂為谛，三、明彼執錯亂。
今初： 依於諸異事，現為一義覺，由其自體性，障蔽餘體性。
由彼能障故，體性雖各異，蔽其各異性。
有諸法體性，現似非别異。
問：如何為分别所現之總？曰：如依諸樹各異之事，現為同一種類樹義之分别覺，此覺即世俗。
由其自體性（同一樹性）能障蔽餘樹體性（各别樹性），為所取境故（能障即世俗義）。
於分别心所現遮其非樹，即各樹之總。
諸樹體性雖各差異，然於能障蔽異性為所取境之分别前，覺諸樹法是從非樹遮回之體性，似非異種類故。
未二、成立分别所現，唯於意樂為谛。
彼由意樂力，宣說為有總，由彼所遍計，於勝義中無。
諸别不随行，餘随行不現。
非離知各異，如何随餘義？ 其於分别所現之總，是由意樂力宣說為有，以彼是分别所現，如彼分别所遍計於勝義中無故。
以諸各别樹互不随行（此樹非彼樹），其随行之餘體總，於不錯亂覺前無所現故。
問：分别所現從非樹遮回（即樹的概念），豈非緣樹分别之法，雲何勝義無耶？曰：分别所現從非樹遮回，如何随餘義各别樹而行？必不随行，以彼非離分别知，有各别異體，與彼知同一安危故。
未三、明彼執錯亂 故執義一體，此分别颠倒。
名義諸具者，互異即此種。
達一、知義等，成其為一義。
有雖是各異，由自性決定， 猶如諸根等。
如見藥雖異，或共或各别，能治疫病等， 餘物則不爾。
無别故非總，田等雖别異，彼等應無别，堅固無益故。
其於各别樹義，執為一體之分别，是颠倒覺，是執非樹為樹之心故。
問：若分别所現從非樹遮，是無事者（有為法名有事，無為法名無事，是因明中常用詞），緣樹分别應成無因？曰；不成無因，以具樹名義之各别樹互異物體，即此緣樹分别之種子故。
問：若諸各别樹物體各異，其總是常是無事者，則生一類果相違（各别樹是多體，緣樹分别是一體，則多因生一果，故說相違）。
曰：雖各别樹物體各異，其總是常無事，然通達一類，了知樹義等，成辦其一果義，以自性決定其功能故。
猶如根等。
及如諸藥物體各異，其總是常無事，然共和合或各别用，現見能治瘟疫等病，其酪等餘物則不能治。
若謂是藥總常法能治疫病者，應非藥總治療疫病，以汝是一切各别藥所共有故。
若汝能治疫病者，則各别諸藥，田地等雖異，功能應無差别故。
由其堅固，應於其果不饒益故。
午二、現彼之覺如何轉 分三：未一、标，二、釋，三、結。
今初： 緣性分别覺，無義似有義，從非彼果義，異究竟而生， 彼體似外一，似從餘遮返，觀察支無故，非是彼自性。
問：分别心所現從非樹遮返，於各别樹随不随行？若随行者，則諸各别樹應成分别之所取境。
若不随行，則說是各别樹之總應成相違？曰：緣樹自性之分别覺，雖無所取義，然現似所取義，以是從非彼樹果義相異而生，決定能得究竟自相樹故。
彼緣樹分别之體性，似與外樹為一，似從遮餘非樹而返，然非即彼樹自性，以無可觀察之支分能作義故（能作義是有事之相）。
未二、釋 分三：申一、總與共依之名言轉，二、轉之原因，三、作彼建立之所為。
今初： 知所有諸義，謂遮返體性，故似非各異，現從彼餘返。
其總與共依，為所行境者，由知與言說，廣作錯義名。
諸法一切名，依於互無雜，故遣餘為境。
若與事有屬， 是得事之依，如比量所說。
雖同是錯亂，然非從餘得，如燈光求珠。
知所有義，即所現遮非樹。
彼諸義，是以總與共依為行境之知與言說，廣作錯誤義之名言。
謂遮異類為體性者，故現似非異類，現從餘同類返故。
問：若名言錯亂，應不能得自相？曰：諸法之一切名言，是以義之遣餘為境者，以是依於互無雜亂自相之合理名言故。
凡與實事有系屬之名言，即是能得實事之所依故。
如依果法及自性因之比量時所說，雖同是錯亂，然得不得自相并不相同，以從餘執聲常增益不能得自相故。
如從燈光求明珠然（誤以燈光為珠光）。
申二、轉之原因 彼雖多一果，非彼果依餘，由言說及知，作一名言轉。
如是一作多，彼普顯事故。
從彼非果義，異故知多法。
總與共依，作一類果之各别樹雖多，然由言說及知，作一類名言而轉，以從非彼樹果，依餘相同故。
如是雖一桦樹，然有共依名言而轉之原因，以從非彼樹果義而異，亦從非桦樹而返種種遮法，量了知故。
顯示一法能作多果亦有所為，其作多果是為普達彼實事故。
申三、作彼建立之所為 此聲義共依，雖然非實有，如共許而說，此於事非有。
法有法建立，如異非異等，是不觀實性，如世間所許， 唯依如是許，遍立能所立，為入勝義故，諸智者所作。
諸勝義之義，非自雜無異，其體一及多，是由覺所染。
言總言差别，此别於覺義。
從此及餘遮，觀察法差别。
能所立分别，失壞見事故。
别總相雜中，自相非所取， 其總别相等，都非是所取，諸衆多差别，於一不可故。
此聲
