卷第一
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除二正因、二相違因，餘五不定因），於正因或相違，皆不決定，是猶豫之因」，成相違失。
又於宗法猶豫不成，與逆遍猶豫，義喻相合，顯非正因，應非所說。
以於異品唯不見因，便能成立逆遍故。
若許爾者，則與論說「宗法立故俱須決定，如是同品或有或無等，亦如應當說」成相違失。
又差别所聞性，應於聲上成常無常二品決斷之正因，以是成立彼之宗法，唯於異品不見成就故。
若許爾者，則與論說「差别者，非決斷因」成相違失。
若謂所聞性於聲上非常無常二品決斷之正因，餘量於彼有違害故。
是則彼非唯由於異品不見而成其無，於彼有餘量違害故。
如所聞性。
如是餘因亦應唯於異品不見，不能成就其逆遍，於彼容有餘量違害故。
曰：以舍觸不見，成立於可見之地等，即不具舍觸之遍相，應無錯誤。
以於成立彼之異品無所見故。
若許爾者，則與論說「若唯以不見，而破見者，亦不應理」成相違失。
壬二、明共同現量違害 由處等差别，物能力各異，見一而謂餘，定有則非理。
如酸果，由見一枚成熟，味力殊勝，便謂餘處之酸果亦定成熟，有勝味力。
不應道理。
以由處所等差别，現見物品能力各異故。
壬三、破他部自許相違 我、地有知等，非能立為無，豈唯不可得，是因無能立？ 豈唯因於異品不可得，便是異品無因之能立？以說活身有我（如勝論）、說地等有知（如順世派）、說乳中有酪（如數論）等，其無所見，非無彼等之能立故。
辛二、立自宗 分二：壬一、表因之遍相有待於系屬，二、遮因之遍相有待於系屬。
初又分三：癸一、正說，二、於喻上顯示系屬，三、知系屬之勝利。
今初： 故由彼系屬，自性遮自性，或由其因法，於果無誤故。
不爾遮一法，雲何餘亦遮？如說人無馬，豈亦非有牛？ 如是一近故，雲何餘亦近？如言人有牛，豈是亦有馬？ 由唯於異品無所見，不能成其逆遍故，如所作性，由遮無常，則汝性亦遮，以是與彼無常相系屬之自性故。
又如煙果，由火因遮故，汝亦即遮，以汝於火無錯誤故。
若所作性與無常之系屬不爾者，雲何遮無常一法，餘所作性亦遮？定不應爾。
譬如說人無馬，豈唯由此，便牛亦非有耶？如是所作性一法相近故，雲何餘無常亦相近？定不應爾。
以所作性與無常無所系屬，是各别故。
譬如言人有牛，豈唯由此，便亦有馬耶？ 癸二、於喻上顯示系屬 故定異法喻，不必許所依，由說彼等無，此無亦知故。
喻彼性、因事，為不知者說，若對諸智者，但說因即足。
此果法與自性之正因，成立逆遍時，不必許決定觀待了知一切異法喻遮因之所依，以說因法系屬即能了知逆遍故。
由說若彼等所立法無，則此因亦無，亦可通達彼逆遍故。
（按頌文義，似是說：於異法喻決定其逆遍時，不許必須有所依。
即無所依，亦能通達彼相故。
）於同喻上顯因法系屬，亦有所為，是對不知彼所立法，即彼因之自性及因事者，為令了知故。
對已了知系屬之智者，則不須為令了知系屬而說。
若不知宗法，為令知彼，隻須說因即足故。
癸三、知系屬之勝利 故知系屬者，說二相随一，義了餘一相，能引生正念。
若已了知因法系屬，於順逆二種遍相中，随說一相，即能引生餘一相之正念。
以正通達一種遍相，餘一遍相義亦了解故。
為令了知於一切異品皆無因故顯示系屬，有所為故。
壬二、遮因之遍相有待於系屬 故無「因、自性」，有遮亦是因。
理應可得者，無所得亦是。
如是無得因，此雖說三種，由於結構門，有多種差别， 彼及彼違等，不通達、通達。
若由無「因及自性」，則於某上有果及所遍可遮者，是能遮正因。
以遍相之根本謂系屬，彼待系屬故。
又若有瓶，理應可得，而瓶無所得，亦是於某處成立無瓶之正因，以是成立彼之三相故。
如是不可得因，此處雖隻說三種，若由結構格式門，則可分為多種差别。
謂彼因不可得、能遍不可得、自性不可得之三種，及與彼因、能遍、自性相違可得之三種。
等字包括相違果可得、與因相違之果可得等（此等不可得因之事例，餘以前寫過一篇「因理論」稿，其中叙述較詳，惜未刊出，今不暇重出也），是由不通達系屬（即系屬不可得）及通達相違（即相違可得）之構結格式而分也。
辛二、總結 由是因果事，或自性決定，若無定不生，非不見非見。
否則餘與餘，如何有決定？若法有餘因，則如衣染色。
若法有餘因，則應成他性。
後生故非因，是果何能定？ 非唯於異品不見，而成逆遍，非唯由於同品見，而成随遍。
要因與法或決定是因果事，或同一自性，因與法無則不生之系屬乃能決定故。
否則謂離因與法之系屬，則其餘煙與餘火如何能有決定？以煙與火無系屬故。
又所作性應非成已必壞，以是與無常有餘因之法故。
如衣所染色。
若所作性是與無常有餘因之法者，則應與無常成為他性。
若爾，則與無常應無系屬。
既無同體系屬，亦無因果系屬故。
若謂有因果系屬者，其無常為是所作性之因，抑是其果耶？無常且非所作性之因，是後生故。
若是果者，則成立聲是無常之遍相何能決定？以汝是成立彼之宗法，而無常是汝之果故。
庚二、廣釋 分二：辛一、決定表因之系屬，二、決定遮因之系屬。
初又分二：壬一、别釋，二、總結。
初又分二：癸一、決定果因之系屬，二、決定自性因之系屬。
今初： 煙是火之果，果法随轉故。
若無彼有此，越出具因理。
無因不待餘，應常有或無。
諸法暫時生，是由觀待故。
若帝釋頂上，是火性即火。
若非火自性，如何彼生煙？ 煙因自性火，具彼能差别，若煙從非煙．因生，則無因。
由随轉随遮，見某随某轉，彼性彼為因，故異因不生。
問：應無煙於火不錯誤之能立，以唯見煙從火生及唯不見從無火生，不能成立，又無餘能立故。
曰：其因不成。
煙是火之果，以果法由火資助之力，随火有無而轉故。
若謂無彼火而有此煙生者，則越出具足因之道理，以煙從無火生故。
若許爾者，則應不待餘因緣而生，以無因生故。
若許無因不待餘因緣者，則應常有，或是永無。
以諸法暫時生（即有時生，有時不生），是觀待因緣乃爾。
若謂帝釋頂（蟻垤之異名）上應有火，是能生煙，火之自性故。
若謂非能生煙火之自性，則如何從彼生煙，應必不生，煙之自性為火，彼具有能生煙之功能差别故。
又煙若從非煙之因而生，則煙應無因。
彼煙之自性，不從異因生，是以彼火為因故。
由火資助之力，随火有無而轉及遮，現見某煙随某火轉故。
癸二、決定自性因之系屬 分三：子一、自性因之理，二、自性因之差别，三、自性因系屬之能立。
初又分二：醜一、明因法同體系屬，二、斷诤，成立遣餘。
今初： 性亦無不生，與唯有系屬。
無彼則有體，應無無異故。
問：煙從火生雖不錯誤，自性如何不錯亂耶？曰：於自性亦無錯誤。
如所作性，若無無常，則必不生之系屬亦得成立。
以自才有，便與無常相系屬故。
若無彼無常，則汝所有體性亦應無，以與無常體性無異故。
醜二、斷诤，成立遣餘 分二：寅一、标，二、釋。
今初： 諸法由自性，住各自體故，從同法餘法，遮回為所依。
故從彼彼遮，此因緣類别，以彼差别故，即善能通達。
是故某差别，由某法了知，其餘則無能。
故别異而住。
若謂彼所作性，是将成立聲無常宗義之一分立為因者，應不成就，以所作與無常體性無異故。
曰：聲之諸法，是從同類法與餘異類法中遮回為所依者，以是由自性力安住各自體性之所聞性故。
又如聲義，由從非所作及常等彼彼遮回，由此因緣，可分為多種差别（所作性及無常等），以從非所作及常住等遮回故。
又於聲上，所作性與無常之差别，即善能漸次通達，以於聲上須先成立所作性，其後乃能通達無常故。
又所作性某差别，是将成立聲無常宗義之一分立為因者，非不成就，以與無常别異而住故。
由言所作性某法所了知者，非其餘無常語所能了知故。
寅二、釋 分二：卯一、廣釋有之遣餘，二、無之遣餘則易成立。
初又分三：辰一：破聲與分别為表诠，二、明為遮诠，三、於彼诠（轉）相斷诤。
初又分三：巳一、後心應無用，二、聲覺應成異門，三、破彼釋難。
初又分二：午一、所别事決定之後，後心應無用，二、能别法決定之後，後心應無用。
今初： 義自性是一，體性是現事，有何未見分，為餘量所觀？ 由見色法同，蚌殼誤為銀。
若不由亂緣，而計餘功德， 故由見於法，見一切功德。
由錯不決定，故當善成立。
陳那論師書中有雲：「聲與諸因，以遮通達，非唯由表知法自性。
雲何了知？曰：有餘量及餘聲轉故。
」為顯此義，故造此文。
義之自性如一聲體，有何緣聲耳識所未見分，要諸餘後量所觀察？必無此分，以是緣聲耳識所現量事，其緣聲分别由表相於汝轉故。
然緣聲分别，非由表诠於聲決定，以於汝後，量聲是無常之量有作用故。
（如現量等無分别心以表相緣境，比量等諸分别心以遮相緣境。
在奘師所譯之論中，似未提及。
但在法稱論師之因明論中，則作為一重要問題提出。
表相緣境，是緣任何一法時，即緣彼法上之一切差别義，如聲上之所作性、暫起性、生滅性、無常性、苦性、空性、無我性等，同時遍緣，無所遮遣。
但對此等義不能決定，要待餘心方能決定。
遮相緣境，是緣随一境時，即須遣除該境之反義，乃對彼決定。
如緣聲是無常之比量智，是由遣除聲常，而決定聲是無常。
此等智有分别，有簡擇，隻能決定一義，不能遍緣一切差别。
故餘義更須由餘量決定，則不犯餘量無用之過。
） 問：緣聲是無常之比量無用之過，汝亦相等，以緣聲耳識知聲是無常故。
曰：如見白色等法相同，誤認蚌殼以為銀質。
若無錯亂因緣於聲增益餘功德，則後量無用。
然緣聲是無常之比量，實有作用，為除執聲常之增益而轉故。
緣聲耳識，能見與聲同一安危之一切功德，以由表相門見聲事故。
成立聲是無常之因及比量，亦有作用，由有錯亂耳識對聲無常不能決定故。
午二、能别法決定之後，後心應無用。
比量亦緣法，決定一法時，應緣一切法，遮遣無此過。
故如是說因，是遮遣有境。
餘則有法成，餘有何不成？ 於所見若知，是總義分别，不增益餘分，除爾許行境。
定與增益意，能所害性故，說此於遠離，增益轉應知。
盡其增益分，為遣除彼故，其決定與聲，亦唯有爾許。
彼等境有異。
非「僅緣聲分别即比量智」，若以表相緣法者，則通達聲是無常之比量智，亦應普緣聲上一切法，以由表相門於聲一法得決定故。
而佛弟子則無此後心無用之過，以說「緣聲分别以遮相轉」故。
故如是宣說：因及比量是遮除之有境心。
以緣聲分别，由表相轉則有過失，由遮相轉無過失故。
若不許以遮相轉，而說由餘表相轉者，則有法聲成立時，更有何餘聲法不成立？以汝說緣聲分别，是以表相轉故。
現量所見法，如定知為青色之識，應非以遮相轉，以無所遮之增益故。
然不應許爾，以是緣總義之分别故。
曰：彼定知青色之識，是以遮相為所行境，是僅於不增益餘非青分而轉之定知故。
此因成就，以說此定知是於遠離增益處
又於宗法猶豫不成，與逆遍猶豫，義喻相合，顯非正因，應非所說。
以於異品唯不見因，便能成立逆遍故。
若許爾者，則與論說「宗法立故俱須決定，如是同品或有或無等，亦如應當說」成相違失。
又差别所聞性，應於聲上成常無常二品決斷之正因，以是成立彼之宗法，唯於異品不見成就故。
若許爾者，則與論說「差别者，非決斷因」成相違失。
若謂所聞性於聲上非常無常二品決斷之正因，餘量於彼有違害故。
是則彼非唯由於異品不見而成其無，於彼有餘量違害故。
如所聞性。
如是餘因亦應唯於異品不見，不能成就其逆遍，於彼容有餘量違害故。
曰：以舍觸不見，成立於可見之地等，即不具舍觸之遍相，應無錯誤。
以於成立彼之異品無所見故。
若許爾者，則與論說「若唯以不見，而破見者，亦不應理」成相違失。
壬二、明共同現量違害 由處等差别，物能力各異，見一而謂餘，定有則非理。
如酸果，由見一枚成熟，味力殊勝，便謂餘處之酸果亦定成熟，有勝味力。
不應道理。
以由處所等差别，現見物品能力各異故。
壬三、破他部自許相違 我、地有知等，非能立為無，豈唯不可得，是因無能立？ 豈唯因於異品不可得，便是異品無因之能立？以說活身有我（如勝論）、說地等有知（如順世派）、說乳中有酪（如數論）等，其無所見，非無彼等之能立故。
辛二、立自宗 分二：壬一、表因之遍相有待於系屬，二、遮因之遍相有待於系屬。
初又分三：癸一、正說，二、於喻上顯示系屬，三、知系屬之勝利。
今初： 故由彼系屬，自性遮自性，或由其因法，於果無誤故。
不爾遮一法，雲何餘亦遮？如說人無馬，豈亦非有牛？ 如是一近故，雲何餘亦近？如言人有牛，豈是亦有馬？ 由唯於異品無所見，不能成其逆遍故，如所作性，由遮無常，則汝性亦遮，以是與彼無常相系屬之自性故。
又如煙果，由火因遮故，汝亦即遮，以汝於火無錯誤故。
若所作性與無常之系屬不爾者，雲何遮無常一法，餘所作性亦遮？定不應爾。
譬如說人無馬，豈唯由此，便牛亦非有耶？如是所作性一法相近故，雲何餘無常亦相近？定不應爾。
以所作性與無常無所系屬，是各别故。
譬如言人有牛，豈唯由此，便亦有馬耶？ 癸二、於喻上顯示系屬 故定異法喻，不必許所依，由說彼等無，此無亦知故。
喻彼性、因事，為不知者說，若對諸智者，但說因即足。
此果法與自性之正因，成立逆遍時，不必許決定觀待了知一切異法喻遮因之所依，以說因法系屬即能了知逆遍故。
由說若彼等所立法無，則此因亦無，亦可通達彼逆遍故。
（按頌文義，似是說：於異法喻決定其逆遍時，不許必須有所依。
即無所依，亦能通達彼相故。
）於同喻上顯因法系屬，亦有所為，是對不知彼所立法，即彼因之自性及因事者，為令了知故。
對已了知系屬之智者，則不須為令了知系屬而說。
若不知宗法，為令知彼，隻須說因即足故。
癸三、知系屬之勝利 故知系屬者，說二相随一，義了餘一相，能引生正念。
若已了知因法系屬，於順逆二種遍相中，随說一相，即能引生餘一相之正念。
以正通達一種遍相，餘一遍相義亦了解故。
為令了知於一切異品皆無因故顯示系屬，有所為故。
壬二、遮因之遍相有待於系屬 故無「因、自性」，有遮亦是因。
理應可得者，無所得亦是。
如是無得因，此雖說三種，由於結構門，有多種差别， 彼及彼違等，不通達、通達。
若由無「因及自性」，則於某上有果及所遍可遮者，是能遮正因。
以遍相之根本謂系屬，彼待系屬故。
又若有瓶，理應可得，而瓶無所得，亦是於某處成立無瓶之正因，以是成立彼之三相故。
如是不可得因，此處雖隻說三種，若由結構格式門，則可分為多種差别。
謂彼因不可得、能遍不可得、自性不可得之三種，及與彼因、能遍、自性相違可得之三種。
等字包括相違果可得、與因相違之果可得等（此等不可得因之事例，餘以前寫過一篇「因理論」稿，其中叙述較詳，惜未刊出，今不暇重出也），是由不通達系屬（即系屬不可得）及通達相違（即相違可得）之構結格式而分也。
辛二、總結 由是因果事，或自性決定，若無定不生，非不見非見。
否則餘與餘，如何有決定？若法有餘因，則如衣染色。
若法有餘因，則應成他性。
後生故非因，是果何能定？ 非唯於異品不見，而成逆遍，非唯由於同品見，而成随遍。
要因與法或決定是因果事，或同一自性，因與法無則不生之系屬乃能決定故。
否則謂離因與法之系屬，則其餘煙與餘火如何能有決定？以煙與火無系屬故。
又所作性應非成已必壞，以是與無常有餘因之法故。
如衣所染色。
若所作性是與無常有餘因之法者，則應與無常成為他性。
若爾，則與無常應無系屬。
既無同體系屬，亦無因果系屬故。
若謂有因果系屬者，其無常為是所作性之因，抑是其果耶？無常且非所作性之因，是後生故。
若是果者，則成立聲是無常之遍相何能決定？以汝是成立彼之宗法，而無常是汝之果故。
庚二、廣釋 分二：辛一、決定表因之系屬，二、決定遮因之系屬。
初又分二：壬一、别釋，二、總結。
初又分二：癸一、決定果因之系屬，二、決定自性因之系屬。
今初： 煙是火之果，果法随轉故。
若無彼有此，越出具因理。
無因不待餘，應常有或無。
諸法暫時生，是由觀待故。
若帝釋頂上，是火性即火。
若非火自性，如何彼生煙？ 煙因自性火，具彼能差别，若煙從非煙．因生，則無因。
由随轉随遮，見某随某轉，彼性彼為因，故異因不生。
問：應無煙於火不錯誤之能立，以唯見煙從火生及唯不見從無火生，不能成立，又無餘能立故。
曰：其因不成。
煙是火之果，以果法由火資助之力，随火有無而轉故。
若謂無彼火而有此煙生者，則越出具足因之道理，以煙從無火生故。
若許爾者，則應不待餘因緣而生，以無因生故。
若許無因不待餘因緣者，則應常有，或是永無。
以諸法暫時生（即有時生，有時不生），是觀待因緣乃爾。
若謂帝釋頂（蟻垤之異名）上應有火，是能生煙，火之自性故。
若謂非能生煙火之自性，則如何從彼生煙，應必不生，煙之自性為火，彼具有能生煙之功能差别故。
又煙若從非煙之因而生，則煙應無因。
彼煙之自性，不從異因生，是以彼火為因故。
由火資助之力，随火有無而轉及遮，現見某煙随某火轉故。
癸二、決定自性因之系屬 分三：子一、自性因之理，二、自性因之差别，三、自性因系屬之能立。
初又分二：醜一、明因法同體系屬，二、斷诤，成立遣餘。
今初： 性亦無不生，與唯有系屬。
無彼則有體，應無無異故。
問：煙從火生雖不錯誤，自性如何不錯亂耶？曰：於自性亦無錯誤。
如所作性，若無無常，則必不生之系屬亦得成立。
以自才有，便與無常相系屬故。
若無彼無常，則汝所有體性亦應無，以與無常體性無異故。
醜二、斷诤，成立遣餘 分二：寅一、标，二、釋。
今初： 諸法由自性，住各自體故，從同法餘法，遮回為所依。
故從彼彼遮，此因緣類别，以彼差别故，即善能通達。
是故某差别，由某法了知，其餘則無能。
故别異而住。
若謂彼所作性，是将成立聲無常宗義之一分立為因者，應不成就，以所作與無常體性無異故。
曰：聲之諸法，是從同類法與餘異類法中遮回為所依者，以是由自性力安住各自體性之所聞性故。
又如聲義，由從非所作及常等彼彼遮回，由此因緣，可分為多種差别（所作性及無常等），以從非所作及常住等遮回故。
又於聲上，所作性與無常之差别，即善能漸次通達，以於聲上須先成立所作性，其後乃能通達無常故。
又所作性某差别，是将成立聲無常宗義之一分立為因者，非不成就，以與無常别異而住故。
由言所作性某法所了知者，非其餘無常語所能了知故。
寅二、釋 分二：卯一、廣釋有之遣餘，二、無之遣餘則易成立。
初又分三：辰一：破聲與分别為表诠，二、明為遮诠，三、於彼诠（轉）相斷诤。
初又分三：巳一、後心應無用，二、聲覺應成異門，三、破彼釋難。
初又分二：午一、所别事決定之後，後心應無用，二、能别法決定之後，後心應無用。
今初： 義自性是一，體性是現事，有何未見分，為餘量所觀？ 由見色法同，蚌殼誤為銀。
若不由亂緣，而計餘功德， 故由見於法，見一切功德。
由錯不決定，故當善成立。
陳那論師書中有雲：「聲與諸因，以遮通達，非唯由表知法自性。
雲何了知？曰：有餘量及餘聲轉故。
」為顯此義，故造此文。
義之自性如一聲體，有何緣聲耳識所未見分，要諸餘後量所觀察？必無此分，以是緣聲耳識所現量事，其緣聲分别由表相於汝轉故。
然緣聲分别，非由表诠於聲決定，以於汝後，量聲是無常之量有作用故。
（如現量等無分别心以表相緣境，比量等諸分别心以遮相緣境。
在奘師所譯之論中，似未提及。
但在法稱論師之因明論中，則作為一重要問題提出。
表相緣境，是緣任何一法時，即緣彼法上之一切差别義，如聲上之所作性、暫起性、生滅性、無常性、苦性、空性、無我性等，同時遍緣，無所遮遣。
但對此等義不能決定，要待餘心方能決定。
遮相緣境，是緣随一境時，即須遣除該境之反義，乃對彼決定。
如緣聲是無常之比量智，是由遣除聲常，而決定聲是無常。
此等智有分别，有簡擇，隻能決定一義，不能遍緣一切差别。
故餘義更須由餘量決定，則不犯餘量無用之過。
） 問：緣聲是無常之比量無用之過，汝亦相等，以緣聲耳識知聲是無常故。
曰：如見白色等法相同，誤認蚌殼以為銀質。
若無錯亂因緣於聲增益餘功德，則後量無用。
然緣聲是無常之比量，實有作用，為除執聲常之增益而轉故。
緣聲耳識，能見與聲同一安危之一切功德，以由表相門見聲事故。
成立聲是無常之因及比量，亦有作用，由有錯亂耳識對聲無常不能決定故。
午二、能别法決定之後，後心應無用。
比量亦緣法，決定一法時，應緣一切法，遮遣無此過。
故如是說因，是遮遣有境。
餘則有法成，餘有何不成？ 於所見若知，是總義分别，不增益餘分，除爾許行境。
定與增益意，能所害性故，說此於遠離，增益轉應知。
盡其增益分，為遣除彼故，其決定與聲，亦唯有爾許。
彼等境有異。
非「僅緣聲分别即比量智」，若以表相緣法者，則通達聲是無常之比量智，亦應普緣聲上一切法，以由表相門於聲一法得決定故。
而佛弟子則無此後心無用之過，以說「緣聲分别以遮相轉」故。
故如是宣說：因及比量是遮除之有境心。
以緣聲分别，由表相轉則有過失，由遮相轉無過失故。
若不許以遮相轉，而說由餘表相轉者，則有法聲成立時，更有何餘聲法不成立？以汝說緣聲分别，是以表相轉故。
現量所見法，如定知為青色之識，應非以遮相轉，以無所遮之增益故。
然不應許爾，以是緣總義之分别故。
曰：彼定知青色之識，是以遮相為所行境，是僅於不增益餘非青分而轉之定知故。
此因成就，以說此定知是於遠離增益處
