尚直編卷下
關燈
小
中
大
晦庵謂死者形朽滅，神飄散，然祭祀是誰受飨耶？周禮、禮記皆以祭祀為先，祭祀之道是虛設耶？宜省察之。
唐太宗早聞武後欲壞其成法，故欲殺之。
袁天罡曰：殺之則再生人世，怨怒愈深。
太宗然之，故令為尼，建立感業寺處之。
(出劉三吳佃監，惟通監畧之。
)天罡謂：再生人世，怨怒愈深。
晦庵謂：形朽滅，神飄散。
兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天罡，明理之人也，豈衆人可同日而語哉？ 曰：宋人謂雷擊者，隂陽相激，偶尒觸死，非特然也。
此說何如？曰：驚蟄之後，二隂在上，四陽在下；芒種之後，五陽在上，一隂在下。
既隂陽相激，雷雨交作，則合時時相激，雷雨不停，何故晴雨間然耶？當知二氣交運，如辘轳之輪，互為上下，若相激，則安能發育萬物乎？日月星辰，風雲雷雨，皆天地體用，各有天神主之，應時不忒，故有祭天飨地之理。
風雨均調，蒼生善業所感，不調時，惡業所感，非上天無慈心也。
言雷擊者，永樂二十二年，台列天封寺維那士弘，為雷打死，頃焉複蘇之。
自言死去見諸天神，教誡曰：汝先世為巡檢，曲罪一夫，枉罹極刑，汝能奉佛，故未償其命。
後世為住持僧，将常住銅錢潛埋三窖，死後遂湮沒之。
二世罪故今誅，惟今世奉觀音大士至誠，姑存之。
後至宣德二年，溺水而死。
浙右有人，卬造佛天三界紙馬，開張店業。
店屋楣間，平鋪閣闆，作卧室於閣上。
一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍将此馬曬乾賣之。
本年，從店中提出此人，雷打死於門前。
文一貧家，夫婦二人，有絕糧忍餓之患。
夫攜一鵞，入市鬻之，得米二鬥，饑苦迫甚，以二升沽酒飲之。
回至中途，醉卧於地，被人竊去其米。
及醒，慞惶皈家。
妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。
妻曰：夫既死矣，我何存之？亦投水而死。
明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背雲：竊其米者，此人也。
松江有人為雷打死，書其背雲：十年前與一婦人入寺登塔，弟二層行[婬-壬+(工/山)]，故誅。
湖列一女子，雨中見諸官吏至門前，惟二人入其家，如世所畫天兵之狀，擒女之兄，雷打死於門前，始知官吏是天神也。
亦有雷打死者，家人以屍着衣，明日複雷，剝去其衣。
亦有以屍置於棺中，明日複雷，揭去棺蓋。
如是顯驗，每年有之，不複多引。
此數端目擊耳聞者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是為天誅也。
亦有蜈蚣、狐狸、蛇、鼠，精恠術與器物附托為妖者，雷必打之，豈是隂陽相激，偶尒觸死乎？易雲：震來虩虩。
象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
蓋言畏天譴，故修省補過也。
宋人教人不信雷誅，深悖易經，不懼天地，未進其善，先喪其德。
惜乎後人不肯展開大見識，照明事法之理，惟拘拘然死於宋人之言爾。
宋人非惟臆說天雷，其悖佛過患極甚。
文中子用孔孟之學着書，卻敬佛法。
宋人用佛法着書，卻排佛法。
欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法着書所以然也。
宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸海，所得極少。
以此極少之水，令後學取足受用，不複入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉。
自有佛法已來，昔知皈依進道，忏罪修福，是為大善，是為大法，是為大道，是為福田，是為大息。
至於宋李文公家禮，沮人供佛飯僧，不作佛事，從其所說者，失諸善利，深可憫傷。
夫漢、唐已來，唐臣達士，皆遵佛法，豈非高明賢德乎？後人不行者，察古今言語之是非，故溺於宋人之詭計也。
宋人常以佛法立言，其理便善。
悖於佛法，自立意說者，便是平常。
餘有愚徒，從文從學，皆不能看破。
嗚呼，區區小雛也。
譬如蚯蚓，惟知一尺地中食泥之樂，不知蒼龍深躍海淵，飛騰在天。
斥鷃惟知竹籬寸竅，左之右之之樂，不知大鵬一舉，則九萬裡扶搖，風斯在下。
然亦不足恠也，囿於器量，不能化耳。
畧言：漢唐已來，牟子、範晔、曹植、陶潛、阚沢、房、杜、魏、虞、李、杜、韓、柳、歐、蘓、楊傑、濂溪等輩，得佛法之饒益，脫然變化，堂堂氣象，有大人作畧。
及乎橫渠、程子、楊、謝、羅、李、晦庵、敬夫等輩，自意於佛法中已得飽聞，将此見識，着書立言，令人不複入佛。
惟李屏山、林希逸、馮海栗、趙子昂、黃溍卿、宋景濂、徐大章等輩，不受其惑，能入佛學，亦有大人氣象。
愚徒從文等，雖剃發披缁，卻被宋人所惑，不自省察，不得佛法之饒益，故無大人氣象。
範文正公舍宅為寺，寺名天平，延浮山遠禅師為住持。
公凢莅所守之地，必造寺度僧，興崇佛法。
賢德之僧，必與友善。
琅瑘覚禅師，悟達之人也，公交甚厚。
夫與琅瑘、浮山二禅伯交深義笃者，則知其於佛法道理必饫聞矣。
公之子孫蕃行，代代為官，迨今不絁。
苟非佛[稫-禾+彳]田中所植隂德，感動天心，能若是乎？ 範文正公與司馬溫公友善，此時範忠宣公惟侍立而已。
及登大用，卻居溫公之上。
雖有連舟惠麥之德，然亦有限。
若非父子笃敬佛法隂隲所緻，安能至於是乎？古之人事，乃躬行道德仁義者也。
自宋人着書昧佛之後，乃舞弄聰明才智者也。
所以古之人事與今之人事，有彼有此也。
大達君子洞然照見，餘人不能見矣。
要如松雪趙公、黃文獻公之所見者甚安。
小學一書，晦庵謂死者形朽滅，神飄散。
又言範文正公曰：若獨享富貴而不恤宗族，異曰何以見祖宗于地下？理學類編，晦庵又曰：死則氣散，泯然無迹。
有托生者，是偶然聚得不散，又去湊着那生氣，亦能再生。
晦庵既謂形朽滅，神飄散，泯然無迹，何人羞見祖宗于地下乎？何物湊着生氣而再生乎？自相矛盾，莫能解釋也。
史記等書曰：魏武子謂兒顆曰：吾死後可嫁吾妾。
未幾又曰：吾死後須殺吾妾，以為從塟。
已而顆從前命嫁之。
後顆為晉将，臨敵秦将杜回，忽有一老人結草以抗回，顆乃擒回。
顆於夜間見老人來告曰：我即嫁妾之亡父也。
公嫁我女，故來報德耳。
春秋左傳、史記世家，鹹謂齊襄公殺公子彭生。
已而襄公獵於貝丘，指一物謂群從曰：此大豕也。
群從曰：此非大豕，即公子彭生也。
襄公不信，援矢射之，物立而泣之，果彭生也。
如是死生之際，彰感之事，左傳載之益多。
禮記曰：人死曰鬼。
又曰：鷹化為鸠，雀化為鴿。
至於蒙求等書，鮑靓記井，羊怙識環等事，皆與晦庵極相違戾。
從文正公與諸經史則悖晦庵，從晦庵則悖文正公與諸經史，令人疑惑從何而得定理。
嗚呼，此事洞明，始得抵當，安可世間之心猜疑而說也。
橫渠謂：鬼神，二氣之良能。
程子謂：鬼神，造化之迹。
晦庵謂：鬼神，氣之屈伸。
三人之說，皆是一氣之造化也。
夫此一氣，包羅天地，初無缺少。
充塞天地，隻此一氣，更無兩個。
一氣曰陽曰隂者，隻是此一氣展縮而得名也。
鬼神既隻是此一氣，則盡天地間隻是一個混沌，更無兩個。
蓋為盡天地間隻是一氣故也。
然則何故有天神乎，地祗乎，五嶽之神乎，四渎之神乎，山川之神乎，社稷之神乎，無祀鬼神乎，曆代封禅乎，古今祭祀乎，鬼神如是之多也。
較夫三人之說，則不侔矣。
禮記曰：大皡為春帝，勾芒為神。
炎帝為夏帝，祝融為神。
少皡為秋帝，蓐收為神。
颛顼為冬帝，玄冥為神。
若據三人所謂二氣良能，造化之迹，氣之屈伸，然則何必太皡等為四時之帝乎？何必勾芒等為四時之神乎？[門@并]尹子曰：鬼者，人死所變。
中庸曰：鬼神之為德，其盛矣乎！楊子曰：天地神明，不測者也。
皆與三人之說，犬不侔矣。
晦庵謂死者形朽滅，神飄散，泯然無迹，然則大皡等以何為四時之帝乎？勾芒等以何為四時之神乎？此又不侔之極也。
理學類編有問：人死魂魄便散否？晦庵荅曰：固是散。
又問：子孫祭祀，卻有感格者，如何？晦庵荅曰：子孫是祖先之氣，所以感格。
若據晦庵之說，則祭五嶽、四渎、山川、社稷，無祀鬼神者，既非其子孫，皆無感格耶？嗚呼！姜源踏人迹而生後稷，簡狄吞鳥卵而生殷契，伊尹生於空桑，志公生於鷹巢，是誰之氣耶？以誰為祖先耶？争如孔子曰：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？一句推開，卻無過咎。
理學類編張、程、晦庵等，皆屑屑然以孔子厚始反終，推而廣之，以論鬼神，此又事極計生也。
大凢事務，不知則已，何苦欲沽虛譽，強而言之，縛住後學，迷塞其心，不複求明也？悲哉！ 曰：師謂夢者，神識也。
死而受苦者，此神識也。
竊
唐太宗早聞武後欲壞其成法，故欲殺之。
袁天罡曰：殺之則再生人世，怨怒愈深。
太宗然之，故令為尼，建立感業寺處之。
(出劉三吳佃監，惟通監畧之。
)天罡謂：再生人世，怨怒愈深。
晦庵謂：形朽滅，神飄散。
兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天罡，明理之人也，豈衆人可同日而語哉？ 曰：宋人謂雷擊者，隂陽相激，偶尒觸死，非特然也。
此說何如？曰：驚蟄之後，二隂在上，四陽在下；芒種之後，五陽在上，一隂在下。
既隂陽相激，雷雨交作，則合時時相激，雷雨不停，何故晴雨間然耶？當知二氣交運，如辘轳之輪，互為上下，若相激，則安能發育萬物乎？日月星辰，風雲雷雨，皆天地體用，各有天神主之，應時不忒，故有祭天飨地之理。
風雨均調，蒼生善業所感，不調時，惡業所感，非上天無慈心也。
言雷擊者，永樂二十二年，台列天封寺維那士弘，為雷打死，頃焉複蘇之。
自言死去見諸天神，教誡曰：汝先世為巡檢，曲罪一夫，枉罹極刑，汝能奉佛，故未償其命。
後世為住持僧，将常住銅錢潛埋三窖，死後遂湮沒之。
二世罪故今誅，惟今世奉觀音大士至誠，姑存之。
後至宣德二年，溺水而死。
浙右有人，卬造佛天三界紙馬，開張店業。
店屋楣間，平鋪閣闆，作卧室於閣上。
一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍将此馬曬乾賣之。
本年，從店中提出此人，雷打死於門前。
文一貧家，夫婦二人，有絕糧忍餓之患。
夫攜一鵞，入市鬻之，得米二鬥，饑苦迫甚，以二升沽酒飲之。
回至中途，醉卧於地，被人竊去其米。
及醒，慞惶皈家。
妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。
妻曰：夫既死矣，我何存之？亦投水而死。
明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背雲：竊其米者，此人也。
松江有人為雷打死，書其背雲：十年前與一婦人入寺登塔，弟二層行[婬-壬+(工/山)]，故誅。
湖列一女子，雨中見諸官吏至門前，惟二人入其家，如世所畫天兵之狀，擒女之兄，雷打死於門前，始知官吏是天神也。
亦有雷打死者，家人以屍着衣，明日複雷，剝去其衣。
亦有以屍置於棺中，明日複雷，揭去棺蓋。
如是顯驗，每年有之，不複多引。
此數端目擊耳聞者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是為天誅也。
亦有蜈蚣、狐狸、蛇、鼠，精恠術與器物附托為妖者，雷必打之，豈是隂陽相激，偶尒觸死乎？易雲：震來虩虩。
象曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
蓋言畏天譴，故修省補過也。
宋人教人不信雷誅，深悖易經，不懼天地，未進其善，先喪其德。
惜乎後人不肯展開大見識，照明事法之理，惟拘拘然死於宋人之言爾。
宋人非惟臆說天雷，其悖佛過患極甚。
文中子用孔孟之學着書，卻敬佛法。
宋人用佛法着書，卻排佛法。
欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法着書所以然也。
宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸海，所得極少。
以此極少之水，令後學取足受用，不複入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉。
自有佛法已來，昔知皈依進道，忏罪修福，是為大善，是為大法，是為大道，是為福田，是為大息。
至於宋李文公家禮，沮人供佛飯僧，不作佛事，從其所說者，失諸善利，深可憫傷。
夫漢、唐已來，唐臣達士，皆遵佛法，豈非高明賢德乎？後人不行者，察古今言語之是非，故溺於宋人之詭計也。
宋人常以佛法立言，其理便善。
悖於佛法，自立意說者，便是平常。
餘有愚徒，從文從學，皆不能看破。
嗚呼，區區小雛也。
譬如蚯蚓，惟知一尺地中食泥之樂，不知蒼龍深躍海淵，飛騰在天。
斥鷃惟知竹籬寸竅，左之右之之樂，不知大鵬一舉，則九萬裡扶搖，風斯在下。
然亦不足恠也，囿於器量，不能化耳。
畧言：漢唐已來，牟子、範晔、曹植、陶潛、阚沢、房、杜、魏、虞、李、杜、韓、柳、歐、蘓、楊傑、濂溪等輩，得佛法之饒益，脫然變化，堂堂氣象，有大人作畧。
及乎橫渠、程子、楊、謝、羅、李、晦庵、敬夫等輩，自意於佛法中已得飽聞，将此見識，着書立言，令人不複入佛。
惟李屏山、林希逸、馮海栗、趙子昂、黃溍卿、宋景濂、徐大章等輩，不受其惑，能入佛學，亦有大人氣象。
愚徒從文等，雖剃發披缁，卻被宋人所惑，不自省察，不得佛法之饒益，故無大人氣象。
範文正公舍宅為寺，寺名天平，延浮山遠禅師為住持。
公凢莅所守之地，必造寺度僧，興崇佛法。
賢德之僧，必與友善。
琅瑘覚禅師，悟達之人也，公交甚厚。
夫與琅瑘、浮山二禅伯交深義笃者，則知其於佛法道理必饫聞矣。
公之子孫蕃行，代代為官，迨今不絁。
苟非佛[稫-禾+彳]田中所植隂德，感動天心，能若是乎？ 範文正公與司馬溫公友善，此時範忠宣公惟侍立而已。
及登大用，卻居溫公之上。
雖有連舟惠麥之德，然亦有限。
若非父子笃敬佛法隂隲所緻，安能至於是乎？古之人事，乃躬行道德仁義者也。
自宋人着書昧佛之後，乃舞弄聰明才智者也。
所以古之人事與今之人事，有彼有此也。
大達君子洞然照見，餘人不能見矣。
要如松雪趙公、黃文獻公之所見者甚安。
小學一書，晦庵謂死者形朽滅，神飄散。
又言範文正公曰：若獨享富貴而不恤宗族，異曰何以見祖宗于地下？理學類編，晦庵又曰：死則氣散，泯然無迹。
有托生者，是偶然聚得不散，又去湊着那生氣，亦能再生。
晦庵既謂形朽滅，神飄散，泯然無迹，何人羞見祖宗于地下乎？何物湊着生氣而再生乎？自相矛盾，莫能解釋也。
史記等書曰：魏武子謂兒顆曰：吾死後可嫁吾妾。
未幾又曰：吾死後須殺吾妾，以為從塟。
已而顆從前命嫁之。
後顆為晉将，臨敵秦将杜回，忽有一老人結草以抗回，顆乃擒回。
顆於夜間見老人來告曰：我即嫁妾之亡父也。
公嫁我女，故來報德耳。
春秋左傳、史記世家，鹹謂齊襄公殺公子彭生。
已而襄公獵於貝丘，指一物謂群從曰：此大豕也。
群從曰：此非大豕，即公子彭生也。
襄公不信，援矢射之，物立而泣之，果彭生也。
如是死生之際，彰感之事，左傳載之益多。
禮記曰：人死曰鬼。
又曰：鷹化為鸠，雀化為鴿。
至於蒙求等書，鮑靓記井，羊怙識環等事，皆與晦庵極相違戾。
從文正公與諸經史則悖晦庵，從晦庵則悖文正公與諸經史，令人疑惑從何而得定理。
嗚呼，此事洞明，始得抵當，安可世間之心猜疑而說也。
橫渠謂：鬼神，二氣之良能。
程子謂：鬼神，造化之迹。
晦庵謂：鬼神，氣之屈伸。
三人之說，皆是一氣之造化也。
夫此一氣，包羅天地，初無缺少。
充塞天地，隻此一氣，更無兩個。
一氣曰陽曰隂者，隻是此一氣展縮而得名也。
鬼神既隻是此一氣，則盡天地間隻是一個混沌，更無兩個。
蓋為盡天地間隻是一氣故也。
然則何故有天神乎，地祗乎，五嶽之神乎，四渎之神乎，山川之神乎，社稷之神乎，無祀鬼神乎，曆代封禅乎，古今祭祀乎，鬼神如是之多也。
較夫三人之說，則不侔矣。
禮記曰：大皡為春帝，勾芒為神。
炎帝為夏帝，祝融為神。
少皡為秋帝，蓐收為神。
颛顼為冬帝，玄冥為神。
若據三人所謂二氣良能，造化之迹，氣之屈伸，然則何必太皡等為四時之帝乎？何必勾芒等為四時之神乎？[門@并]尹子曰：鬼者，人死所變。
中庸曰：鬼神之為德，其盛矣乎！楊子曰：天地神明，不測者也。
皆與三人之說，犬不侔矣。
晦庵謂死者形朽滅，神飄散，泯然無迹，然則大皡等以何為四時之帝乎？勾芒等以何為四時之神乎？此又不侔之極也。
理學類編有問：人死魂魄便散否？晦庵荅曰：固是散。
又問：子孫祭祀，卻有感格者，如何？晦庵荅曰：子孫是祖先之氣，所以感格。
若據晦庵之說，則祭五嶽、四渎、山川、社稷，無祀鬼神者，既非其子孫，皆無感格耶？嗚呼！姜源踏人迹而生後稷，簡狄吞鳥卵而生殷契，伊尹生於空桑，志公生於鷹巢，是誰之氣耶？以誰為祖先耶？争如孔子曰：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？一句推開，卻無過咎。
理學類編張、程、晦庵等，皆屑屑然以孔子厚始反終，推而廣之，以論鬼神，此又事極計生也。
大凢事務，不知則已，何苦欲沽虛譽，強而言之，縛住後學，迷塞其心，不複求明也？悲哉！ 曰：師謂夢者，神識也。
死而受苦者，此神識也。
竊