尚直編卷上
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反覆論誦，乃知大颠蓋非常人。
餘患浮啚氏之盛，而韓退之之說，及觀大颠之言，乃知子厚不為過也。
此時歐之書史已行於世矣，故不言也。
曰：陳子經、宋監何不言之？曰：宋朝一十六主，合三百十七年之有天下，聖聖尚佛，身為帝王，心為佛祖，傾誠至矣。
或時敬老子者，暫尒而已。
惟徽宗信於林靈素之言，後從老子。
子經不收宋主尚佛，惟收尚老，争柰揭氏宋史、李氏宋監、曾氏史畧皆收宋王尚佛行在，天下孰能掩之？劉向序戰國策曰：史氏之法，具記一時之事辭，善惡必書，初無所決擇。
劉向可謂知春秋之意焉。
夫執筆者，當以天心為心，庶不悖於天理，不誤於後學，焉可倚靠一人半人之心為心，而失天地無私之理耶？嗚呼！佛之道何如哉？老之道何如哉？餘編尚理編，稍亦言之矣。
其有明理者，自識大道之深淺，餘不複言也。
晦庵排抵佛老，筆於書中，其來二百餘年矣。
沮人多少善心了也，沮人多少隂德了也。
日後天地氣數翻變其說，亦未可知。
姜漸序其監曰：子經取法乎晦庵綱目。
嗚呼，既宗晦庵，隻合以佛老同一緻也。
胡為抑佛而揚老乎。
此又晦庵之罪人也。
日後或有公而無私者，惡其偏見，鳴皷而政之，亦未可知也。
曰：卯石南着書何如。
曰：長邑伯者，區區好事人耳。
石南藉邑伯之威而行文藝，故屈節稱為邑伯之徒，以此為立身之計也。
凢操文筆，依傍晦庵之意，初無超出晦庵之意。
所着之書，依傍陳子經、宋監之意，亦無超出子經之意。
故亦不收人主尚佛也。
噫，子之所問姑置之，吾亦有所問焉。
水母以鰕為目，凢得鰕輙行之。
言其行也，雖且至暮，不逾一裡之遙。
或失鰕，則茫然罔措。
[鎖-金+魚]鲒以蟹為足，凢倚蟹則行之。
言其行也，雖且至暮，不逾三裡之遙。
或失蟹，則茫然罔措。
二物雖得目足之樂，有以異乎，無以異乎。
曰：無以異也。
既無異，可用知言矣。
曰：孔子之時，佛法未至中國，孔子知有佛法否？曰：孔子曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。
鬳齊林先生曰：此章似當時已有佛之學，托夫子之名而尊之也。
西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書八於中國，雖在漢明帝之時，而其說遍傳於天下久矣。
不治不亂，不言自信，不化自行，此三者實太古之聖道。
孔子發明此道而無私心，惟此一節亦足以見孔子之聖德也。
佛法苟非大道，則孔子已指其非矣，安得稱為聖乎？佛法教人為善沮惡之言，與三綱五常若合符莭，實為世人之福田，明道之大本也。
隂翊 皇度，補於政化之功，可謂至矣。
前宋文帝曰：适見顔延之、宗炳着論，發明佛法，甚為名理，并是開獎人意。
若使率土之濱，皆感此化，朕則坐緻太平矣。
臣何尚之奏對，其畧曰：佛法教人為善也，世人能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國，則階下之言，坐緻太平是也。
然佛法能為國家省其刑獄，又如此也。
唐書曰：雖為異方之教，無損於理之源。
韓愈抵排佛老，其道未弘。
柳子曰：佛經與易、論語合，不與孔子異道，雖聖人複生，不可得而斥也。
孝宗曰：佛之五戒，即五常也。
仲尼之道，夫何遠之有？如上等語，固合天地之心，公而無私也。
曰：師謂佛法教人為善，省其刑獄。
曾不知僧亦有過，而煩於刑獄也。
曰：三教垩人之道，未始不以善法教人。
後世以法壞法者，未免有之，安得人人同一制也？是故不可以人之不善，而責垩人之教焉。
汝之所見，如禾之不獲，而責後稷之教耕也；藥之不効，而責盧扁之教醫也。
且夫廢耕可乎？廢醫可乎？是亦未思之甚也。
曰：論語曰：攻乎異端，斯害也矣。
或指佛老為異端，此說何如？曰：異端者，雜學也。
孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而已，且無蘊奧，何以抝直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有聖人。
漢明帝時，佛法才至中國，孔子已沒六百年矣。
是故孔子不見佛法也。
既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為垩人乎？老子既為異端，孔子何以言曰：老聃博古知今，則吾師也。
(出孔子家語)是以博問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉。
(出禮記、家語、莊、列、史記等)晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。
後世指佛老為異端者，圖掩其德，設此逢蒙之計也。
後學自無所燭者，未免随人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。
一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣。
夫佛老者，道學也。
指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也。
詩曰：采苓采苓，首陽之巅。
人之為言，苟亦無信。
舍旃舍旃，苟亦無然。
人之為言，胡得焉？此之謂也。
曰：師言明矣。
孔子崇尚佛老，諸書具載，晦庵排之，實悖孔子也，吾侪未之思耳。
餘雖未嘗排佛，然亦因其排，故餘亦惑之，未克笃敬於佛。
今也反而思之，餘害至德甚矣，是為大謬。
痛心疾首，悔而追之，不可得矣。
自今而後，受佛明教，歸依禮敬，庶為補過之萬一矣。
曰：僧也，不耕而食，不蠶而衣，豈不坐消民利而減其福積乎？曰：三教九流而至百氏之家，皆系天地使然，資其所宜緻有之也。
天生其人，亦生其祿，貴賤貧富，數已分定，天理之力大而無敵也。
密而行之，人不可見，豈人力能奪天理之力乎？其可轉移者，有曰：皇天無私，惟德是輔。
中國為有三教垩人道德仁義之學，故名大國。
傳継伏犧、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道，特立於天地間，是為中國也。
苟無三教垩人之學，則與蠻貊之邦何以别焉？三教之子互相排擊者，如廉頗忌於蔺子也。
達人大觀三教通行者，如蔺子不肯兩虎共闘，而克樹國家之大本也。
曰：道德仁義之學，吾儒已備，何待佛老而後備乎？曰：道有所司，汝未知也。
孔子之道詳而文，老子之道安而謙，吾佛之道大而密。
三教垩人，各丁其時，出以救世，烏可凢情妾窺測也？漢牟子曰：書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良。
子貢曰：夫子何常師之有？此之謂也。
曰：孔子曰：身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。
孟子曰：不孝有三，無後為大。
僧之去發毀形，絕其所嗣，亦悖吾儒乎？曰：孔孟取之仁義，不特取之以迹。
泰伯遜國而之荊蠻，斷發文身，孔子稱其至德，未嘗言其不孝。
伯夷不娶而之首陽，孟子稱其垩之清者，未嘗言其不孝。
吾徒為法忘身而取大義也，可以報四恩，度生死，可以弘善道，開來學，豈不資於大化乎？伊尹放大申於桐宮，以迹言之，則伊尹滅身有餘之罪，理不可迯也。
以義言之，則緻太申密迩先王陵墓而生善心，令自悟也。
及其既悟，奉歸于毫，諸侯皈之，以垂萬世無疆之休也。
如此巧設方便，匡成厥德，始知伊尹功烈其大矣哉。
至於微子徉狂，比幹割腹，豫讓吞炭，介子焚身，經史稱其仁義，未聞言其不孝。
是故取之以義可也，取之以迹未可也。
孟子曰：子莫執中，執中無推，猶執一也。
斯言善矣。
曰：韓子上佛骨表，作原道排抵佛老，是故推其有功於吾儒。
師謂不可排佛，似不侔矣。
曰：韓子文章雄徤，以之為功，排佛何足推為功也？此時尚書孟簡、于頔、李翺等，豈為無才德而不能排佛乎？蓋為識法者懼，故不為也。
言佛之道無權勢，惟以修道尚德為任，其感格天地帝王名公賢宰所推尚者，天道自然，豈求之而得也？言不執權勢，凢欲
餘患浮啚氏之盛，而韓退之之說，及觀大颠之言，乃知子厚不為過也。
此時歐之書史已行於世矣，故不言也。
曰：陳子經、宋監何不言之？曰：宋朝一十六主，合三百十七年之有天下，聖聖尚佛，身為帝王，心為佛祖，傾誠至矣。
或時敬老子者，暫尒而已。
惟徽宗信於林靈素之言，後從老子。
子經不收宋主尚佛，惟收尚老，争柰揭氏宋史、李氏宋監、曾氏史畧皆收宋王尚佛行在，天下孰能掩之？劉向序戰國策曰：史氏之法，具記一時之事辭，善惡必書，初無所決擇。
劉向可謂知春秋之意焉。
夫執筆者，當以天心為心，庶不悖於天理，不誤於後學，焉可倚靠一人半人之心為心，而失天地無私之理耶？嗚呼！佛之道何如哉？老之道何如哉？餘編尚理編，稍亦言之矣。
其有明理者，自識大道之深淺，餘不複言也。
晦庵排抵佛老，筆於書中，其來二百餘年矣。
沮人多少善心了也，沮人多少隂德了也。
日後天地氣數翻變其說，亦未可知。
姜漸序其監曰：子經取法乎晦庵綱目。
嗚呼，既宗晦庵，隻合以佛老同一緻也。
胡為抑佛而揚老乎。
此又晦庵之罪人也。
日後或有公而無私者，惡其偏見，鳴皷而政之，亦未可知也。
曰：卯石南着書何如。
曰：長邑伯者，區區好事人耳。
石南藉邑伯之威而行文藝，故屈節稱為邑伯之徒，以此為立身之計也。
凢操文筆，依傍晦庵之意，初無超出晦庵之意。
所着之書，依傍陳子經、宋監之意，亦無超出子經之意。
故亦不收人主尚佛也。
噫，子之所問姑置之，吾亦有所問焉。
水母以鰕為目，凢得鰕輙行之。
言其行也，雖且至暮，不逾一裡之遙。
或失鰕，則茫然罔措。
[鎖-金+魚]鲒以蟹為足，凢倚蟹則行之。
言其行也，雖且至暮，不逾三裡之遙。
或失蟹，則茫然罔措。
二物雖得目足之樂，有以異乎，無以異乎。
曰：無以異也。
既無異，可用知言矣。
曰：孔子之時，佛法未至中國，孔子知有佛法否？曰：孔子曰：西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。
鬳齊林先生曰：此章似當時已有佛之學，托夫子之名而尊之也。
西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然則佛之書八於中國，雖在漢明帝之時，而其說遍傳於天下久矣。
不治不亂，不言自信，不化自行，此三者實太古之聖道。
孔子發明此道而無私心，惟此一節亦足以見孔子之聖德也。
佛法苟非大道，則孔子已指其非矣，安得稱為聖乎？佛法教人為善沮惡之言，與三綱五常若合符莭，實為世人之福田，明道之大本也。
隂翊 皇度，補於政化之功，可謂至矣。
前宋文帝曰：适見顔延之、宗炳着論，發明佛法，甚為名理，并是開獎人意。
若使率土之濱，皆感此化，朕則坐緻太平矣。
臣何尚之奏對，其畧曰：佛法教人為善也，世人能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬刑息於國，則階下之言，坐緻太平是也。
然佛法能為國家省其刑獄，又如此也。
唐書曰：雖為異方之教，無損於理之源。
韓愈抵排佛老，其道未弘。
柳子曰：佛經與易、論語合，不與孔子異道，雖聖人複生，不可得而斥也。
孝宗曰：佛之五戒，即五常也。
仲尼之道，夫何遠之有？如上等語，固合天地之心，公而無私也。
曰：師謂佛法教人為善，省其刑獄。
曾不知僧亦有過，而煩於刑獄也。
曰：三教垩人之道，未始不以善法教人。
後世以法壞法者，未免有之，安得人人同一制也？是故不可以人之不善，而責垩人之教焉。
汝之所見，如禾之不獲，而責後稷之教耕也；藥之不効，而責盧扁之教醫也。
且夫廢耕可乎？廢醫可乎？是亦未思之甚也。
曰：論語曰：攻乎異端，斯害也矣。
或指佛老為異端，此說何如？曰：異端者，雜學也。
孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而已，且無蘊奧，何以抝直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有聖人。
漢明帝時，佛法才至中國，孔子已沒六百年矣。
是故孔子不見佛法也。
既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為垩人乎？老子既為異端，孔子何以言曰：老聃博古知今，則吾師也。
(出孔子家語)是以博問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉。
(出禮記、家語、莊、列、史記等)晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。
後世指佛老為異端者，圖掩其德，設此逢蒙之計也。
後學自無所燭者，未免随人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。
一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣。
夫佛老者，道學也。
指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也。
詩曰：采苓采苓，首陽之巅。
人之為言，苟亦無信。
舍旃舍旃，苟亦無然。
人之為言，胡得焉？此之謂也。
曰：師言明矣。
孔子崇尚佛老，諸書具載，晦庵排之，實悖孔子也，吾侪未之思耳。
餘雖未嘗排佛，然亦因其排，故餘亦惑之，未克笃敬於佛。
今也反而思之，餘害至德甚矣，是為大謬。
痛心疾首，悔而追之，不可得矣。
自今而後，受佛明教，歸依禮敬，庶為補過之萬一矣。
曰：僧也，不耕而食，不蠶而衣，豈不坐消民利而減其福積乎？曰：三教九流而至百氏之家，皆系天地使然，資其所宜緻有之也。
天生其人，亦生其祿，貴賤貧富，數已分定，天理之力大而無敵也。
密而行之，人不可見，豈人力能奪天理之力乎？其可轉移者，有曰：皇天無私，惟德是輔。
中國為有三教垩人道德仁義之學，故名大國。
傳継伏犧、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道，特立於天地間，是為中國也。
苟無三教垩人之學，則與蠻貊之邦何以别焉？三教之子互相排擊者，如廉頗忌於蔺子也。
達人大觀三教通行者，如蔺子不肯兩虎共闘，而克樹國家之大本也。
曰：道德仁義之學，吾儒已備，何待佛老而後備乎？曰：道有所司，汝未知也。
孔子之道詳而文，老子之道安而謙，吾佛之道大而密。
三教垩人，各丁其時，出以救世，烏可凢情妾窺測也？漢牟子曰：書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良。
子貢曰：夫子何常師之有？此之謂也。
曰：孔子曰：身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。
孟子曰：不孝有三，無後為大。
僧之去發毀形，絕其所嗣，亦悖吾儒乎？曰：孔孟取之仁義，不特取之以迹。
泰伯遜國而之荊蠻，斷發文身，孔子稱其至德，未嘗言其不孝。
伯夷不娶而之首陽，孟子稱其垩之清者，未嘗言其不孝。
吾徒為法忘身而取大義也，可以報四恩，度生死，可以弘善道，開來學，豈不資於大化乎？伊尹放大申於桐宮，以迹言之，則伊尹滅身有餘之罪，理不可迯也。
以義言之，則緻太申密迩先王陵墓而生善心，令自悟也。
及其既悟，奉歸于毫，諸侯皈之，以垂萬世無疆之休也。
如此巧設方便，匡成厥德，始知伊尹功烈其大矣哉。
至於微子徉狂，比幹割腹，豫讓吞炭，介子焚身，經史稱其仁義，未聞言其不孝。
是故取之以義可也，取之以迹未可也。
孟子曰：子莫執中，執中無推，猶執一也。
斯言善矣。
曰：韓子上佛骨表，作原道排抵佛老，是故推其有功於吾儒。
師謂不可排佛，似不侔矣。
曰：韓子文章雄徤，以之為功，排佛何足推為功也？此時尚書孟簡、于頔、李翺等，豈為無才德而不能排佛乎？蓋為識法者懼，故不為也。
言佛之道無權勢，惟以修道尚德為任，其感格天地帝王名公賢宰所推尚者，天道自然，豈求之而得也？言不執權勢，凢欲