尚直編卷上
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無寂滅中出生萬有也。
晦庵讀佛書，可隻見得破凡夫方便語乎？可是不識虛無寂滅是萬有之母乎？可是不識三教聖賢之旨皆是真空寂滅之理乎？可是自欺其心，特尒曲說，疑誤後學乎？所以惡佛老為虛無寂滅之教也。
其脫於大理，豈小小哉？ 佛法自永平十年而來，明主名賢，莫不推尚為大道之學。
至於後世之下，晦庵惡之為虛無寂滅之教。
且夫晦庵所惡，果當乎？不當乎？晦庵識見，可逾東漢、三國之人物否乎？可逾晉、宋、齊、梁、陳、南北朝之人物否乎？太誓曰：天視自我民視，天聽自我民聽。
故孔子曰：吾從衆，未聞從於一己。
偏意也。
偏意排佛者，餘不言其隘而未達也，亦不言其知言而未知道也，亦不言其才而未德也，亦不言其執滞而未圓也，亦不言其逢蒙之行也，亦不言其私而未公也。
惟提大意，發覺人心，請自裁度悟之而已矣。
曰：中也不敏，聞師之言，亦乃思過半矣。
孔子作春秋，太史公作史記，班固作西漢書，範晔作東漢書，陳壽作三國志，唐太宗作晉書，李延壽作南、北史，魏徵作隋書，劉昫作唐書，司馬溫公、少微江公皆作通監，鄭夾漈作通志，馬端臨作文獻通考，捐傒斯作宋史，李焘作宋監，曾子野作史畧，宋景濂作元史，皆以天地之心為心，是曰是，非曰非，不存私意。
諸君史筆，如秉龍泉、太阿，殺人活人，無偏無黨。
佛法，大道也，可尚不可排，苟或可排，則太宗諸子已排之矣，奚待後世檀其己意者曲排之也。
若夫竊他人之德，為自己之功，欲張自己之功，故掩他人之德，此則逢蒙亦所不忍為也。
況孔子而至宋子，肯為之乎？是故春秋以逮元史，亘古今，窮萬世，敬之仰之，若天地之高厚，日月之昭明，豈有剽竊之弊，逢蒙之行也。
唐太宗笃志尚佛，迨無加矣。
玄奘法師沒世之日，高宗顧左右曰：朕失國寶矣。
辍朝三日。
若謂二帝泥於佛法，然則房玄齡、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常諸公何不力谏？蓋為君垩臣賢，鹹知佛法正大之道，其有補於政化，善利於人，所以同遵尚也。
凢造寺譯經所有記序，若非禦制，則系房、杜、魏、虞諸公所作。
其文章之謹嚴，敬佛之誠笃，可謂至矣。
玄宗、肅宗、代宗、宣宗尚佛左甚。
代宗指南陽忠國師曰：國中無寶，此僧乃國寶也。
宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗諸垩尚佛，其左甚焉。
相國韓公琦、侍郎歐陽修、張端明、秘書開彥長、章表民、員外郎陳舜俞等未讀佛書，末知敬佛。
逮乎明教嵩禅師并镡津集一出，無不斂枉，疊稱贊曰：不意僧中有此。
即非惟空宗通，亦乃文格高良，史之筆大，公之道也。
諸公自此敬佛後，有好佛之甚者。
禮曰：雖有嘉殽，弗食不知其味；雖有至道，弗學不知其善。
是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也。
豈不其然乎。
自晉以來，謝安石才德之量，經綸之手，孰能加焉。
王羲之識量高古，才思逸群，孰能加焉。
陶淵明性情之正，去住之高，孰能加焉。
謝靈運風規潇灑，文章之精，孰能加焉。
崔公群相天下而天下賢之，孰能加焉。
衡陽龐蘊識見之高，道學之勝，孰能加焉。
裴晉公樹大勳業，着於盛唐，孰能加焉。
顔魯公具大節義，文章書法，孰能加焉。
相國裴公休文章之古，道學之至，孰能加焉。
二蘇子、黃山谷儒學之至，禅學之勝，孰能加焉。
陳忠肅公道學政事，高識美德，孰能加焉。
狀元王日休愽學智識，高明正大，孰能加焉。
未暇廣而論之，畧言此諸名賢笃志尚佛，天下孰不知之。
此諸名賢道德明敏，豈不逮於後世排佛之人乎。
蓋為意誠心正，公而無私，重於佛垩人之至道也。
晦庵多注書，故後學敬之。
矧不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。
曰：六經孔孟等書，論道論仁處，論心論性處，晦庵所注，契於聖賢之心否？曰：曲排佛法之言，輙為辯明一二而已，自餘未暇論之。
況各家注書，各據所見，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，後人或宗於此，或宗於彼，各因氣運變化，随人氣量之所取也，甯用問焉？且如皐陶赓歌於前，孔子删詩於後，變為騷，變為選，變為律，與夫歌謠吟頌等體，漢魏尚高古，晉宋尚雅淡，唐人尚音律，宋人尚性理，此亦氣運之變化也。
毛詩三百篇，多有窮夫窮婦之所作，其言簡理備，後世敻不可及。
彼窮夫窮婦，豈因二十年讀書學力之所至乎？蓋為氣運生而然之也。
元人謂宗於唐詩，非於宋詩，豈宋詩果不逮於唐乎？豈元詩果能逾於宋乎？在人好之惡之而已。
李杜長於意，唐音重音律，有愛李杜者，愛唐音者，愛平淡者，愛奇崛者。
嗚呼！孰為是乎？孰為非乎？人之氣量不同尒。
苟執於小節，失於國風、雅、頌之淳，溫柔敦厚之實，或迷於雕巧麗辭，而外乎情性之正，如是言詩，言之奚益？書曰：詩言志。
心之所之，既失其正，形之於言，安得其正焉？故學不可不求其正也，道不可不求其大也。
曰：餘問注書師何以引而不發，而言作詩，二者皆隐然而未詳，何也？曰：詳備言之，則露筋骨。
選詩補注劉坥之謂李太白詩狂簡不逮杜公。
坥之惟識杜公之學，未識李公之學。
李公已到化而神妙之地，其辭章富麗奇偉、奔騰澎湃者，才力自然。
所謂國清才子貴，家富産兒嬌，豈工于造作、雕琢、闘飣而然耶？區區後學，安可窺測其涯涘哉？嗚呼！識見之未至，妄譭先達之所長，得罪於天地乎？此妄說之咎也。
餘知此咎，是故隐然 晦庵既惡虛無寂滅，又言死者形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒春磨，且無所施。
此則虛無寂滅，至於空蕩無皈矣。
且如有人卧於武林，夢居金陵，與彼親友同席飲食。
是時惟知有此飲食之身，不知亦有幻身卧於武林也。
夢飲食者，神識也，亦名精魂也。
凢人思善思惡，生死不絕者，即此神識也。
死者受苦，剉燒春磨，即此神識也。
是時惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人間也。
如彼夢飲食者，不知亦有幻身卧於武林也。
當知幻身猶房屋也，神識猶屋中之人也。
人既出之，不顧房屋；神識既出，不顧幻身。
晦庵所謂形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒春磨，且無所施。
是則惟見幻身生滅，不知神識不消滅也。
是猶惟知房屋傾頹，不知屋中之人先出屋外，渾無損也。
此不消滅之神識，随業受報，出殼入殼，或苦或樂也。
不知之者，神識莾蕩，茫然無皈。
神識尚尒，況欲明佛性乎？非惟不契佛經，抑示深悖書經之旨。
金縢曰：武王有疾，周公為三壇，告太王、王李、文王曰：惟尒元孫某，遭厲虛疾。
若尒三王，是有丕子之責于天，以且代某之身。
予仁若考，能多才多藝，能事鬼神。
若據晦庵所謂雖有剉燒春磨，且無所施，則周公代武王之死，形亦朽滅，神亦飄散，雖有多才多藝，亦無所存，将何以事鬼神乎？三王亦将何以受周公之告乎？ 禮記：孔子曰：人死曰鬼。
此五代之所不變也。
若謂形既朽滅，神亦飄散，将何以為鬼乎？若以晦庵之言為是也，則周公、孔子之言為非；若以周公、孔子之言為是也，則晦庵之言為非。
周公、孔子，聖人也；晦庵，文公也。
汝宜默私意，正神明，以理推之，為何如哉？克乎避席而言曰：晦庵已殁二百餘年矣，未嘗有人針此膏肓之病。
吾知先德不言者，有待吾師發明其蘊也。
中也聞此，幸莫大焉，再并而後已。
曰：史書通監師既論之矣，歐陽修唐書、五代史何不言之？曰：歐陽永叔為史之時，未見明教高禅師，是以書史亦無敬佛之意。
及見高師之後，始有敬佛之心。
故跋韓子别傳曰：餘官琅瑘，有以退之别傳相示者，
晦庵讀佛書，可隻見得破凡夫方便語乎？可是不識虛無寂滅是萬有之母乎？可是不識三教聖賢之旨皆是真空寂滅之理乎？可是自欺其心，特尒曲說，疑誤後學乎？所以惡佛老為虛無寂滅之教也。
其脫於大理，豈小小哉？ 佛法自永平十年而來，明主名賢，莫不推尚為大道之學。
至於後世之下，晦庵惡之為虛無寂滅之教。
且夫晦庵所惡，果當乎？不當乎？晦庵識見，可逾東漢、三國之人物否乎？可逾晉、宋、齊、梁、陳、南北朝之人物否乎？太誓曰：天視自我民視，天聽自我民聽。
故孔子曰：吾從衆，未聞從於一己。
偏意也。
偏意排佛者，餘不言其隘而未達也，亦不言其知言而未知道也，亦不言其才而未德也，亦不言其執滞而未圓也，亦不言其逢蒙之行也，亦不言其私而未公也。
惟提大意，發覺人心，請自裁度悟之而已矣。
曰：中也不敏，聞師之言，亦乃思過半矣。
孔子作春秋，太史公作史記，班固作西漢書，範晔作東漢書，陳壽作三國志，唐太宗作晉書，李延壽作南、北史，魏徵作隋書，劉昫作唐書，司馬溫公、少微江公皆作通監，鄭夾漈作通志，馬端臨作文獻通考，捐傒斯作宋史，李焘作宋監，曾子野作史畧，宋景濂作元史，皆以天地之心為心，是曰是，非曰非，不存私意。
諸君史筆，如秉龍泉、太阿，殺人活人，無偏無黨。
佛法，大道也，可尚不可排，苟或可排，則太宗諸子已排之矣，奚待後世檀其己意者曲排之也。
若夫竊他人之德，為自己之功，欲張自己之功，故掩他人之德，此則逢蒙亦所不忍為也。
況孔子而至宋子，肯為之乎？是故春秋以逮元史，亘古今，窮萬世，敬之仰之，若天地之高厚，日月之昭明，豈有剽竊之弊，逢蒙之行也。
唐太宗笃志尚佛，迨無加矣。
玄奘法師沒世之日，高宗顧左右曰：朕失國寶矣。
辍朝三日。
若謂二帝泥於佛法，然則房玄齡、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常諸公何不力谏？蓋為君垩臣賢，鹹知佛法正大之道，其有補於政化，善利於人，所以同遵尚也。
凢造寺譯經所有記序，若非禦制，則系房、杜、魏、虞諸公所作。
其文章之謹嚴，敬佛之誠笃，可謂至矣。
玄宗、肅宗、代宗、宣宗尚佛左甚。
代宗指南陽忠國師曰：國中無寶，此僧乃國寶也。
宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗諸垩尚佛，其左甚焉。
相國韓公琦、侍郎歐陽修、張端明、秘書開彥長、章表民、員外郎陳舜俞等未讀佛書，末知敬佛。
逮乎明教嵩禅師并镡津集一出，無不斂枉，疊稱贊曰：不意僧中有此。
即非惟空宗通，亦乃文格高良，史之筆大，公之道也。
諸公自此敬佛後，有好佛之甚者。
禮曰：雖有嘉殽，弗食不知其味；雖有至道，弗學不知其善。
是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也。
豈不其然乎。
自晉以來，謝安石才德之量，經綸之手，孰能加焉。
王羲之識量高古，才思逸群，孰能加焉。
陶淵明性情之正，去住之高，孰能加焉。
謝靈運風規潇灑，文章之精，孰能加焉。
崔公群相天下而天下賢之，孰能加焉。
衡陽龐蘊識見之高，道學之勝，孰能加焉。
裴晉公樹大勳業，着於盛唐，孰能加焉。
顔魯公具大節義，文章書法，孰能加焉。
相國裴公休文章之古，道學之至，孰能加焉。
二蘇子、黃山谷儒學之至，禅學之勝，孰能加焉。
陳忠肅公道學政事，高識美德，孰能加焉。
狀元王日休愽學智識，高明正大，孰能加焉。
未暇廣而論之，畧言此諸名賢笃志尚佛，天下孰不知之。
此諸名賢道德明敏，豈不逮於後世排佛之人乎。
蓋為意誠心正，公而無私，重於佛垩人之至道也。
晦庵多注書，故後學敬之。
矧不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。
曰：六經孔孟等書，論道論仁處，論心論性處，晦庵所注，契於聖賢之心否？曰：曲排佛法之言，輙為辯明一二而已，自餘未暇論之。
況各家注書，各據所見，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，後人或宗於此，或宗於彼，各因氣運變化，随人氣量之所取也，甯用問焉？且如皐陶赓歌於前，孔子删詩於後，變為騷，變為選，變為律，與夫歌謠吟頌等體，漢魏尚高古，晉宋尚雅淡，唐人尚音律，宋人尚性理，此亦氣運之變化也。
毛詩三百篇，多有窮夫窮婦之所作，其言簡理備，後世敻不可及。
彼窮夫窮婦，豈因二十年讀書學力之所至乎？蓋為氣運生而然之也。
元人謂宗於唐詩，非於宋詩，豈宋詩果不逮於唐乎？豈元詩果能逾於宋乎？在人好之惡之而已。
李杜長於意，唐音重音律，有愛李杜者，愛唐音者，愛平淡者，愛奇崛者。
嗚呼！孰為是乎？孰為非乎？人之氣量不同尒。
苟執於小節，失於國風、雅、頌之淳，溫柔敦厚之實，或迷於雕巧麗辭，而外乎情性之正，如是言詩，言之奚益？書曰：詩言志。
心之所之，既失其正，形之於言，安得其正焉？故學不可不求其正也，道不可不求其大也。
曰：餘問注書師何以引而不發，而言作詩，二者皆隐然而未詳，何也？曰：詳備言之，則露筋骨。
選詩補注劉坥之謂李太白詩狂簡不逮杜公。
坥之惟識杜公之學，未識李公之學。
李公已到化而神妙之地，其辭章富麗奇偉、奔騰澎湃者，才力自然。
所謂國清才子貴，家富産兒嬌，豈工于造作、雕琢、闘飣而然耶？區區後學，安可窺測其涯涘哉？嗚呼！識見之未至，妄譭先達之所長，得罪於天地乎？此妄說之咎也。
餘知此咎，是故隐然 晦庵既惡虛無寂滅，又言死者形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒春磨，且無所施。
此則虛無寂滅，至於空蕩無皈矣。
且如有人卧於武林，夢居金陵，與彼親友同席飲食。
是時惟知有此飲食之身，不知亦有幻身卧於武林也。
夢飲食者，神識也，亦名精魂也。
凢人思善思惡，生死不絕者，即此神識也。
死者受苦，剉燒春磨，即此神識也。
是時惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人間也。
如彼夢飲食者，不知亦有幻身卧於武林也。
當知幻身猶房屋也，神識猶屋中之人也。
人既出之，不顧房屋；神識既出，不顧幻身。
晦庵所謂形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒春磨，且無所施。
是則惟見幻身生滅，不知神識不消滅也。
是猶惟知房屋傾頹，不知屋中之人先出屋外，渾無損也。
此不消滅之神識，随業受報，出殼入殼，或苦或樂也。
不知之者，神識莾蕩，茫然無皈。
神識尚尒，況欲明佛性乎？非惟不契佛經，抑示深悖書經之旨。
金縢曰：武王有疾，周公為三壇，告太王、王李、文王曰：惟尒元孫某，遭厲虛疾。
若尒三王，是有丕子之責于天，以且代某之身。
予仁若考，能多才多藝，能事鬼神。
若據晦庵所謂雖有剉燒春磨，且無所施，則周公代武王之死，形亦朽滅，神亦飄散，雖有多才多藝，亦無所存，将何以事鬼神乎？三王亦将何以受周公之告乎？ 禮記：孔子曰：人死曰鬼。
此五代之所不變也。
若謂形既朽滅，神亦飄散，将何以為鬼乎？若以晦庵之言為是也，則周公、孔子之言為非；若以周公、孔子之言為是也，則晦庵之言為非。
周公、孔子，聖人也；晦庵，文公也。
汝宜默私意，正神明，以理推之，為何如哉？克乎避席而言曰：晦庵已殁二百餘年矣，未嘗有人針此膏肓之病。
吾知先德不言者，有待吾師發明其蘊也。
中也聞此，幸莫大焉，再并而後已。
曰：史書通監師既論之矣，歐陽修唐書、五代史何不言之？曰：歐陽永叔為史之時，未見明教高禅師，是以書史亦無敬佛之意。
及見高師之後，始有敬佛之心。
故跋韓子别傳曰：餘官琅瑘，有以退之别傳相示者，