新續高僧傳四集卷第五

淨土為終焉之計三年诏天下高行僧道問鬼神事弘道建議唯允杭之靈山兵後廢敗衆請弘道主之乃偕其徒淨珠畚瓦礫刜荊榛重造光明忏堂自元季之亂期忏行法絕聞於時至是行之弘道之力也初居五竹軒時夢與大明照師同遊靈竺賦詩有出紅塵戶外德業至今存之句照嘗住此山始悟所夢為有靈應十年大祖有旨箋注楞伽諸經弘道與全室具庵同注三經頒行天下禦制竺隐說賜之十五年遷住上天竺兼領杭郡都綱尋轉僧錄司左善世二十四年以老告間許之時年七十七矣退處長幹修一行三昧明年秋八月夢觀仁公請為學者講妙宗至三輩往生觀文忽示微病顧其徒正谟等曰昔我祖法智嘗為心境叵得故染可觀淨不礙緣生想成相起惟色惟心故當處顯現吾所修念佛三昧以此為準則今夕世緣當謝泊然而逝洪武二十五年九月三十日也世壽七十有八僧臘五十有九火餘藏舍利于天竺雙桧峯之麓曰雲隐塔少師姚廣孝為撰碑銘弘道四坐道場所至莫不興修唯靈竺忏堂其功最钜為都綱僧錄三宗諸山有所依怙焉 明甯波普陀寺沙門釋行丕傳 釋行丕字大基鄞人也宗說兼通行解相應蔚為時望初由天台佛隴昇主寶陀匡衆說法恢複故業振興叢席洪武庚戌春正明部使者贛州劉君承直與丕抱杖西東遊使者曰此清淨境也盍為亭丕乃建清淨境亭於寺之南嶺上從三十尺衡如之左倚山右入潮音洞學士宋景濂為記 明松江興聖寺沙門釋原真傳 釋原真字用藏上海朱氏子也出家受具興聖寺傳天台教觀戒行高潔博極羣書精修法華彌陀忏法暇則書法華諸經随緣演說禅坐達旦洪武乙醜微疾索浴書偈告衆曰四十二年無作無修有生有滅大海一漚真歸無歸心空淨遊趺坐泊然而終 明陽山大慈寺沙門釋善學傳(原澄) 釋善學字古庭姓馬氏吳人也自幼離俗往大覺院初習華嚴經能知大義亭亭物表如青蓮出水不染泥滓元至治癸亥年十七始受度為大僧投華嚴諸師而窮其說久之未有所入時寶覺講經曹溪亟往從之慧解濬發領悟敏捷聞響心通勢如析竹迎刃而解寶覺譽之不置自是名稱勃然興起老師宿德推為時望别傳教在報恩聘之出典賓客久之浒溪之光福偶乏首忏者古田滋命學司之又久之無言宣繼席報恩複延之上座分筵說經聲采一時震動江南行宣政院請開法崑山薦福寺宣欲攝受為弟子學芺曰吾得法於寶覺忍背之乎賦曹溪水四章以見志越二年即棄去還東林隐居專修白業謂同志曰吾始習晉水源華嚴忏法行之已久及觀天竺慈雲式淨土忏儀明白簡要五晦諸文皆出華嚴吾欲籍是以祈生安養耳掌教者崇其道譽不容自逸強主陽山大慈先聲所被天人具欽杖錫初臨山川改色明室龍興庶政改革浒溪人士戀慕尤笃爰具疏币雜以香華請學居之學亦欲大弘賢首之教續佛慧命雖當儉歲節省衣資以供衆飯會天複旱院有觀世音像素着靈異郡守率僚屬迎緻府廨乞學作法禜之甘霖立沛大雨三日田野俱渥歲複大稔士民知精誠所緻施舍接踵方思有所建置昭垂來茲而院僧以官賦違期當徙虔州有司知學專任講席不親财嚫欲為辯釋學乃自承曰吾為主僧法當坐主者敢累他人乎遂請行或哂其迂學謝曰宿業已定不可逭也行抵池陽馬當山示疾而化時洪武庚戌四月二十日也年六十有四學形貌尫瘠退然若不勝衣戒檢精嚴護持三業唯恐有所染污獨居屋漏法衣不離體三藏諸文未嘗釋手雖盎無鬥儲處之裕如恭謹自牧豎子請見亦無惰容勤於誘掖有不領解者多方比喻反覆數四俟其開悟始罷初傳華嚴於寶覺簡時凡清涼大疏鈔及圓覺楞嚴起信諸部雖玅義深微皆能融會遐迩學子斂[袖-由+金]遡瞻冀獲聽覩為快學因造十玄門賦以示圓宗大旨叢林傳誦謂能發越賢首諸祖之意或有好為立異以應觀法界性為十界差别事惟心造為真如之理者學聞之歎曰真如生滅倒置錯亂一至於此是可為大息也其於匡衛宗乘唯恐稊稗之混黍苗固若甚嚴然其植心平易不肯沈溺專家以殊戶異軌為高理之所在辄幡然從之每升堂示衆曰吾宗法界還源非徒事空言能於禅定而獲證入者乃為有得耳既而又曰吾蚤通法華雖累入法華三昧然長水璿問道於琅邪覺又從靈光敏傳賢首教靈光天台人也古人為法乃爾吾徒可拘守一隅乎君子美其至公無我一掃近代互相矛盾之陋故見諸着述不落偏卑又嘗與同學原澄以一乘同别之義更質疊難為法華問答若幹篇複因主修法華期忏撰法華随品贊三十篇辯正教門關鍵錄若幹卷及詩文并行於世弟子處仁法慧請於九臯聲啟宗佑為造行業記而乞宋文憲公濂銘其塔其詞曰賢守之學雜華為尊建立六相條分十門固自以為瑣瑣而不可易至若天台性善性惡三觀三德之旨一念三千之文又曷嘗不引之而示人況修門之注釋乃止觀熏習次第亦不外之而立言念古昔之諸祖皆契經之由循初何心於矛盾唯欲鑒於羣昏或謂無斷伏分齊而失修證之道乃後嗣之紛纭卓哉學師所見絕倫翦剔其末枝融通其本根談諸法之相即